非物質(zhì)文化遺產(chǎn)骨診療法的應(yīng)用價值和傳承價值

李景偉

摘要：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族文化文明的重要載體。在二十一世紀(jì)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國文化界中最重大和最迫切的事件之一，就是搶救和保存中華民族和世界大眾文化財產(chǎn)。這是一個長期性的工作，需要由各民族管理、保存文化和科學(xué)研究中的優(yōu)秀專業(yè)人才進(jìn)行，中國學(xué)術(shù)界也需要提供更強大的學(xué)術(shù)、智力和人才保障。收集流行地圖和維護(hù)群體遺產(chǎn)是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效途徑。目前，我國政府和學(xué)術(shù)界在保護(hù)方面做了非常有益的工作，并取得了一些成果。

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn);骨診療法;應(yīng)用價值;傳承價值

【中圖分類號】G644.5 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】2107-2306（2021）14-01

一、骨診療法的介紹

骨診療法是一種非藥物綠色的治療方式，距今已有一千七百余年的歷史了，從理論上來說，骨診療法主要是通過患者骨頭的部位和形狀變化以及所產(chǎn)生的周圍組織改變，來判斷疾病的部位或臟器，以及疾病的程度輕重、持續(xù)時間的長短，從而判斷施治的手段和推測治療的有效程度，在檢測過程中，就診者可以不必講話，在2-3分鐘內(nèi)，不管疾病的輕重程度，都可以檢測到系統(tǒng)性疾病，并且可以正確告訴就診者。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概述

非物質(zhì)歷史文化遺產(chǎn)概念也是從物質(zhì)歷史文化遺產(chǎn)的角度上提出的，但它們之間的主要區(qū)別是它們都存在著不同的歷史型非物質(zhì)文化遺產(chǎn)載體。物質(zhì)歷史文化遺產(chǎn)主要包含著不同的人類活動、不動器物、歷史文化名城建筑等。物質(zhì)歷史文化遺產(chǎn)的基本特征都是靜態(tài)的、永久的、無法治愈的、不可逆轉(zhuǎn)的。對所有型非物質(zhì)歷史文化遺產(chǎn)的保護(hù)實質(zhì)上就是維持其現(xiàn)狀與修復(fù)受損，而非物質(zhì)歷史文化遺產(chǎn)則是活著的，其保存者和遺產(chǎn)必須依賴活生生的繼承人。對非物質(zhì)歷史文化遺產(chǎn)的保護(hù)，主要著眼于精神價值、學(xué)識和技能的保護(hù)。目前中國國務(wù)院已經(jīng)將非物質(zhì)歷史文化遺產(chǎn)分為了以下幾類：1.通過口頭傳播，包括語言等;2.傳統(tǒng)的風(fēng)俗活動、節(jié)慶、儀式;3.傳統(tǒng)手工業(yè)技術(shù);4.傳統(tǒng)表演藝術(shù);5.與大自然和宇宙相關(guān)的傳統(tǒng)民俗認(rèn)識與實踐。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承價值

（一）地域文化的傳承價值

一方水土就養(yǎng)育了一方人，我國不同地區(qū)的人民世世代代耕耘在這片沃土上，創(chuàng)造了富有當(dāng)?shù)靥攸c的傳統(tǒng)民族美術(shù)，而他們所留存至今的也只是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，所以這種民族藝術(shù)作品并沒有寫在人類歷史的記錄里，而只是活生生地傳承下去。重新點燃了中國地方文化產(chǎn)業(yè)蓬勃發(fā)展的活動力，要求中國人民更加注意對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作，并充分發(fā)揮了其對宣傳地方民俗文化所起的巨大功能。剪紙、昆曲、紹興戲、圍屋、制瓷、廟會民俗等，這種活生生的社會主義民俗文化形式已經(jīng)在整個中華民族大地上根深蒂固，已構(gòu)成了中國各地方民俗文化的共同特征。在各個歷史人文種類間，世代相傳。而這種歷史人文類型又根源于各地資源、生活方式、生活習(xí)慣等，在歷史發(fā)展中逐漸形成了變異，并成為重要的歷史人文沿革而保留至今。所以通過非物質(zhì)的歷史文化遺產(chǎn)，人們又可以認(rèn)識這一地區(qū)的生活狀貌。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也為地域文明的發(fā)展創(chuàng)造了巨大的人文資源與沃土。而隨著人們物質(zhì)生活的增加，人類對文化多樣性的需求又產(chǎn)生了更高級的人文物質(zhì)需求。而通過非物質(zhì)歷史文化遺產(chǎn)這一獨特的文學(xué)形式，就能夠極大地調(diào)動當(dāng)下社會對人們文學(xué)生命與藝術(shù)創(chuàng)造活動的激情，進(jìn)而點燃了人類創(chuàng)作文學(xué)藝術(shù)的靈感。由于我國區(qū)域遼闊，差異較大，但非物質(zhì)歷史文化遺產(chǎn)的區(qū)域性特點突出。大江南北，都活動著一個各顯其異的社會主義文明群體，他們都在傳承中華民族幾千年來的歷史文化價值。從口耳相傳的中華傳統(tǒng)民間藝術(shù)和表演藝術(shù)、地域特有的社會民俗禮儀、地域傳統(tǒng)的手工業(yè)技術(shù)等，都無一不是具有地域特點，而這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)又都是由各個地區(qū)人民在長期的社會歷史發(fā)展中逐漸積累而形成，并以此創(chuàng)建出與各地人民自然條件相適應(yīng)的社會主義文明形式，以滿足各地民眾的社會主義文明需求，歷史人文價值方面，對重視非物質(zhì)社會主義文明建設(shè)也具有意義。

（二）民族文化的傳承價值

保護(hù)與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也就可以增強中華民族認(rèn)同感，從而增強整個中華民族情感。雖然我國作為一個少數(shù)民族大國，中華民族的文明表現(xiàn)形式多樣化，但中華民族文明就如同潤滑劑，它也可以帶動整個民族團(tuán)結(jié)和共同發(fā)展。但隨著中華民族文化軟實力的增強，也要求了我們同時也必須進(jìn)一步加強對當(dāng)今世界所有重大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)力度。在我國目前文化產(chǎn)業(yè)戰(zhàn)略中，就包括了提升中華文化軟實力這條道路，要想進(jìn)一步增強中華民族文化軟實力，就必須要弘揚世界各種中華文化傳統(tǒng)，既保存了世界上各種重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并在中華民族現(xiàn)代文明的總體發(fā)展布局中，又擔(dān)當(dāng)起了傳承中華民族文明的重大功能。此外，由于西方價值觀念在中國的傳入，又發(fā)揮了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對中華民族文明的傳承作用，從而更加豐富了中國民族文化教育的內(nèi)涵，使我國中華民族文化教育的優(yōu)良傳統(tǒng)得以了光大。

（三）歷史文化傳承的價值

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對人們在保留歷史記憶、理解歷史含義、弘揚歷史文明方面也發(fā)生了很大影響。許多中國古代的文學(xué)藝術(shù)作品在發(fā)展歷史過程中經(jīng)過頗多周折，保存下來形成了稀有的文學(xué)品種，也克服了正史記述上的缺陷，保留了大量重要的史料信息，成為中國史學(xué)的活化石。

保留非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對于認(rèn)識歷史意義、保存人類的歷史記憶也具有意義。因為在當(dāng)今，我國許多傳統(tǒng)的民間藝術(shù)都成為了人們研究歷史的載體，還保留著重要的人類歷史信息。五十年代，我國副主席宋慶齡在由上海回北京的途中，也曾多次到德州停車購買德州扒雞并贈予毛主席，表達(dá)問候。德州扒雞也因而聞名于全國，并遠(yuǎn)銷至國外，號稱"天下第一雞"。這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以流傳至今不僅非常難得，而且對后人認(rèn)識我國歷史文明具有重要的意義。所以，保存我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是弘揚歷史文明的重要途徑。

綜上所述，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在對中國地方文化、少數(shù)民族文化以及歷史文明的傳播等方面，都起了巨大的影響。在現(xiàn)代文化的發(fā)展中，人們必須把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)放在文化鏈條當(dāng)中，以發(fā)揮其社會價值，并豐富當(dāng)代文化。

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