“共生”語境下畬族文化與陳靖姑信俗文化的共構與協同發展

李 薇 李益長

一、問題的提出

共生（commensalism）又叫互利共生，原指兩種不同生物之間所形成的互利共融的依存關系。后來，“共生”由自然生態之間的互動關聯演化為指不同種類的個體或同一種類的多個成員之間的物質交換，并被用來表示人與自然、人與物、文化與文化等之間的相互依存關系，強調共生關系始終受生存環境、內外部條件等因素影響。[1]“文化共生”則指同一文化空間里的相關民族或族群的不同時代的進步文化之間的多元共存、兼容并包、交流互動和協同發展的文化狀態。[2]可見，文化共生是多元文化的共棲、共存的文化狀態，強調的是群體或族群文化在相同地域、空間，通過文化交流與文化融合，在保持自身文化個性的前提下，與異質文化間的共生和共存。

閩東是個多民族聚居地區，各族人民創造的富有區域特色和個性顯征的文化單元在兼收并蓄中相互促進、共同發展。就閩東畬族文化而言，其在排除干擾、保持自身文化協同發展的同時，“主動融入主流文化與周邊文化”[3]。畬族文化與“他文化”的共生體現在文化的各個層面，既有精神層面的共生，如宗教信仰、家族情懷等，又有制度層面的共生，如家族文化、祠堂文化、族訓家規等，還有民族藝術層面的共生，如音樂、舞蹈、文學等。而畬族文化與國家級非遺陳靖姑信俗文化的完美融合更是畬漢文化交融共構、協同發展最成功的顯證，二者的共生發展揭示了漢畬兩族文化唯有相互尊重、努力尋找彼此的“重疊共識”[4]，才能攜手共存于共同的文化時空領域，形成和諧的文化“共生”關系，營造出良好的文化環境，共同推動區域文化的發展。

文化共生是閩東多元文化發展的客觀要求，在當前“一帶一路”、鄉村振興與“共建共治共享”社會治理的大背景下，閩東文化特別是畬族文化、民間信俗文化的發展更離不開與主流文化或強勢文化的交融互動。為此，試圖通過文化融合達成文化認知上的多元共識，便須采取創新的思維、平等互利的態度，主動把包括陳靖姑文化和畬族文化在內的閩東多元文化置于時代發展的高度，使之融合貫通，創造出彼此互動、對話、溝通的新型文化關系，才能讓不同民族的多元文化各盡其美，同生共榮。

二、閩東畬族文化對陳靖姑信俗的吸納與交融

（一）閩東畬族文化與陳靖姑信俗的依存關系

陳靖姑信俗文化屬第二批國家級非遺項目，主要分布于浙江、福建沿海和閩江流域等地。“這一信仰不僅在漢族社會廣為流傳”[5]，而且早在明清時期就“已經深入到畬族社會，完美地與畬族文化融合，并在畬族人民的文化生活中展現出民族個性”。就目前相關學者的調查來看，相較于浙南等地的畬族，陳靖姑信仰在閩東畬族中表現得更為突出。通過考察閩東畬族廟堂、巫術等文化中有關陳靖姑信仰的表述，可以發現：“在畬漢民眾的社會交往中，畬族鄉村的巫術文化選擇、吸納了原本屬于當地漢人的陳靖姑信仰，并使之成為畬族巫術文化的重要構件”[6]表明畬族人民吸納漢族陳靖姑信仰不但并非完全由于外族文化的擠壓和被動選擇，更是出于畬族文化發展的內在需求和主動接納的結果。此外，畬族的民間文學、民俗和音樂舞蹈等也無不浸染著陳靖姑文化的濃濃氣息，在畬族小說歌、巫舞等豐富多樣的文化樣式中盡情演繹著陳靖姑文化的深刻內涵。一方面，陳靖姑文化催生或滋養著畬族文化，促進了畬族文化的發展，另一方面，畬族文化又反作用于陳靖姑文化，推動著陳靖姑信俗的廣泛傳播，提升了靖姑文化精神的內原動力和外在影響力。可以說，在相同的時間與空間里，正是閩東地區的畬漢民眾借助他們凝成的文化合力，才最終共同完成了閩東文化的創新和發展。

閩東畬族文化事象中充盈著陳靖姑文化并非偶然。在漢族文化絕對強勢的背景下，閩東畬族文化不可避免地處于被動的境遇中，但又不可避免地承載著文化主體的自覺選擇，因為畬族文化之所以能接納陳靖姑文化，并與之形成和諧的共生關系，有著諸多原因。

原因之一，學界普遍認為是“趨于盤瓠王為閭山得道者”[6]，相關的文獻記述有力地證明了這一觀點。如：羅源縣廷洋坂村收藏的畬族祖圖就有“盤王（即盤瓠）別公主往閭山學法”的場景；畬族史詩《高皇歌》中也有一段的深情歌唱：“龍麒自愿官唔愛，一心閭山學法來；學得真法來傳祖，頭上又何花冠戴。當初天下妖怪多，閭山學法轉來做；救得王民個個好，行罡作法斬妖魔”[7]；霞浦縣茶崗村畬族歌手鐘廷美傳唱的小說歌《陳靖姑》也有這么一段唱詞：“去到閭山二三年，靖姑學法唔是瞞。十本科書學九本，又叫仙師教佢成”[8]；此外，大量有關陳靖姑的傳說，均將她敘說為閭山教門人，如清代的福州評話文本《閩都別記》中的“靖姑避婚閭山學法”之說。對于深深烙刻著祖先崇拜印記的畬民們來說，不具有歷史真實性的盤瓠傳說與陳靖姑閭山經歷的相似性，無疑成為了畬民們表達民族情結的最佳渠道，陳靖姑信仰便順理成章地播種進畬族人民的心間。所以，“閭山法門成了畬族文化與陳靖姑信仰的契合點，這是畬族文化全盤接納了陳靖姑神靈體系的基本前提。”[6]基于這一點，畬族接受并供奉陳靖姑這個原屬于漢族的民間神祇，也更具有直接性和兼容性。所以有人說“陳靖姑信仰與畬民巫術文化則有更深層次的文化契合，二者同屬‘閭山教’譜系，在畬族巫師科儀唱本中，恭請陳靖姑行罡作法都是一項核心內容。……在一定程度上，這也可以看作是漢、畬兩種文化在交流碰撞中產生文化新質的一個例子。”[9]

另一重要原因則是陳靖姑作為婦幼保護神和禳災驅邪等的職能。在嬰兒成活率極為低下的封建時期，陳靖姑作為“保嬰佑婦”的神祗，迎合了畬族人民“九族推尊緣祭祖，一家珍重是生孩”的倫理思想，再加上“在畬族巫術文化原有的神譜中是沒有護佑婦女兒童的女神的，臨水夫人陳靖姑正好填補了這個空缺”[6]，致使陳靖姑信仰有著特殊的親和力。除此之外，畬族祖先“三公主”在畬民家族中的地位顯揚著女性文化的“在場化”作用，畬民對女神幾乎有著共同的偏執之愛，陳靖姑信仰自然地深入人心，形成了畬村民眾家家戶戶供奉“臨水夫人”的熱鬧景象。

（二）畬族文化視閾下陳靖姑信仰的多維再現

1.陳靖姑信俗與畬族宗祠文化的共在關系

相較于靖姑文化的傳播，畬族遷入閩東卻要晚近百年。由此可以設想，畬族遷入之前，“三大女神”之一的陳靖姑信仰已在閩東流行，而在唐宋時期閩東已成為南方道教中心，道教文化在其域內外全面盛行，相關陳靖姑的廟宇也開始大量出現。直至如今，盡管經歷了歷史無情的淘洗，依然留下了相當多的供奉臨水夫人陳靖姑的廟宇，如古田的“臨水宮”、羅源的“西洋宮”和霞浦半月里畬族村的“龍溪宮”。

畬族信奉陳靖姑已成事實，所以作為祖廟的古田臨水宮歷史以來一直是畬民拜祭的重要場所之一。他們在“每年的正月初五至十五日這一段時間里，各村‘頭哥’分別約請自己信任的法師前去主持請神法事。根據各村所供奉的諸神，決定前往相應神靈的祖殿，求取香火。如村里是奶娘宮的就必須前往古田縣大橋臨水宮祖廟求取香火……”[10]除祖廟成為畬族人民追崇陳靖姑信仰的固化場所外，畬漢雜居村落也保留有大量的祭奉陳靖姑的宮廟，如蕉城區霍童外表村的轉水宮、石后鄉石厝村的順水宮、八都鎮福口村的福水宮，古田縣城東仕坂村的順天圣母宮，柘榮縣乍洋鄉寶鑒宅村的陳夫人宮等；至于純畬族村，更有許多主祭或輔祭陳靖姑的宮廟保留下來，如福安康厝畬族鄉半山村的“半山臨水宮”、福安穆云畬族鄉南山村的“南山奶娘宮”、霞浦崇儒畬族鄉新村“鄭先鋒宮”、霞浦水門鄉玉山村的“漁陽宮”等。這些宮廟的大量存在，直觀地表現出畬民對陳靖姑信仰的虔誠。直到現在，陳靖姑信仰仍深深地影響著畬族人民，以至于許多畬族祠堂或民宅里也供奉著陳靖姑神像，如“水門鄉茶崗村的王師藍××家也供奉著‘陳林李三位夫人’”[11]等。

2.陳靖姑信俗在畬族民俗文化中的個性化呈現

閩東畬族民俗文化豐富多樣，大到“奶娘節”，小到日常祈神活動，陳靖姑信仰均已深深植入畬族人民的民俗活動之中。“奶娘節”是畬族社會較為獨特的民族節俗，相關著述如下：“農歷正月靖姑日（一說為十五日），傳說為陳靖姑（即奶娘）生日，供奉奶娘神像的畬村村民，通常在這一天致祭。并每隔一二年到古田縣臨水宮請奶娘，迎神場面亦很隆重”[12]。顯然，“奶娘節”并非畬族本民族的傳統節俗，而是將陳靖姑信仰“畬化”之后的民族節日。但這一節日，對閩東畬族人民來說意義非凡，“這一天凡沒有‘奶娘宮’的畬族村莊，家家必備一斤以上重量的紅燭（俗稱喜燭）1 條，并捐獻錢糧，籌備三牲福禮及糍果到‘奶娘宮’供祭，以保村閭平安。每隔二、三年的正月，還要請法師，組織人馬去古田縣臨水宮‘請正身’。‘請正身’時，一路旗幡飛舞，鼓號齊鳴，香煙裊裊，爆竹聲聲。炮手及放神銃、旗手、香亭（如橋狀，內擺奶娘神牌、香爐、燭臺）、巫師、福首、樂隊依次而行。途中經過的橋亭廟觀和村莊，都要由巫師請神問卜準予起程后，繼續前行。‘正身’回宮后，擺起‘三司案’（三張八仙桌疊起），巫師喬裝‘奶娘’模樣，行‘莊樓變殿’、‘穿山打傷’、水面踩罡、做‘清蘸’1—3 天，熱鬧非凡”[10]，文字間浸染著畬民對陳靖姑信仰的繾綣深情。更令人感奮的是，請神活動中畬族人民創造了獨具民族特色的復雜的科儀程式，足見“畬民對她（陳靖姑）十分崇拜”，以至于“戶戶神堂里都有她的神位。陳靖姑是福寧府、福州府畬漢人民共同祭祀的神靈。”[10]

對閩東畬族來說，刀耕火種的惡劣環境影響著生育條件和農事生產。作為婦幼保護神的陳靖姑便與閩東畬民的日常儀俗緊密相連。求子時虔誠的“求嗣疏”、祈求子嗣平安的“祈嗣聯”、請求巫師度化幼兒亡靈的“做奶醮”等人生禮俗見證著畬族人民深沉的“靖姑情結”。而求雨保生產的“祈雨活動”，更可鑒照出陳靖姑文化在畬族民間無上的親和力：“全村老幼齋戒食素三天后，法師與頭哥一道前往古田縣大橋臨水宮奶娘祖殿，請陳靖姑真身前來祈雨。法師回到村中，即在宮廟搭起香案，請來上界神、中界神、下界神，輔助陳靖姑降雨……等降雨旱情緩解后，田間地頭水滿后，再用大三牲福禮答謝各路神明，這時候全村才解除食菜禁忌。”[10]從文字上看，這些節俗儀式的記述十分粗糙，但其間卻蘊含著畬族人民對美好生活的開創精神，是閩東畬族人民將虔誠的心懷和人生的追求皈依于陳靖姑信仰的最佳詮釋。

3.畬族民間文學中陳靖姑文化的演述

每一種文化事象都包含有形與無形的兩種文化形態。閩東畬族陳靖姑信俗文化除了以宮廟作為凝聚信仰的有形場所外，無形的口頭傳頌或象征性的藝術表達更加有效地將陳靖姑信仰加以廣泛傳播，并以日常化的形式代代傳頌深刻影響著閩東畬族各種形式的民間口傳文學。

閩東畬族關于陳靖姑的民間傳說通常以口頭敘事文學的形式在民間流傳，其中閩東壽寧縣流傳的畬族民間傳說《陳奶娘與提籃鬼》就是此類口頭敘事文學的代表，畬族先民運用文學化手法塑造了“陳奶娘”光輝形象，故事通過多重線索的組合，把“女媧補天”“陳靖姑閭山學法”“陳奶娘勇奪法書”“林九娘除提籃鬼”等情節交匯融合，環環相扣，具有極強的藝術感染力。

畬族沒有文字，但素有“以歌代言”的習俗，歌言成為了他們日常交流最有效的交流載體。其中畬族民間敘事長歌《陳靖姑》就是以陳靖姑的相關傳說故事為中心，以畬族口頭敘事長歌為表現形式傳頌陳靖姑事跡的長篇韻文作品（押畬語的韻），全篇歌言長達136 句，極盡贊美的言詞傾情歌頌了陳靖姑輝煌的一生和濟護蒼生的獻身精神。另一篇長達1260 句的《奶娘傳》則從盤古開天辟地唱起，將對陳靖姑的敬仰和歌頌之情融入到眾多傳奇化的民間傳說之中，無論是傳奇出世、閭山學法，還是除妖斬怪、救苦救難，靖姑的形象總被放置于拯救黎民蒼生的大背景之上。長歌基本上沿襲了漢族民間傳說的敘事策略，但歌中也兼有著畬族人民特有的民族表達，如“斬殺長坑鬼”一節唱道：“九娘念咒守橋邊，靖姑一心捉長坑，它害奶娘過無夠，游嬲來到鳳凰山。”[13]鳳凰山是畬族的祖居地，更是閩東畬族人民的精神家園，諸如這些畬族元素的融合，使靖姑文化既表現了民族特色，又籠上了無盡的文化鄉愁色彩，正如孟令法所說：“畬族內部一直流傳著他們發祥于廣東潮州鳳凰山的神話，因此在傳唱和供奉陳靖姑時，也將其請至了自己的祖籍地，一方面表現出對神靈的崇拜，另一方面這表現了畬族不忘祖源的民族性格。”[5]

4.畬族巫舞中陳靖姑文化的藝術創構

歷史以來，各民族的音樂舞蹈藝術總是與古老的巫文化相伴而生。1985 年，人們在閩東畬族山村發現了畬族巫舞《奶娘催罡》（又名《奶娘踩罡》），該舞將一種特殊的音樂舞蹈融入到陳靖姑信俗文化中，成為了畬族巫舞最具有代表性的民間舞蹈。關于該舞的步法、組成部分等，相關文獻均有詳細記錄，此處不作贅述。下文單就其內容和音樂所承載的民族特色，便可領悟出畬族民眾對陳靖姑信仰的藝術創造與重構。

《奶娘催罡》主要是表現陳靖姑閭山學法、驅鬼除妖、熱愛生活等內容。表演時，舞者通常男扮女裝，男性巫師身著道服翩然起舞，其舞姿或剛猛威武，凸現“奶娘威風凜凜的英雄本色”“細膩柔和，展現十四娘的女性氣質”[14]。有論者認為“正是這種剛柔相濟的風格，使《奶娘催罡》巫舞突破了民間舞‘剛則暴，柔則弱’的局限，成為獨具特色的原始舞蹈藝術珍品。”[15]而就其音樂的民族特質而言，藍雪菲也這么評價道：“其歌唱正是在歌詞所提供的神人一體的意境中，間以龍角嘶鳴，伴以鈴刀鏗鏘，如以兩腳趾相夾、腳跟腳掌先后移動、身段先后左右擰轉、一手下臂上甩、一手握龍角后擺等特殊舞匯，才顯示出其獨特的生命韻律。”[16]該舞潛藏著閩東畬族藝術的原生態因素，為后人直觀認識畬族民眾心中的陳靖姑信仰提供了有力的依據。

而從《奶娘催罡》巫舞的傳承歷史來看，期間所經歷的艱辛與輝煌也折射著畬族人民對陳靖姑信仰的堅守與執著。《奶娘催罡》清代初年便已在閩東畬族民間廣泛流傳，福安市穆陽鎮一位畬族巫師的家譜中有這么一段記載：“由太始祖法振公自康熙五十一年遇閭山傳授巫流技藝……后經八代相傳，歷時二百余載，叔侄協共十四人習此藝外出游行。”[17]原省級非遺《奶娘催罡》傳承人鐘伏成也口述說，其家人有六代習巫歷史，前后歷時三百余年，亦始于清代。可見，數百年來，《奶娘催罡》炫麗的舞姿和鏗鏘的音樂一直與陳靖姑信仰一道深深地融入畬民的血脈，以至于這段神秘的巫舞才能代代相傳，常演不衰。福安市文體局一工作人員說：“《奶娘催罡》巫舞在福安民間流傳比較廣，除了畬巫，漢巫也會跳這個舞。估計福安現在會跳該舞的巫師、道士不下二三百人。這個舞蹈的傳承主要依靠民間力量。”[15]2005 年10 月，《奶娘催罡》正式入選第一批福建省非遺名錄。這些均可看出《奶娘催罡》巫舞傳承力量和民間影響力的巨大，也可看出正是畬漢文化的互動交融促進了陳靖姑文化的傳承與創新。

三、“共生”語境下陳靖姑信俗與閩東畬族文化的協同發展

從對陳靖姑信仰的吸納與重構的努力中可以發現，一直以來，閩東畬族文化總在以一種開放包容的姿態與強勢的漢族陳靖姑信俗文化形成某種默契的依存關系，畬族文化中已為陳靖姑信仰的現代性傳播和發展奠定了堅實的基礎。相反，由于陳靖姑文化長期以漢族文化主導，漢族文化中有關陳靖姑信仰的文獻著述少有借鑒或包容畬族文化元素，加之漢族主流文化的規約以及歷史上人們曾經較長時間內對畬族文化采取歧視和厭棄態度，形成了漢畬兩族陳靖姑文化共生發展的不平衡現象。在當前“一帶一路”背景下，文化的發展更應本著相互尊重、相互兼容、互動創新、協同發展的精神，讓共棲于共同空間和領域的多元文化形成更加緊密的“共生”關系，創造更加和諧的“畬族文化”和“靖姑文化”的生態環境。

（一）自覺共生，創新協同發展的思維

以共生理性的思維考察不同的文化，必然要探究多元文化如何在合作中形成系統的發展觀，并讓彼此在共生實踐中取得最佳的發展效果。然而，由于歷史上曾經的大漢族主義思維困擾，人們非但忽視了如何讓陳靖姑文化在畬漢兩族文化中更好地共生發展這一重要問題，而且甚至恣意將本該融為一體的畬漢文化割裂開來，以至于當面對畬族文化時仍不自覺地受到傳統意識的干擾。顯然，在當前追求“共建共治共享”的社會治理模式下，那種“凡是與己不合者，就藐視之，譏諷之，甚至強行干預之”的態度已不合時宜，“處于絕對的劣勢”的畬族人民“在交往中幾乎沒有發言權”[18]的時代亦已一去不復返，多元文化共生共榮已成為時代的發展主題。盡管舊時代閩東畬族人民深受漢族文化的擠壓，但他們卻依然在保持著自己民族文化獨立的同時，執著地將陳靖姑信仰納入自己的文化體系，并將諸如“奶娘踩罡”等漢文化進行畬化與創新，體現出了畬族人民在強勢文化擠壓下與異質文化的自覺接納與融合的精神。正是這種文化“自覺共生”的精神完成了陳靖姑文化在畬族文化中的華麗轉身，倘若當初閩東畬族人民亦如漢族一樣對異己文化采取不合作態度，陳靖姑文化的傳承與發展無疑便缺少了一雙飛翔的翅膀，閩東的山水間也一定不會回響著那么多人對奶娘夫人的深情呼喚。

（二）和而不同，明確協同發展的方式

“和而不同”是和諧哲學的精髓，“是處理不同學術思想派別、不同文化之間關系的重要原則，也是文化發展的動力、途徑和基本規律”[19]。歷史以來，陳靖姑文化已在閩東畬漢人民之間筑構起了和合共生的基礎。如今，陳靖姑文化的傳承與發展更加離不開畬漢兩族人民的攜手共構，也更應堅持“和而不同”的文化發展觀，進一步發展好兩族人民同根同源而又各具特色的陳靖姑信俗文化，以促進多元文化的和諧發展。然要想讓陳靖姑文化真正深入每一位閩東人的心里，必須挖掘畬漢兩族陳靖姑信仰普遍共性的文化內涵，并將之升華為和合理念，在強調協調、等義、共生的同時，不舍棄各自的具體個性、特征，才能充分發揮陳靖姑文化向多元方向發展的潛能，因為“只有既保持自己本土的族群特色，又不斷地在與外來文化的接觸和碰撞中對其加以吸納才能得到發展”[20]。正是這些不同文化的和而不同、相互依存，才能實現當前陳靖姑信仰在畬漢兩族文化中的互補效應，構建起今天這個豐富多彩的靖姑文化大觀園。

具體而言，這種“和而不同”的理念應滲透到陳靖姑文化發展的每一個環節。如：利用畬族文化節，通過政策引導，有意將陳靖姑文化植入閩東畬族文化中去。即以閩東獨具個性的畬族文化為載體，借助畬歌、畬舞、奶娘節俗、民族博物館、民族風情園、民族藝術節、民族運動會、兩岸民族文化交流平臺等，凸顯陳靖姑文化的“在場性”和時代影響力；反之，以漢族為主導的陳靖姑文化系列活動，也應揉入畬族元素，讓富有個性的畬族陳靖姑文化在各種文化傳承場域中展現出來，擴大陳靖姑文化傳播的空間和領域，形成更強大的文化張力。這樣，文化發展就會打破狹隘的空間環境，在尊重民族文化個性化發展的同時，又借助不同民族文化形成的合力，推動畬族文化和陳靖姑文化的協同發展。

（三）美美與共，實現協同發展的目標

“共生”理論著眼于構建文化共有的價值觀，“它既是一種新的世界觀、方法論，也是一種全新的價值觀。它要求人們從人類與自然、人與人之間的共生同構、共同發展、共存共榮的觀點去看待世界。”[21]對于漢畬兩族文化而言，陳靖姑信仰有著共有的文化內涵和價值體系。在“一帶一路”和兩岸文化交流的大背景下，兩族人民均有發展陳靖姑文化的強烈愿望，也特別期望通過弘揚陳靖姑文化踐行社會主義核心價值觀，培養人們“關心保護婦孺等弱勢群體……行善向上、抑惡揚善、扶正驅邪、共謀福祉、為民獻身”[22]的精神，從而促進“鄉民向善、淳厚民風及和諧文明風尚的形成”[22]。閩東畬族文化擁有豐富的文化資源，美妙動聽的畬歌、神秘玄幻的畬族巫舞、豐富多彩的畬族節俗等，無一不是傳承和發揚陳靖姑文化的最佳載體。然而，漢族文化常常“憑借強勢的文化地位……在交往中總是潛意識地用自己的文化價值觀念來評判畬族的風俗習慣、衣食住行和宗教信仰”[18]，這種自我孤立的文化發展模式，極易形成民族文化的自我封閉，以至于面對作為歷史主流的漢文化，“弱勢的畬文化亦不得不處于屈從地位”[5]，從而喪失閩東漢畬兩族文化相互包容、互相學習、協同發展的機會。所以，陳靖姑文化的發展必須在滿足自身文化內在需要的同時，拓寬其發展的外部空間，在融合共生中增強多元文化協同發展的驅動力。事實證明，畬族作為閩東乃至華東地區最主要的少數民族，長期的畬漢文化交融和共有的文化發展觀念為陳靖姑文化的發展提供了一種恒常性的人力資源和人文精神資源的雙重保障，可以說，唯有畬漢文化互補共生才能為陳靖姑文化的當代性發展提供持續而強大的內外動力。

“共生”發展理念強調的是“美人之美、美美與共”的平等發展模式。這就要求人們應站立在協同發展的新高度，打破民族文化的界限，拋棄文化等級意識，“尊重差異，理解個性，和睦相處”，彼此欣賞各自創造的文化之美，相互借鑒和融合“各自之美、別人之美”，共同促進畬族文化和陳靖姑文化走向新的繁榮。

（四）與時俱進，拓展協同發展的空間

在“一帶一路”和鄉村文化振興背景下，畬族文化與陳靖姑信俗文化的保護和傳承要遵循“協同共生”的科學發展方式，利用數字時代的信息技術的優勢，與時俱進，才能充分挖掘二者巨大的社會價值和文化價值，促進他們健康發展。從現階段畬族文化和陳靖姑文化的開發情況看，無論是政府主導還是民間交流，采用的策略可謂豐富多樣。一方面，社會各界注重利用廣播、電視、報紙、互聯網等媒體，加大對畬族文化和陳靖姑文化的宣傳力度，喚起全社會對兩者保護的重視。如古田縣不僅掛點負責臨水宮保護開發工作，而且還先后牽頭組織舉辦多次“海峽論壇·陳靖姑文化節”等活動；另一方面，各地通過影視、文學、戲劇等藝術手段，將靖姑文化融入畬族民俗文化中，利用節慶、招商等各項活動，積極開展畬族文化和陳靖姑文化的傳播和展示，營造閩東各族文化互聯互通、共享共有的良好氛圍；現在，在“互聯網+”的背景下，人們也已開始利用新媒體時代的文化傳播優勢，努力探尋文化發展的最佳路徑；更要強調的是，畬族文化和陳靖姑信俗文化的保護開發總被放置于“兩岸文化交流”的大視野下進行，大大促進了二者在兩岸四地及世界各地的交流，加大了閩東文化的影響力。

但是，發展的空間是無限的。過去，陳靖姑文化的開發往往缺少了閩東畬族文化的參與，一定程度上忽視了畬族文化對陳靖姑信俗文化發展的合力作用。其實，當兩種文化有著共同的元素和發展需求時，便往往更富有文化發展的親和力和推動力，我們更應通過閩東畬族舉辦的節俗活動（如海峽兩岸民族文化節、“三月三”文化節、畬族歌會等），精心設計“陳靖姑文化”（如征集有關陳靖姑的畬歌、開展兩岸民族青年陳靖姑文化創意產品設計等），甚至將陳靖姑文化元素通過創意化設計注入閩東畬族旅游產品、飲食文化等中去，借助文化的凝聚力更加集中發揮陳靖姑文化與閩東畬族文化共生發展、協同創新的力量，實現閩東多元文化時代發展的新高度，助力鄉村文化振興。

四、結語

漢族陳靖姑信仰在畬族內部廣泛流傳，并發展成為畬族民間信仰不可或缺的組成部分，說明了異質文化一旦找尋到相互依存的契合點，本著包容共存的態度，必能獲得共生發展的空間環境，實現文化互補和協同發展。對于閩東畬族而言，只要繼續秉承共生發展的“和合”精神，讓陳靖姑信仰“所承載的不僅僅是一脈相承的畬族歷史和傳統，更擔負起民族文化延續的重任”[23]，那么，陳靖姑信仰一定會成為畬族新時代文化的重要源流，成為畬族文化發展的一大動力源；對于畬族文化而言，任何違背文化發展規律的做法都會無可避免撕裂文化發展的共生鏈，使自身文化陷入片面式或孤立性發展的境地。所以，在“共生”文化語境下，民族多元文化的發展既要“保持文化傳承的那些基本沒有變化的‘核心元素’”[24]，更應創新各文化組成部分“美美與共”的發展思路，自覺引導區域多元文化參與到陳靖姑文化的保護和傳承中去，拓寬發展思維，在鄉村文化振興背景下對當代民族文化進行多元重組，有效利用各民族文化的聚合作用，站在文化發展的時代高度，最終實現閩東多元文化的現代性發展目標。

注釋：

1.2.1 結構表征 本實驗通過KBr壓片，使用美國Nicolet公司Nicolet 6700智能型傅立葉變換紅外分光光度計分別對合成過程中的中間產物酰胺丙基二甲基叔胺鹽酸鹽和芥酸酰胺丙基甜菜堿結構進行表征。

[1]袁曉蝶、楊宇亮：《藏族聚落“人神共生”空間的成因與模式特征》，《住區》2018 年第6 期。

[2]邱仁富：《文化共生與和諧文化論略》，《天水行政學院學報》2008 年第2 期。

[3]施強、呂立漢：《畬族文化共生與畬族多元文化的發展》，《2016 福建省畬族文化學術研討會論文匯編》2016 年，第24-29頁。

[4]納日碧力戈：《共生觀中的生態多元》，《旅游學刊》2012 年第1 期。

[5]孟令法：《淺析陳十四信仰的畬族民族化》，《麗水學院學報》2012 年第6 期。

[6]藍焰：《畬族巫術文化中的陳靖姑信仰》，《世界宗教研究》2007 年第4 期。

[7]王天鵬：《道教閭山派與客家祖先崇拜亦畬亦漢混融特質》，《云南民族大學學報(哲學社會科學版》2016 年第5 期。

[8]張忠發：《福建省少數民族古籍叢書·畬族卷-霞浦畬族小說歌》，福州：海風出版社，2010 年，第53-58 頁。

[9]林校生：《“濱海畬族”:中國東南族群分布格局的一大變動》，《福州大學學報》2010 年第5 期。

[10]鐘雷興：《閩東畬族文化全書·民間信仰卷》，北京：民族出版社，2009 年，第236 頁

[11]石奕龍：《臨水夫人信仰及其對民俗活動的影響與解釋》，《民俗研究》1996 年第3 期。

[12]鐘雷興：《閩東畬族文化全書·民俗卷》，北京：民族出版社，2009 年，第69-70 頁。

[13]鐘雷興：《閩東畬族文化全書·歌言卷》，北京：民族出版社，2009 年，第98 頁。

[14]陳今：《淺議閩東畬族祭祀中的審美文化意蘊》，《麗水學院學報》2015 年第1 期。

[15]高越偉：《畬族巫舞<奶娘催罡>》，http://www.china.com.cn/aboutchina/zhuanti/xz/2009-07/27/content_18213001.htm .

[16]藍雪菲：《畬族醮儀音樂研究》，《音樂研究》2001 年第9 期。

[17]《福安畬族志》編纂委員會：《福安畬族志》，福州：福建教育出版社，1995 年，第743 頁。

[18]周典恩：《清代畬漢文化沖突述議》，《貴州民族研究》2006 年第1 期。

[19] 安曉宇：《“和而不同”的少數民族高層次骨干人才計劃研究生英語教學模式探索》，《呼倫貝爾學院學報》2015 年第5期。

[20]王蒙：《全球化能把中國文化怎么樣》，《南方周末》2001 年11 月22 日。

[21]史莉潔：《“共生”理論及當代意義》，《華中科技大學》2007 年，第10 頁。

[22]杜新華：《陳靖姑文化簡介：信仰與傳承》，閩東日報,http://nd.fjnet.cn/2013-06/15/Content_11659601_3.htm.

[23]麻健敏：《畬族文化研究論叢·試論畬族民間信仰的歷史變遷及其影響》，北京：中央民族大學出版社，2007 年，第132-143 頁。

[24]袁澤銳：《與趙洪娟商榷潮汕出花園習俗的起源問題——兼論七夕節中的核心元素和變動元素》，《文化遺產》2019 第4期。