童心說(shuō)

龍洞山農(nóng)敘《西廂》，末語(yǔ)云：“知者勿謂我尚有童心可也。”夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心;失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復(fù)有初矣。 童子者，人之初也;童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也？然童心胡然而遽失也。

蓋方其始也，有聞見(jiàn)從耳目而入，而以為主于其內(nèi)而童心失。其長(zhǎng)也，有道理從聞見(jiàn)而入，而以為主于其內(nèi)而童心失。其久也，道理聞見(jiàn)日以益多，則所知所覺(jué)日以益廣，于是焉又知美名之可好也，而務(wù)欲以揚(yáng)之而童心失。知不美之名之可丑也，而務(wù)欲以掩之而童心失。夫道理聞見(jiàn)，皆自多讀書識(shí)義理而來(lái)也。古之圣人，曷嘗不讀書哉。然縱不讀書，童心自在也;縱多讀書，亦以護(hù)此童心而使之勿失焉耳，非若學(xué)者反以多讀書識(shí)義理而反障之也。夫?qū)W者既以多讀書識(shí)義理障其童心矣，圣人又何用多著書立言以障學(xué)人為耶？童心既障，于是發(fā)而為言語(yǔ)，則言語(yǔ)不由衷;見(jiàn)而為政事，則政事無(wú)根柢;著而為文辭，則文辭不能達(dá)。非內(nèi)含于章美也，非篤實(shí)生輝光也，欲求一句有德之言，卒不可得，所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見(jiàn)道理為之心也。

夫既以聞見(jiàn)道理為心矣，則所言者皆聞見(jiàn)道理之言，非童心自出之言也，言雖工，于我何與？豈非以假人言假言，而事假事、文假文乎！蓋其人既假，則無(wú)所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜;以假事與假人道，則假人喜;以假文與假人談，則假人喜。無(wú)所不假，則無(wú)所不喜。滿場(chǎng)是假，矮人何辯也。然則雖有天下之至文，其湮滅于假人而不盡見(jiàn)于后世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出于童心焉者也。茍童心常存，則道理不行，聞見(jiàn)不立，無(wú)時(shí)不文，無(wú)人不文，無(wú)一樣創(chuàng)制體格文字而非文者。詩(shī)何必古《選》，文何必先秦，降而為六朝，變而為近體，又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為《西廂曲》，為《水滸傳》，為今之舉子業(yè)，皆古今至文，不可得而時(shí)勢(shì)先后論也。故吾因是而有感于童心者之自文也，更說(shuō)什么六經(jīng)，更說(shuō)什么《語(yǔ)》《孟》乎！

夫六經(jīng)、《語(yǔ)》、《孟》，非其史官過(guò)為褒崇之詞，則其臣子極為贊美之語(yǔ)，又不然，則其迂闊門徒、懵懂弟子，記憶師說(shuō)，有頭無(wú)尾，得后遺前，隨其所見(jiàn)，筆之于書。后學(xué)不察，便謂出自圣人之口也，決定目之為經(jīng)矣，孰知其大半非圣人之言乎？縱出自圣人，要亦有為而發(fā)，不過(guò)因病發(fā)藥，隨時(shí)處方，以救此一等懵懂弟子，迂闊門徒云耳。醫(yī)藥假病，方難定執(zhí)，是豈可遽以為萬(wàn)世之至論乎？然則六經(jīng)、《語(yǔ)》、《孟》，乃道學(xué)之口實(shí)，假人之淵藪也，斷斷乎其不可以語(yǔ)于童心之言明矣。嗚呼！吾又安得真正大圣人童心未曾失者而與之一言文哉！