峨眉武術內生式發展研究*

顏下里

峨眉武術內生式發展研究*

顏下里

（四川省內江師范學院 體育學院，四川 內江 641112)

隨著時代的發展，峨眉武術的發展途徑被越來越多人所重視，尤其是在2008年成為國家級非物質文化遺產后，在政府等外力的幫助下峨眉武術實現了發展，但卻缺乏內生發展的動力，原因是峨眉武術發展的關鍵性因素參與主體——群眾，未能積極地參與其中。本研究首先從內生式發展的必然性入手，提出了群眾是實現峨眉武術內生式發展的根基；峨眉武術內生式發展的目標是促進峨眉武術可持續發展、促進群眾的生活質量提高和創造良好的社會體育參與環境；指出了峨眉武術內生式發展的路徑是構建峨眉武術內生式發展管理架構、突出群眾在峨眉武術發展中的主體地位、突出峨眉武術的特色資源、完善峨眉武術人才培養體系和借助外力發展峨眉武術，最終希望通過內生式發展的方式促進峨眉武術的進一步發展。

峨眉武術；內生式發展；參與主體；環境因素

2008年峨眉武術成為國家級非物質文化遺產，這使得峨眉武術的發掘、整理、保護、傳承等便成為有識之士十分關注的問題。峨眉武術起源于古巴蜀地區，有兩千多年的歷史。經過漫長的發展最終形成包括黃林派、盤破門等土生土長武術門派和慧門、昆侖派等客家武術門派。隨著時代的發展，峨眉武術賴以生存的環境發生了巨大變化，使得這一有著悠久歷史文化的傳統體育活動發展受限。政府部門為推動峨眉武術的發展也出臺了很多積極的政策，一些社會上的組織也為其發展出錢、出力。在這一些外來力量的幫助下，峨眉武術又重新得到了一定的發展。然而，雖然依靠政府等外力幫助峨眉武術實現了發展，但卻缺乏自主發展的能力，而發展的關鍵性因素參與主體——群眾，卻出現“等”“靠”“要”等現象。群眾自身沒有自覺發展峨眉武術的動力，一旦外力消失峨眉武術就難以發展。

在此背景下，誕生于上個世紀70年代的內生式發展理論開始受到我國部分學者的關注。該理論不同于以往由政府等外來組織推動峨眉武術的發展，而是重視一種由內而外、由下而上的發展模式。該模式在不排除政府等外來組織的前提下，突出峨眉武術傳承者們以自身資源為基礎，通過自身的發展推動峨眉武術的傳承。

1 峨眉武術內生式發展的必然性

1.1 峨眉武術內生式發展是歷史的選擇

近30年來，在政府和企業、媒體、非營利組織等社會力量的推動下，峨眉武術的保護和發展工作雖然已經取得了相當大的成績，但在很多情況下，這些社會動力基本上都是采取“干預式”“外推式”的參與方式來推動發展的[1]。而在這一過程中作為最關鍵的主體——群眾，卻并未充分發揮自己的作用，僅處于旁觀者的地位，以致發展的目標與他們的愿望常常偏離。

“內生式發展”（Endogenous Development）也作“內源性發展”，是上一世紀70年代產生于國外的關于社會發展的一種理論。該理論最初是用以解決經濟領域問題，過后被逐漸引入文化研究之中。理論的核心思想是社會發展只能從其內部推動，雖然并不排斥外來援助，但必須是以當地群眾為主導力量，并立足當地資源、生態環境及文化傳統等。現在，“內生式發展”項目已成為聯合國和國際組織援助的重要選項之一。

峨眉武術只有通過內生式發展才能適應時代的需要，發揮群眾的積極作用，使群眾成為峨眉武術發展的主要動力，是歷史發展的基本規律。如果沒有當地群眾積極參與到峨眉武術活動之中，一旦失去政府等外力干預，那這項目勢必消失。

1.2 峨眉武術內生式發展是項目發展的需要

東晉常璩撰的《華陽國志》就記載古巴蜀人好武善斗，三國時期蜀地的名將也數不勝數，甚至傳說在當時巴人用“投劍競技”的方式來選擇自己的“頭領”，可見峨眉武術在其產生時是與當時的環境和歷史條件息息相關[2]。從而峨眉武術的技術受到古巴蜀文化的影響而表現出獨特的風格[3]。但是隨著時代的發展，傳統的武術不再是軍事、生活的重要組成部分，群眾對峨眉武術的需求也逐漸減少，因此，傳統武術逐漸被群眾所冷落。對于峨眉武術而言，要發展就離不開普通群眾的參與，所以讓普通群眾參與到峨眉武術活動之中是項目發展的關鍵。內生式發展就是重視普通群眾的參與，從內部推動項目的發展。因此，峨眉武術內生式發展是項目發展所需要的，只有這樣才能讓峨眉武術即使在失去外力推動的情況下也能繼續發展。

1.3 峨眉武術內生式發展是時代的需求

峨眉武術是一種社會文化活動，應該由群眾自下而上地采用“內生式”的方式來發展。目前的發展主要還是依靠政府和企業、媒體、非營利組織等社會力量的“外生式”發展，雖然這一發展方式對于挽救瀕臨消失的峨眉武術來說起到了極大的作用，但并非長遠之計。事實證明“外生式”發展在一定時期能起到作用，但通過行政手段和社會調節等方式不能讓峨眉武術持續發展。只有以群眾為主體的“內生式”發展才能讓峨眉武術在新的時代健康持續發展。

1.4 峨眉武術內生式發展是群眾參與的有效途徑

峨眉武術的開展需要有群眾的參與，在參與的過程中有的是自愿主動的參與，有的是在外力的約束下被動地參與其中。對于峨眉武術的發展來說，只有調動群眾參與的主觀積極性，培養群眾參與的熱情，才能持續有效地發展峨眉武術。通過群眾自發組織開展群眾喜歡的峨眉武術活動，讓群眾把峨眉武術作為自己的事情對待，積極規劃峨眉武術的發展方向，從本源上推動峨眉武術的開展。內生式發展強調群眾在發展過程中的主導權，不以外部為發展的主要動力。因此，群眾改變過去“等、靠、要”的觀念，形成自下而上的發展狀態，使峨眉武術發展過程中群眾的主動性和積極性得到提高。群眾自發地開展峨眉武術活動，從而形成一種內在的驅動力，使峨眉武術的發展呈現出可持續性。

2 突出群眾的主體地位是實現峨眉武術內生式發展的根基

2.1 明確群眾在峨眉武術發展中的地位

內生式發展是立足在群眾自主參與的基礎上的，通過群眾自覺地、主動地參與到峨眉武術的發展之中，從而形成發展的動力。突出群眾的主體地位，首先要認識到群眾才是峨眉武術發展的主體，是峨眉武術發展的主力軍。所以在峨眉武術發展的過程之中應該認識到群眾的主體地位，激發群眾主動參與。其次需要轉變以政府為主體，群眾被動參與的局面。群眾是峨眉武術參與的主體，群眾應該成為峨眉武術的管理者，這樣才能調動群眾的積極性。峨眉武術的內生式發展必須明確群眾在峨眉武術發展中的地位才能調動群眾參與的積極性。

2.2 轉變群眾參與峨眉武術的觀念

群眾對峨眉武術了解不多，尤其是在全球化的今天，現代流行體育對傳統體育造成了巨大的沖擊。由于峨眉武術產生的背景已經改變，峨眉武術與現代生活聯系減少，使得群眾對峨眉武術不太感興趣。峨眉武術的開展大量依靠政府等組織的外源性力量推動，從而使群眾產生了對外力的依賴思想，習慣于通過“等、靠、要”的模式來開展峨眉武術。加之峨眉武術本身的理論較為薄弱，各研究者各自為政，沒有大家認可的統一標準，這也使得群眾無法深入了解峨眉武術。因此，群眾應該轉變觀念，主動地參與到峨眉武術的活動之中，發揮群眾的主體地位，帶動峨眉武術在當代的發展。

2.3 以尊重群眾的意愿為出發點

尊重群眾參與峨眉武術活動的傳統習慣，順應群眾的意愿，是開展峨眉武術的出發點。尊重群眾在長期的活動過程中形成的意愿，就是尊重當地的文化傳統，就能調動群眾的積極性。在新時代結合群眾的傳統習俗，順應群眾的需求，強調并尊重群眾的參與，給群眾更多的發言權、決策權是推動峨眉武術內生式發展的模式。峨眉武術的發展是以群眾為主體，從項目的開展到規劃都需要以群眾的意愿為出發點，通過對當地群眾的意愿的調查，選擇群眾易于接受、易于開展的項目為重點，在尊重群眾意愿的情況下，秉承揚棄的態度，才能充分發展峨眉武術。

3 峨眉武術內生式發展的目標

3.1 促進峨眉武術可持續發展

峨眉武術在2008年成為國家級非物質文化遺產后，政府等組織對峨眉武術的發掘、整理、保護、傳承等給予了極大的支持，但這些都屬于外源性的支持，一旦脫離了這些支持，峨眉武術便很難發展。峨眉武術只有通過內生式發展，從內部自覺地開展活動才能做到可持續發展。長期以來峨眉武術理論研究匱乏[4]，導致群眾對參與峨眉武術缺乏自覺性，在沒有外力推動的情況下，群眾對參與峨眉武術活動積極性不高，在外力的推動下，群眾參與峨眉武術活動往往帶有功利目的。要改變這一狀況，需要加強峨眉武術的研究，建立高素質的峨眉武術專業研究人員，讓群眾從理論上認識峨嵋武術，主動參與到峨眉武術的活動之中[5]。所以，峨眉武術內生式發展應以科學發展觀為指導思想，堅持可持續發展目標，實現峨眉武術在群眾中發展。

3.2 促進群眾的生活質量提高

在政府等外力的作用下，峨眉武術得到了一定的發展，但是不能忽略群眾的生活習慣，不能只關心峨眉武術的發展，而不考慮群眾的需求。在考慮峨眉武術發展的過程中，需要堅持以群眾為主體，考慮群眾的實際需求才能讓峨眉武術持續發展。因此，政府等有關組織需要引導、鼓勵群眾自愿參與到峨眉武術的活動之中，并且為峨眉武術的內生式發展創造良好的外部條件。通過外來力量吸引更多的人參與，從而使峨嵋武術逐漸成為群眾的一種生活習慣，并且能把參與峨眉武術作為提高生活質量的一種方式。只有群眾自身能感受到峨眉武術活動給他本人生活帶來益處，他才會自愿地參加到峨眉武術中，最終才能形成峨眉武術內生式發展。

3.3 創造良好的社會體育參與環境

峨眉武術是社會體育的重要組成部分，是群眾參與體育的一種方式。峨眉武術發展起來，需要有良好的社會體育參與的大環境，大家把參與體育活動作為平時生活的組成部分，再結合峨眉武術文化的普及，讓更多的群眾在大環境的影響下參與到峨眉武術的活動當中。可以通過宣傳等手段提高群眾對峨眉武術的認識，從而從思想上愿意參加峨眉武術。在社區的活動中，盡可能多安排一些峨眉武術的表演活動，吸引群眾的關注，引起對峨眉武術的興趣，根據不同群眾的身體狀況，提出適合的峨眉武術項目，最終為峨眉武術的發展營造出一種良好的環境。

4 峨眉武術內生式發展的路徑

4.1 構建峨眉武術內生式發展管理架構

峨眉武術內生式發展要突出群眾的主體性，特別要強調的是自下而上的發展，在這個過程之中要從過去的政府主導為主轉向由群眾主導為主。通過群眾的努力來推動峨眉武術的發展。政府的管理部門、峨眉武術的組織機構以及普通的群眾需要相互配合，各盡其職，在相互協調的基礎上推動峨眉武術內生式發展。政府需要作宏觀引導，通過提供政策保障峨眉武術內生式發展，各級武術協會，尤其是峨眉武術的組織機構需要組織、引導群眾開展峨眉武術的活動，并落實政府的相關政策和措施，推動峨眉武術內生式發展。群眾需要配合政府和峨眉武術的組織機構開展有關活動，并將峨嵋武術推廣出去。群眾主動參與到峨眉武術的管理之中是峨眉武術內生式發展的重點，峨眉武術的管理組織機構是群眾參與峨眉武術的載體，群眾參與到管理之中，才能從內部發展峨眉武術。因此，群眾也需要通過學習培養自己的綜合能力，才能夠不斷提升自己的管理水平，真正做到峨嵋武術的內生式發展。

4.2 突出群眾在峨眉武術發展中的主體地位

峨眉武術的內生式發展是建立在群眾自發、自愿的基礎之上，因此首先要明確群眾才是峨眉武術發展的主體，是峨眉武術發展的主力軍，是峨眉武術發展的源泉與動力。在峨眉武術發展的過程之中，應避免誤解政府的作用與地位，既不能夸大，也不能縮小。峨眉武術的發展要落實到群眾上，激發群眾參與的熱情，才是峨眉武術內生式發展的重要保障。其次，應轉變過去以政府為主，群眾參與的模式。在推廣峨眉武術活動的時候要一切活動的開展都以滿足群眾的需求為原則。群眾也應該轉變角色，從過去的參與者轉化為管理者、組織者、宣傳者，峨眉武術的發展應該由群眾從內部來推動。再次，群眾需要轉變觀念，從被動地參與，變成主動地參與到峨眉武術的活動之中，發揮群眾的主體作用，從內部推動峨眉武術的發展。

4.3 突出峨眉武術的特色資源

產生于先秦時代的峨眉武術[6]，經過漫長的歷史演變，最終形成了包括黃林派、青城派、盤破門、杜門等一千六百多個武術門派[7]。在發展峨眉武術的時候需要有重點地進行挖掘，以點帶面利用有特色的峨眉武術資源帶動整個峨眉武術的發展。在非物質文化遺產保護的大環境下，應利用峨眉武術的地域優勢，在川渝地區實現峨眉武術的內生式發展。在川渝地區有參與峨眉武術的傳統，有一定的人文基礎，因此，應該因時因地針對不同特色的峨眉武術開展相關活動。要做到科學規劃，發揮特色資源的優勢，在群眾之中大力推廣，讓群眾能自發地參與到峨眉武術活動之中。

4.4 完善峨眉武術人才培養體系

峨眉武術內生式發展需要以當地群眾為主體，讓群眾成為發展的主要力量，因此，培養群眾參與到峨眉武術活動之中，讓群眾成為峨眉武術的傳承者是峨眉武術內生式發展的關鍵。由于峨眉武術流派較多，所以在人才的培養上需要有完善的培養體系。在人才培養過程中不能排斥外來力量，可以借助學校、社會培訓機構等外力來完成培訓。但在培訓過程之中需要貫徹以群眾的需求為導向，以普通群眾為對象，以提高質量為核心，培養大批合格的峨眉武術人才，才能為峨眉武術內生式發展提供人才保障。

4.5 借助外力發展峨眉武術

峨眉武術內生式發展并不是完全排斥外來力量的幫助而“單打獨斗”，更不能認為在峨眉武術當代發展的過程之中，內生式發展就一定優于外源性發展。正確的認識是：內生式發展與外源性發展是相輔相成的，是互為補充、相互依存的共生關系，峨眉武術內生式發展強調的是從內部發展峨眉武術，這一過程需要借助政府等外在力量的輔佐，才能形成超越單一內在力量的發展或單一外在力量的發展。

[1]顏下里.論民族傳統體育的內生式發展[J].文體用品與科技,2015(15):10-11.

[2]（晉）常璩撰,劉琳校注.華陽國志校注[M].成都:巴蜀書社,1984:103-112.

[3]李士信,劉慧寧,編著.峨嵋劍術[M].北京:金盾出版社,2002:4-5.

[4]顏下里,龍海霞.峨眉武術傳承與傳播研究[J].武術研究,2018,3(6):7-9.

[5]顏下里,龍海霞.峨眉武術文化讀本[M].天津：天津社會科學院出版社,2018:207-209.

[6]王俊.中國古代武術[M].北京:中國商業出版社,2015:59.

[7]代凌江.峨眉武術分類問題的現狀研究[J].山西師大體育學院學報,2008(2):79-82.

Research on Endogenetic Development of E’mei Martial Arts

YAN Xiali

(Neijiang Normal University, Neijiang 641112, Sichuan, China)

基金項目：2021年度四川省教育廳高校人文社會科學重點研究基地四川多元文化研究中心立項課題《峨眉武術內生式發展研究》（項目編號：DYWH2112）的系列成果之一。

顏下里（1977—），碩士，教授，研究方向：民族傳統體育、體育社會學、體育史等。