在感動中體悟存在的意義
——古典音樂中的哲學（一）

■楊贏

音樂在美藝術（finearts）中具有最高地位，因為它比任何一種其他藝術都更直接地反映或再現世界的意志。

——叔本華

音樂是絕對時間，瞬間的實體化，不知從何而來的永恒。

——齊奧朗

任何藝術形式都與最高的哲學相連，但是作為美藝術中的最高者（叔本華），音樂和哲學的關聯無疑是深刻而直入人心的。音樂有其哲學，這是一門精深的學問，我不在此處置喙（也沒有能力談論），但作為音樂愛好者，我們還是可以在音樂中感受到深沉的哲思，在律動中共振，從而在音樂中發現自我存在和廣大世界的聯結。

美國當代哲學家基維說：“聆聽絕對音樂是從我們的世界通往另一個世界的經驗過程。”音樂是從經驗世界中高度抽象出來的符號，是純粹聲音的集合。有人認為，無標題音樂才是真正純粹的音樂，而即使是標題音樂，標題也只是在激發人的想象，要能夠感知音樂的魅力，還是需要在音符中去浸潤，沉思，超拔。

古典音樂運用哲學題材最有名的當屬德國音樂家理查·施特勞斯的《查拉圖斯特拉如是說》，隱居山中的先知查拉圖斯特拉決心下山教化世人，在序曲《日出》中，施特勞斯借用貝多芬《第五“命運”交響曲》（又稱《命運交響曲》）開頭幾個音符，營造了在一輪紅日噴薄而出的背景中，先知走向塵世的場景。施特勞斯說：“太陽升起來了，人進入世界，或世界融入人心中。”這讓人想到了《查拉圖斯特拉如是說》中的那句話：“人之所以偉大，乃在于他是橋梁而不是目的；人之所以可愛，乃在于他是過渡和沒落。我愛那些不知道怎樣生活的人，他們只知道做個沒落的人，因而他們是向彼處過渡者。我愛那些大大的蔑視者，因為他們是大大的尊敬者，是向往彼岸的憧憬之箭。”在這里，音樂已經不僅僅是借用哲學的材料了，而是將音樂的內在精神具象化成為具有哲學氣質的音符，將人和世界用音符的橋梁嫁接了起來，聽者感知先知走向塵世時的形象時，感受到了莊嚴和宏大，而這種莊嚴宏大也同時投射進了他自己的精神世界。

音樂給人的是瞬間的印象，而這瞬間的印象觸及了最高的永恒，使人在感性的陶醉中接觸到精神性的最高存在，在酒神狄俄尼索斯般的精神狂飆中，感受到人在宇宙中的地位之渺小，意志之強大，生活之劬勞，生存之高標。

要之，在這里，音樂凸顯了人在宇宙圖景中的位置和價值，我們通過音樂感知到了我們和宇宙的聯結。就像貝多芬《命運交響曲》的開頭，那開始的音符讓我們想起了命運的敲門聲，那其實是人的主觀想象，音樂在想象中具現化在了人的精神世界中，人感受到了宇宙一種不知名的力量的壓迫，但是人面對這樣的力量，在音樂的行進中，不是被其壓垮，而是在音樂聲中獲得精神性的成長，靈魂在音樂的滋養下，獲得了反抗的力量。

古典音樂本是理性最高和諧的產物，古典音樂也是伴隨著歐洲理性主義的精神成長起來的藝術形式，天生具有哲學氣質。古典音樂家也善于從哲學家的著作中汲取營養，巴赫喜歡閱讀萊布尼茨的作品，貝多芬癡迷于康德的哲學，瓦格納和尼采曾經是要好的朋友……音樂家將他們對生活的感知和哲學的理解，通過音符轉生到了塵世。

其他的藝術形式都必須具備內容，而音樂可以只有形式，內容是由外在的力量所賦予的，而真正起作用的是內在的形式。這也是音樂的辯證法，是音樂在哲思領域令人驚異的存在。

音樂史上，如果要論最具哲學氣質的音樂家，可能要屬瓦格納、布魯克納和馬勒了。這三者的音樂精神都具備哲思性質，也無比強烈地映射了人的存在和世界之間的關系：

瓦格納自稱代表德意志的靈魂，在他的音樂中，人物始終在追尋高蹈于塵世之外的超脫，音符中充斥著強力意志的色彩。他的“樂劇”中，人聲不再是脫離于音響之外的獨立存在，而是融入音響，成為世界組成的一部分，使人看到了永恒的精神（尼采）。瓦格納的音樂似乎可以讓人看到人和世界的對抗，音樂召喚著那個“超人”，在酒神般的沉醉中，聽眾也似乎被音流裹挾，超脫于自我精神的局限，俯瞰塵世。

布魯克納虔信宗教，他的音樂在神秘中給人啟示，人在塵世的辛勞中如何尋求自身精神的皈依。就像布魯克納對自己交響的真誠和從不滿足——他不斷在細節上修改自己的音樂——他也將自己對信仰的虔誠和不斷追索，用音符的方式構建了一個信仰的世界。

馬勒的音樂充滿了掙扎、無序，乃至破碎，人在面對命運的苦難時，就像在荒原中躑躅的孤獨行人，不知該如何面對這巨大的價值失落。馬勒的音樂從古典中走出，指向了現代性：在無序崩碎的世界，人如何在沖撞中，走出精神虛無的荒原？

這三位音樂家，他們的音樂都有著巨大的交響性，在這交響性的背后，是人性面對世界的不同面向：沖撞斗爭、沉思靜穆、破碎掙扎……更有意思的是，這三個同屬浪漫時期的音樂家，其人生也呈現了同樣的精神氣質。而這三者更有奇妙的因緣糾纏，布魯克納是瓦格納音樂學派的成員，他的《第三交響曲》就是題獻給瓦格納的，而布魯克納本人的《第六交響曲》，曲名就叫“哲學”，在布魯克納死后三年才得以首演，而指揮正是馬勒。