中國百年學術之變與發展

金耀基

一、中國三千年思想之兩次巨變

中國的學術思想自春秋到漢朝武帝時代，景觀一變。從春秋到漢之初葉，是中國歷史上思想空前解放的時代。獨立自高的學者，從孔子到淮南王（劉安）紛紛以著作濟世，出現了一個諸子爭鳴、百花齊放的“子學時代”。到了漢武帝，因用董仲舒之策“推明孔氏，抑黜百家”，“諸不在六藝之科、孔子之術者，皆絕其道，勿使并進”，兩千年來中國之思想雖不必統一于儒學，但卻再無足以與儒家分庭抗禮者，而儒家之學則取得了經學的地位。馮友蘭說：“董仲舒之主張行，而子學時代終;董仲舒之學說立，而經學時代始。”自漢武一直到清末，從董仲舒到康有為，凡兩千年，經學成為中國人的“思想的君主”（馮友蘭語），故這一段歷史，在中國學術思想上，被稱為“經學時代”是十分確切的。

中國的學術思想，到清末民初，景觀又一變。這一變，開啟了中國三千年來未有之變局。此一變到底是什么？簡言之，從經學轉向科學是也，即經學自中國學術思想之王座退位，科學取經學之地位而代之，成為中國現代學術之顯學。兩千年之經學為傳統中國構建了一個具有儒家文化特質的農業文明，在人類文明史上獨樹一幟。科學則使中國進入現代，使中國從農業文明轉向工業文明，開啟了中國科學文明之新紀元。我此文的重點，在敘述經學在什么情況下退出歷史舞臺，而科學在二十世紀的中國又有如何的發展。

二、兩千年的“制度化儒學”

漢武帝獨尊儒學，儒學是指在教授六藝的基礎上，由孔子等學者整理而成的六部典籍。漢代獨尊儒學之后，因《樂》已佚失，故《詩》《書》《禮》《易》《春秋》被尊稱為儒家“五經”。也因董仲舒之策，漢武帝于公元前124年創立太學，并設五經博士，“以養天下之士”。太學是中國帝國體系中的第一個高等教育機構，太學與經學于是結為一體。兩千年來，歷代有太學、國子學、國子監不同名稱，其實質為講授經學的教育機構。宋代，私人興學，書院之地位重要，經學權威由太學轉到書院。宋末年書院達三百到六百所，朱熹主持的白鹿洞書院，聲名最盛。而朱熹訂正的“四書”（《論語》《孟子》《大學》《中庸》）也成為儒家之經典。其地位且超過“六經”。錢穆說：“（朱熹）退‘六經于‘四書之后，必使學者先‘四書后‘六經，更為中國學術史上有旋乾轉坤之大力。”宋之后，“四書”與“五經”同為國家教育之核心，也成為隋代之后科舉取士的考試內容。自漢到清末，科舉制度與太學的高等教育制度基本合一，成為帝國體系的核心組成。這是中國的政、教（育）合一，我曾稱這種儒學（經學）為“制度化儒學”（Institutional Confucianism），儒學與皇權綰結不可分割（“三綱”思想最體現“制度化儒家”之性格）。正因儒者為國家治理體系（文官制度）的中堅，故稱傳統中國為“儒者之國”（Confucian State）非不可也。

三、經學為傳統中國最重要的“知識資本”

經學（“四書五經”為核心）之內涵與教育之功能，在《大學》一書中所講的“八條目”，說得很清楚，從格物、致知、誠意、正心、修身、齊家，到治國、平天下，一以貫之。這是儒家的“內圣外王”之學，其終極愿景是《大學》開卷所言，“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”，即企求在人間建立道德、倫理的文化秩序。此折射到政治上，便是儒家所推崇的“德治”。但我們必須指出，宋代“經學即理學”（顧炎武語），宋儒對于“內圣”之學講得淵淵入微，精深透剔，實有勝于先秦儒學之論述。但不論程、朱之“道問學”或陸、王之“尊德性”，對于“外王”之學（治國、平天下）的闡述實無多所措心。唯千百年來，儒生通過科舉入仕，便自然而然走上“通經致用”之路，以所得之于經學者，用之于“治國、平天下”了。康熙論“四書”說“道統在是，治統亦在是”，并于1678年設“博學鴻詞科”，“廣攬天下學子”。宋趙普為相時，有“半部《論語》治天下”之語，在傳統的農業社會，“通經”或真可“致用”。故經學在傳統中國被認為是最重要的一種“知識資本”（intellectual capital），被讀書人看作是安身立命、修己立業的最大資源。古諺“遺子一經，勝過黃金一籝”，的確，兩千年來，經學的“神圣性”與“實用性”是很少受到懷疑的。儒家經學所建構的“經學文明”長期以來巍然屹立在東亞大陸，它是一自足的政、教（育）合一的帝國體系。

四、科舉制度，經學脫魅

中國的政、教（育）合一的帝國體系是被英國帝國主義發動的鴉片戰爭（1840—1842）打破的。之后，有太平天國運動（1851—1864）及英法聯軍發動的第二次鴉片戰爭（1856—1860），清朝不但榮光盡失，且瀕于亡國的邊緣。當時，朝野唯一像樣的回應是曾（國藩）、李（鴻章）的洋務自強運動，唯洋務自強運動的作為也只限于“開鐵礦、制船炮”的初級的軍事現代化。不錯，在自強運動中，設立“同文館”是一項重要的舉措。“同文館”除講授外文外，亦設立有西學、西藝的課程，但根本上還未觸及制度、學術文化層面的革新。及至甲午戰爭，清廷敗于鄰邦日本，朝野震動，乃有康（有為）、梁（啟超）之維新變法（最重要的是君主立憲）及之后的“晚清新政”。維新的立憲變法雖失敗，但對學術思想、教育制度等改革，并沒有停止。

在這里，我要指出，作為中國的“思想之君主”的經學，在鴉片戰爭后已日漸暴露不足以應付“秦漢以來未有之世變”或“三千年未見之大變局”（李鴻章、嚴復語），經學所培育的人才已無法適應政治、外交、軍事、經濟等紛至沓來的問題與局面。簡言之，“通經”已未必能“致用”了。經學的“神圣性”已隨世局之變而一層層剝落了。應該一提的是，經學在清中葉時已受到學者的質疑與批判。戴震指宋之“經學”（即理學）講“去人欲，存天理”是“以理殺人”實是對經學的批判。而章學誠更提出了“六經皆史”之說，實在是對“經”即是“道”（近乎今日所謂之真理）的思想的一大挑戰。他一方面破除“道在六經”（韓愈語）的說法，一方面更主張三代以下之道必在于史中求之。余英時認為“六經皆史”這個命題實帶有尊史抑經的意味。“六經皆史”之說對經學之“神圣性”是有脫魅作用的，但經學之地位直至清末仍未真正動搖（民國史學家呂思勉評章學誠之說曰：“視凡古書悉為史材則通，謂六經皆史則非”）。真正使經學失去神圣光環的是清末的世局。事實上，經學地位之下降幾乎與西學（主要是科學）之日漸受到重視是同時發生的。康、梁百日維新失敗后，影響不減，“晚清新政”是接著百日維新展開的，晚清新政中最主要的是教育的改革，改革的口號是“遠法三代，近取泰西”，但實際上只能“近取泰西”。1898年，清政府設立了“京師大學堂”等數所大學（在此順便一提，日本明治維新在1886年建立了東京大學、京都大學等九所西式大學），京師大學堂引進了科學的課目，但經學仍有突出的地位。寫到這里，我特別要說一說戊戌維新之前之后，一代儒臣張之洞因世變而生思想之變。張之洞一生以“通經為世用，明道守儒珍”為行事指南，他以“三綱五常”為儒學的核心價值。但甲午戰爭后，他已覺得“外洋之強在于學”，“立國由于人才，人才出于立學”，更深感不仿西法，已難圖全。戊戌維新前夕，張之洞著《勸學篇》，指出科舉選士“無能為國家扶危御侮者”。此時他對中西學術有“舊學為體，新學為用”的想法，此即日后百口傳頌的“中學為體，西學為用”，而他此時更有“變法必自變科舉始”之念。1905年，張之洞與袁世凱、趙爾巽等聯名上書請廢科舉，清廷接納所奏，下詔：

自丙午科為始，所有鄉、會試一律停止，各省歲科考試亦即停止。

行用一千四百年的科舉制從此走進歷史，而新式學堂由此變為養士取才的渠道。1905年清廷頒布的立停科舉以廣學校之詔令中說：“總之學堂本古學校之制，其獎勵出身亦與科舉無異”，在新式學堂中，大量引進以科學為主的西學西藝，唯如前所述，經學仍保有一席地位。但對學堂的教育，章太炎曾有嚴厲批評。唐文權、羅福惠合著《章太炎思想研究》中指出，章太炎認為“官辦新式學堂雖然也能給學生傳播近代科學知識，但在政治上無疑是想造就維護封建王朝的奴才，向學生灌輸忠君敬長、追名逐利等陳腐觀念”。

五、“經學時代”結束，科學成為大學的知識核心

科舉之廢止，即宣示經學再非儒生進入帝國體系的入門券，可說是中國政、教（育）合一的“制度化儒學”的結束。科舉廢后六年，辛亥革命爆發，兩千年的帝制被推翻，中華民國成立，成為亞洲第一個以“共和民主”為名的國家。

1912年蔡元培被孫中山任命為教育總長，蔡元培在任內做的第一件大事，便是由他主持制定，并由他的繼任者頒布執行的《大學令》，規定大學以“教授高深學問，養成碩學閎材，應國家需要”為宗旨，廢去了“忠君”“尊孔”等封建信條，確定大學分為文、理、法、商、醫、農、工七科，以文、理為主，取消經學科。蔡元培之取消經學科，不能說不是旋乾轉坤的大舉措，意義重大，實千古之一變。但我必須指出，經學科被取消了，但儒學并非從此絕滅，只是儒學作為“經學”的神圣光環沒有了。儒學變成了知識的一部分，也可說回復到先秦子學的地位。1912年京師大學堂改為國立北京大學，嚴復為第一任北大校長，他就是依《大學令》的旨意，把“經學”劃歸到文科中去，如《易》以及《論語》《孟子》歸入哲學門，《尚書》《春秋》歸入史學門，《詩》《爾雅》歸入文學門。蔡先生于1917年接任北大校長時說，取消經學科，“與德國新大學不設神學科相類”。

蔡元培先生的大學教育的理念是受德國新大學影響的。十九世紀的德國新大學是把有八百年歷史的歐洲“中古大學”的核心《圣經》請出了大學之門，德國新大學的新核心是“科學”。

蔡先生在任北大校長時說：“大學為研究高尚學問之地。”他強調大學的“研究”，實預示了二戰后出現的“研究型大學”。蔡先生之取消了經學科，是真正宣告“經學時代”的結束，同時也是中國進入“科學時代”之始。蔡先生說“教育的方面雖也很多，它的內容不外乎科學與美術”，顯然，科學在他心目中是學問的核心。他大力主張“凡大學必有各種科學的研究所”，他所說的“各種科學”，是指自然科學之外，有社會科學及“人文科學”。他認為“科學的研究，固是本校的主旨：而美術的陶養，也是不可少的”。又說：“合乎于世界主義者，其惟科學與美術乎？”蔡先生說的“世界主義”實指有“普世性”而言，蔡先生甚至認為我們所處的是“科學萬能時代”。如果說董仲舒是第一個“獨尊儒學”者，那么，蔡元培先生應該是第一個“獨尊科學”者。當然，蔡先生不像董仲舒是要罷黜百家的，反之，他是極力倡導奉行“思想自由，兼容并包”的辦校原則的。事實上，在他手上，中西、新舊學說繽紛并陳，出現了一個“新子學時代”。

六、科學為現代中國的“知識資本”

科學在蔡元培手上登上了大學這個世俗化殿堂的中心位置，但科學成為一種文化意識，乃至形成“科學文化”，則有賴于民初的科學界及五四新文化運動的倡導與推動，蔚成時代的風尚。二十世紀初葉以來，中國學術思想界出現了多個“科學社群”，其中最主要的是1914年成立的“中國科學社”，主事者有任鴻雋、趙元任、胡明復等，參與的特別社員有蔡元培、馬君武等，名譽社員包括美國的發明家愛迪生等。這是一群新型學者，有類似的身份意識，相互支持呼應的結社，他們有共同的語言、共同的存在感、共同的強國與創建新文明的愿望。自1900年到1919年，“科學社群”先后創立了一百多種科技期刊，其中最著名的是中國科學社的《科學月刊》，他們倡導、推揚科學的言論，影響深遠，而五四新文化運動標舉“科學”（賽先生）與“民主”（德先生），因之成為“科學社群”同聲相應、同氣相求的自然盟友。汪暉很敏銳地指出，科學社群與五四新文化運動的人物構成了“科學話語共同體”。我試舉幾位有代表性的言論如下。

中國科學社社長任鴻雋說：

現在觀察一國文明程度的高低，不是拿廣土眾民、堅甲利兵作標準，而是用人民知識的高明、社會組織的完備和一般生活的進化來做衡量標準的……一國之內，若無科學研究，可算是知識不完全;若無科學的組織，可算是社會組織不完全。

王本祥在《科學世界》中說：

是故，理科者（指科學），實無形之軍隊，安全之爆彈也……生存競爭將于斯卜之，優勝劣敗將于斯觀之。

五四新文化領袖陳獨秀說：

今欲學術興、真理明，歸納論理之術、科學實證之法，其必代圣教而興歟？！

凡此無常識之思維、無理由之信仰，欲根治之，厥維科學……宇宙間之事理無窮，科學領土內之膏腴待辟者，正自廣闊。

科學至上、科學萬能的觀念在“科學話語共同體”的張揚、推廣下成為時代的一個強音，科學不止在知識人，也在一般人的眼中具有了特有的知識的權威性。胡適在1923年11月的《科學與人生觀·序》中表示：

這三十年來，有一個名詞在國內幾乎做到了無上尊嚴的地位;無論懂與不懂的人，無論守舊和維新的人，都不敢公然對它表示輕視或戲侮的態度。那個名詞就是“科學”。

誠然，二十世紀初以來，科學已取代經學，成為新時代最重要的“知識資本”。年輕一代中的流行語是：“學好數理化，走遍天下都不怕。”

我們知道，科學絕非萬能，“科學等于知識”的科學主義也是一種迷思，但美國哲人懷德海（Alfred North Whitehead）說，有了科學，人類才進入現代，確是不易之論。五十多年前，我讀到英哲羅素（Bertrand Russell）《科學對社會的影響》一書，至今我還記得他的兩句話：“科學使我們能理解世界，科技使我們能改變世界。”

七、大學與科學的共生體

科學在中國的發展是與大學不能分開的，大學與科學是一共生體。中國的大學不是縱向地從漢代太學承繼過來的，而是由歐洲橫向地移植過來的。同樣的，近代科學也是從西方引入中土的。有意思的是，科學這種知識與大學這個教育制度是清末民初同時來到中國的。

我們知道，科學革命是十七世紀在歐洲發生的，1687年牛頓出版的《自然哲學的數學原理》（Principia）及1689年洛克（John Locke）出版的《政府論次講》，是科學（自然科學與社會科學）知識的立基之作。值得注意的是，1662年與1666年英國的“皇家學會”與法國的科學院是歐洲先后成立的“科學社群”，它們是促進科學研究與發展的新動力，也因此之后英國有了世界范圍內的第一次“工業革命”。這是以機器取代人力、獸力，大規模的工廠生產取代手工業生產，可稱之為現代首次出現的“科技革命”。但是，應該注意的是，第一次工業革命卻是與歐洲的大學無關的;英國的工業革命是在牛（津）劍（橋）大學的門外發生的。科學之進入大學、大學之成為科學發展的重地是源于十九世紀德國的大學改革。

德國大學的改革，重中之重，如前所述，一方面是取消了歐洲的“中古大學”的核心《圣經》，另一方面，則以科學作為新大學的新核心。這是歐洲的“中古大學”走向“現代大學”的先聲，德國大學也成為世界各國大學模仿的對象。蔡元培留學德國，適逢德國大學改革的盛事，他帶回中國的正是他建構中國現代大學的思想資源。經學與科學并存的京師大學堂在蔡先生制定的《大學令》下改變為“研究高尚學問”的現代型的北京大學，北京大學之取消經學科與德國大學之取消《圣經》是同一精神的，這是蔡先生親任北大校長時特別提及的。而在蔡先生手上，科學成為大學的知識核心，正是大學走上現代，成為百年來中國現代化的一個知識的重要能源。應該強調的是，西方的科學革命早于中國近四百年，但西方大學之以科學為教研中心，則與中國的現代大學幾乎是同步并進的。中國的大學一開始就具有世界化的性格，因為大學中的科學是具有“普世性”的（蔡先生稱之為世界主義），所以中國大學的學科設計與世界先進大學是接軌的，也可說是同一的（科學如物理、數學、化學等是沒有國籍的，不分國界的）。這也是中國的大學與海外的大學可以有交流、可以有合作的基礎;這也是世界的大學之間為什么會有評比，為什么會有競爭。大學已成為國力（硬實力、軟實力）的一個反映。

八、科學的發展與中國的崛起

經濟學（哲學）家鮑丁（Kenneth E.Boulding）指出，二十世紀之有特殊意義，在于它在人類史上發生了第二次文明的大轉型，而這次大轉型的基礎動力則是科學（科技）的大發展。鮑丁認為過去科學大都是業余者的工作成果，只有到了二十世紀，科學才變為全天候的專業化的工作，且構成社會有機組成的一部分。無疑地，二十世紀的大學，特別是研究型大學，正是在制度上使科學成為全天候專業化研究的重地。二戰后，大學在科學的教學與研究上獲得集中性的支持，研究型大學的知識結構已成為社會學家柏森斯（Talcott Parsons）所說的“認知性的知識業”（cognitive complex）。我曾指出，古代的“大學之道”以求“善”為最高旨歸，今日的大學之道已變為以求“真”為最高旨歸了。無疑地，科學知識的創新在大學中已取得越來越大的成就。加大柏克萊校區校長寇爾（Clark Kerr）極有洞見地指出，大學已是“知識工業”（knowledge industry）的中心。

中國的大學誕生于二十世紀初葉，在1919年五四新文化運動之前，中國就已有一百二十三所不同類型的大學，但在二十世紀中三分之二的時間，因為軍事、政治、經濟等因素，大學的發展明顯地是滯后于世界先進國家的。在中國與歐美國家處于隔絕狀態的期間，中國的大學與歐美、日本等大學也是脫節的。“文革”十年中，大學甚至面臨存亡續絕之境。1978年，改革開放才改變了中國的命運，也改變了中國大學的命運。在“科教興國”的政策下，中國的大學獲得了發展的新機。四十年來，環顧神州大地，大學林立。大學在量和質上都有顯著的擴增與進步，不少新、老大學在世界約二萬五千所大學中已位居三百、二百，甚或百間之列。這可說是亞洲升起、中國升起的大風景中閃閃亮點。的確，大學地位之上升，正顯示科研素質之上升，也反映了國力之上升。著名史學家弗格遜（Niall Ferguson）在他一本講文明興衰、競賽的書中說：“自1995年以來，中國（大陸）發明家獲得的新專利數量已成長為原來的二十九倍，這是東方崛起的一項表征。”又說：“西方衰退而東方崛起最具說服力的證據是教育。”

九、科學與中國現代文明的建構

百年前，中國的學術之變，由經學轉向科學。自此，經學時代結束，科學世紀于焉開啟。科學因而取代經學，登上大學知識殿堂的主位。百年以來，科學的發展雖歷經坎坷起伏，但在近半個世紀里，大學的發展與社會經濟的發展交相輝映，出現了中國現代化前未之見的新貌，而科學亦隨大學之上升而上升。時至今天，大學與科學這個共生體已是中國崛起的象征，也是構建中國的現代文明的根本能源。

附：

??“美學的純金度”

“游藝堂”得香港嘉德的合作，近有將多年珍藏的書畫公開展覽、出版專集之舉，誠香港藝界之一盛事。

“游藝堂”主人唐楚男、蔡克昭二先生，早歲留學英倫，攻研法學，是香港法界資深律師，1989年起涉身藝術收藏。自此一發不得而上，迄今已逾三十年。楚男、克昭對藝術收藏用心之專一，毫不少于律師專業之竭志盡力。“游藝堂”之取名從“志于道，據于德，依于仁，游于藝”夫子之語而來。分析言之，志于道，求真也;據于德，依于仁，求善也;游于藝，求美也。真、善、美是三個獨立而又通貫之范疇，而此真、善、美三合一的想象，實是“游藝堂”主人信守、向往的人生觀與美學觀也。香港嘉德所編的《百川匯海——游藝堂珍藏書畫集》所收中國近現代書畫逾百件，可謂萬紫千紅、光景無邊，我對其中數數幅之畫與書，也真有“驚艷”之感。

中國的近現代是中國文化三千年來未有之巨變的年代，西方文化排圍進入中土，其影響面之廣深，遠逾漢代之佛學東來，而中國更從一農業文明向工業文明大轉型。作為中國美學代表的書畫藝術群體，大都居于沿海大城市，正處于文明轉型、文化碰撞的風口浪尖，他們所面對的是一個交錯存在的古、今、中、西四維向的挑戰。他們所感知的不只是古、今之異，亦且是中、西之別。這是中國清末之前的畫家所未嘗一遇的機緣與挑戰。任何有歷史感與時代感的畫家，便不能不對此一機緣與挑戰作出群體性或個體性的回應。而在回應中，就出現了中國畫學史上空前的眾聲喧嘩的種種畫學主張。驚新而西化者有之，好古而固守傳統者有之;有的主張國畫革命;有的主張傳統維新;藝壇絕大多數對于中、西、古、今四維度的挑戰，則傾向于兩個方面的探索，即：如何采取西方的美學觀而消融之，如何挖掘古代美學資源而開新之，此即梁啟超所說：“一曰淬厲其所本有而新之;二曰采補其所本無而新之。”百五十年來，中國近現代藝術園地所展現的是繁花開放、大師輩出、一片充滿生命力的景象。“游藝堂”所藏京津畫派、海上畫派、嶺南畫派的畫作，一定程度上反映了中國近現代畫學光譜的面貌。從這些作品中很可欣賞到三個地區畫派（此集中，嶺南畫派有較多代表性作品）的風格與趣致。但在這里，我想說，一幅畫之有價值或能使我有“驚艷”之感的，主要還是看畫作本身具有的“美學的純金度”。這與畫之派性或畫作所“宣示”的思想性關系不大。同一畫派中，有的畫家的畫不凡，有的畫家的畫一般。講到底，繪畫藝術是個人的，是純個人的美學創造。大畫家且往往超越畫派之門域，高標獨舉。當然，大畫家所作之畫，也并非幅幅都具有“美學的純金度”，一生中畫出有代表性的杰構，也是可遇不可求的。我建議大家從這個觀點（如你同意）去觀賞“游藝堂”的書畫，看看哪些幅令你喜愛，哪些幅更令你感到驚艷？！

寫到這里，我必須說明，我上面所談的是近現代的中國繪畫，現在我要談談中國近現代的書法。書法亦是“游藝堂”珍藏的一個重點。最主要的是，中國書家不像畫家，他們所面對的只有古、今兩維，而沒有中、西兩維的問題。在西潮東來的藝術文化中，沒有中國書法的參照物，中國書法不像中國繪畫，完全沒有受到歐風美雨的影響，此所以書法是中國最純粹的藝術形式。

當然，中國書法是有變的，那是因近現代的中國正逢從農業向工業（以科技為主）的文明轉型，兩千年來與書寫相依共生的毛筆逐次被鋼筆、圓珠筆、電腦取代;不過，這一書寫工具的轉變，所取代的只是毛筆書寫的“實用性”（日常生活中的傳意、溝通之功能），而毛筆書寫的“藝術性”則不但不減反而更專一了。毛筆長在，書法永存。

百余年來，中國書法無古、今之爭，亦無中、西之爭，唯一之爭是所謂的碑、帖之爭。其實無論康有為之尊碑，或沈尹默之尊帖，在中國書學史中，恐不過是“茶杯里的風波”。中國書體多樣，寫篆、隸，碑學為勝;寫行、草，則帖學為勝。不同書體，宜有不同的美學表現。其實，真正的書家，使筆運心，必不受碑、帖論爭所拘牽牢樊。默讀“游藝堂”珍藏書法之余，讀者當有會心。

論書法，不可不說，中國書法可能是唯一的藝術，其價值與書寫者的身份如影隨形，不可分離。因書法之精卓而使書寫者成名的是書法家的書法，這在書學史上是百不一遇的。而世上所見到（也是難得一見）的書法常多是名人的書法。書法未必特別出色，卻給人有別樣的吸睛魅力。書因人而美，愛屋及烏，此是世人所說的“名人效應”。言書法之獨立自有的藝術價值，講到底，書畫同源，還是要看一幅書法之是否具有“美學的純金度”。當然，我必須強調，百千年來，名留千古的書法，常出于千古留名的名士之手。人因書而名，書因人而名，人書俱美矣。王羲之與《蘭亭序》、顏魯公與《祭侄文稿》及蘇東坡與《寒食詩帖》都可作如是觀。“游藝堂”展示的中國近現代書法，雖非盡收精華，堪稱大有可觀，讀者不妨于其中自己尋判，人之美者，書之美者，更或人、書俱美者，這應是一次書法美學的探勝。