論馬克思實踐思維方式的哲學變革

王利軍

（武漢學院馬克思主義學院，湖北 武漢 430212）

一、主體哲學與客體哲學的爭辯

傳統的馬克思主義哲學教科書體系是由辯證唯物主義與歷史唯物主義兩大塊組成的，其中辯證唯物主義又分為唯物論、辯證法、認識論三大部分，而辯證唯物主義的基本原理推廣到社會歷史領域就得到了歷史唯物主義。近些年來，學術界開始反思這種傳統體系，做出了種種嘗試與探索，其中把馬克思主義哲學闡釋為主體哲學的路向得到了較多認同，這種觀點建立在如下邏輯論證基礎之上：

首先，認為舊體系建立在抽象的物質觀之上，因而還是屬于客體哲學、實體哲學，這導致了馬克思主義哲學無法與舊唯物主義區分開來；

其次，馬克思的哲學革命體現為人的感性實踐活動，因此實踐不僅是馬克思哲學認識論的首要的和基本的觀點，而且也是整個馬克思主義哲學的首要的和基本的觀點；

最后，馬克思主義哲學的實踐觀打破了傳統本體論的思維方式，集中體現了主體性能動性，所以馬克思主義哲學應當是一種主體哲學。

實際上，針對馬克思主義哲學是客體哲學還是主體哲學這一問題，在馬克思主義哲學發展史上早已存在過爭論，所以我們在對上述觀點作出評論之前，先來回顧一下歷史，通過回顧我們會更加清晰地認識到問題的癥結所在。

以普列漢諾夫為代表的第二國際理論家將馬克思哲學還原為費爾巴哈的唯物主義，并且進一步還原為斯賓諾莎的實體，他說：“馬克思和恩格斯在他們的發展中的唯物主義時期從來沒有拋棄過斯賓諾莎的觀點。”[1]而以盧卡奇和科爾施為代表的早期西方馬克思主義者認為，第二國際理論家們的闡釋導致了馬克思主義哲學的科學化、實證化，使它喪失批判性和革命性，所以他們要把費爾巴哈的意義從馬克思哲學中清除出去，聲稱馬克思的思想直接銜接于黑格爾體系，認為馬克思更多地體現著黑格爾哲學中的“費希特因素”，這樣便將馬克思主義哲學的本體論奠基于費希特的行動主義之上了。

近年來通過對傳統教科書體系的反思，我們較為清晰地認識到了將馬克思主義哲學闡釋為客體哲學存在的問題——仍然沒有離開黑格爾哲學的基地。我們知道斯賓諾莎的實體在本質上是形而上學地改了裝的、脫離了人的自然，仍然是思辨的產物，是關于自然的形而上學，而這種自然的形而上學只不過是黑格爾哲學體系中的一個因素。但是，把馬克思主義哲學闡釋為主體哲學的路向同樣沒有超出黑格爾哲學范式。盧卡奇將馬克思主義哲學奠基于費希特的“自我”之上，這種闡釋不可避免地使馬克思主義哲學帶上了濃厚的主觀主義色彩，“自我”成為支撐全部存在的阿基米德點，革命的實踐變成了純粹思想的產物。后來盧卡奇也意識到了這一點，并且在 《歷史與階級意識》 新版序言中對此進行了自我批評，他說：“在這本書中，革命的實踐概念表現為一種夸張的高調，與其說它符合真正的馬克思主義學說，莫若講它更接近當時流行于共產主義左派之中的以救世主自居的烏托邦主義。”[2]

對于這一爭論，李達作為中國馬克思主義哲學研究體系的最早開創者已經給了我們深刻的啟示。在 《社會學大綱》 一書中，李達高度評價了《1844年經濟學哲學手稿》對馬克思創立新哲學的意義，認為其中最根本的契機是馬克思對黑格爾的唯心論的實踐概念進行了唯物論的改造，將抽象的精神勞動、純粹意識中的主客關系改造成了感性實踐、感性生活中的主客關系，從而創立了“當作實踐的唯物論看的唯物辯證法”。[3]51實踐作為統一唯物論與辯證法的契機。李達認為，馬克思把黑格爾辯證法中的抽象的、但又是生動的實踐概念“放在唯物論的基礎上展開出來，引入于唯物論之中，給唯物論以新的內容、新的性質。”[3]48李達指出，實踐概念的抽象性就是“觀念論把人類從自然分裂出來，使人類轉化為自我意識”[3]48；而所謂實踐概念的生動性就是指主客對立同一的歷史辯證法。由此，李達反對把費爾巴哈式的唯物論、物質觀當作馬克思主義哲學的本體，這種“舊唯物主義把自然從人類分離出來，使人類轉化為生物學的范疇”[3]48。

實踐作為統一唯物辯證法與歷史觀的契機。“唯物辯證法創造出由歷史貫穿于自然的可能性”[3]51，這就意味著把歷史辯證法感性化了，這種歷史不再是絕對精神的實踐史，而是感性的社會實踐史。“實踐唯物論，把實踐當做歷史的——社會的范疇，解釋為感性的現實的人類的活動，并把它作為認識的契機，所以能夠在其與社會生活的關聯上去理解人類認識的全部發展史，因而克服觀念論哲學的抽象性與思辨性，而到達于唯物辯證法。”[3]52在李達看來，馬克思主義哲學的實踐論是社會——歷史范疇，也就意味著歷史唯物主義不僅僅是要闡明歷史領域的唯物性，而是將歷史上升到了原則的高度，這一點是承繼了黑格爾哲學。

從上面分析可以看出，李達把思辨的主客體關系轉變為感性的主客體關系，使實踐觀內在地包含唯物論、辯證法與歷史觀的統一。雖然這部著作的完成距今已近80年，但是李達的這一思想并未喪失當代意義，因為“《社會學大綱》不僅具有列寧、恩格斯的‘元素’，而且具有更多的馬克思的‘元素’”[4]，所以 《社會學大綱》“充分體現了李達對馬克思主義哲學的精到而深刻的理解，這一點與蘇聯30年代以后哲學教科書中普遍存在的那種理論的片面性形成了鮮明對比”[5]，也正是這一點使得“他的馬克思主義哲學研究體現出一種與建國以后各個時期的中國馬克思主義哲學研究都截然不同的范式”[6]。

二、主客同一哲學的歷史

鑒于前人的經驗教訓，我們就不能再把馬克思主義哲學簡單地闡釋為客體哲學或者主體哲學，因為這兩種哲學都沒有超出過黑格爾哲學，甚至還沒有達到黑格爾哲學的高度。我們應該立足于黑格爾的高度，并且超越黑格爾的高度來理解馬克思主義哲學，否則的話，雖然馬克思播下的是龍種，但我們收獲的卻是跳蚤。

那么什么是黑格爾的高度？主客體對立同一的辯證法，即自我意識的辯證法。我們都承認馬克思的實踐論哲學是在對純粹自我意識的批判中構建起來的，但是我們需要進一步追問：馬克思的實踐觀與近代自我意識哲學之間存在著怎樣的關系？是簡單地拒斥還是批判性發展？過去我們大多持前一種觀點，即認為馬克思用實踐觀顛覆了近代自我意識哲學。如果僅僅把二者之間的關系簡單地理解為“拒斥”，無視二者深層次的辯證關系，就會導致對實踐觀的片面理解，使實踐與辯證法相分離，結果就出現了前面提到的兩種傾向，一種是把馬克思主義哲學闡釋為客體哲學，一種是把馬克思主義的實踐哲學庸俗化為純粹行動的主體哲學。

馬克思主義哲學的變革不是從主體哲學轉變為客體哲學，不是把主觀的辯證法轉變為客觀的辯證法，其革命實質在于將抽象的、神秘的主客體哲學轉變為感性活動的主客體哲學。我們對于舊教科書體系的改革也不是要從客體哲學轉變為主體哲學，而應當是重新理解作為主客同一體的實踐辯證法。所以，我們對傳統的自我意識理論不能簡單地拒斥，而應當深入到自我意識哲學的歷史發展中以及馬克思對自我意識哲學的批判與繼承中，只有這樣才能展現馬克思哲學的歷史性、邏輯性和現實性原則。這就需要我們一方面，從認識論的角度來研究意識、自我意識理論，將意識理論奠基于感性活動之上，反對純粹自我意識中的“抽象的理性”“無人身的理性”“狂妄的理性”；另一方面，需要立足于本體論、感性實踐論，對作為主客同一體的自我意識之歷史辯證法進行深入探究。

自我意識就是不僅要把自己當作對象，而且要把對象當作自我，這樣看來自我意識就具有了主客體同一的內在結構。縱觀整個西方哲學史，思維與存在、主體與客體從二元分裂到神秘統一再到以實踐為中介的辯證統一，也就是自我意識從獨立化、神秘化走向現實化的過程，是自我意識的純粹結構在人的感性實踐活動中變成現實的歷史過程。

笛卡爾的“我思故我在”命題，意味著自我意識、理性原則、懷疑精神對古代樸素唯物主義與中世紀神學信仰的勝利。“我”可以什么都不是，但惟獨不能沒有“思維”這一規定性，這樣“自我”就等于“思維”，自我、思維作為本體取代了自然或上帝這一外在本體而成為第一原則。同時，笛卡爾開啟了主體與客體相分裂的近代哲學。近代哲學的二元論是由于他們所堅持的近代自然科學的思維方式決定的，近代自然科學把自己所研究的對象自然看作是與人無關的自然，是一下子造就的、僵化不變的東西，這種機械唯物主義的物質觀認為物質只有廣延這一種屬性，而把思維看作是與物質無法相容的東西。總的看來，近代哲學在物質與精神、思維與廣延、主體與客體之間設定了不可逾越的障礙，在二元分裂的前提下尋求二者的統一，這無疑是枉費心機。

在康德哲學中，先驗自我意識的統覺的、本源的綜合統一作為康德認識論中的最高原理，要為自然立法，自我可以主動地去把抓客體構成自己的對象，這就意味著在康德那里自我意識已經具有了實踐論意義，超出了近代只是作為認識主體的自我。所以，康德打破了思維與存在之間的界限，揭示思維本體對人類知識、現象世界和社會生活的建構作用，在一定程度上實現了主體與客體的統一。但是從另一個角度看，由于自在之物的設定以及認識領域與實踐領域的分割，毋寧說是確證了思維與存在、現象與本體的二元對立，而思維與存在、現象與本體的分裂體現了人的二重性的分裂。另外，康德哲學中的自我意識本身是一成不變、抽象同一的邏輯框架，這就是黑格爾在 《精神現象學》 中所批判的形式推理，他說：“形式推理，乃以脫離內容為自由，并以超出內容而驕傲[7]。

在黑格爾哲學中，自我意識的整個發展過程就是從對象意識到純粹自我意識再到絕對精神，從單純客體到單純主體再到主客同一體的運動過程，而主客體之間鴻溝的消亡正是作為自我意識而發生的。黑格爾的自我意識哲學最大的特點就是主客體的辯證運動，這是對傳統靜觀、機械的形而上學思維方式的巨大變革，展現了人類思維的邏輯運動。但是，這種革命卻以“無人身的理性”“狂妄的理性”的自我運動，即概念辯證法的形式展現出來的，馬克思稱之為“神秘的主體客體”。但神秘性并不等于荒謬性、虛幻性，相反，卻具有巨大的辯證性、現實歷史性，只不過這種現實性被遮蔽了。

黑格爾的主客體辯證法包含了主體客體化 （對象化、異化理論） 與客體主體化理論、否定辯證法等積極思想，這些積極的思想成果成為了馬克思主義哲學的重要來源，正如列寧所言：“聰明的唯心主義比愚蠢的唯物主義更接近于聰明的唯物主義。”[8]

三、感性實踐的主客同一體

馬克思起初也是一位自我意識哲學家，后因物質利益問題轉向政治經濟學批判，轉向對自我意識哲學的批判，并在這一過程中發現了概念辯證法的神秘性所在。

首先，馬克思發現了自我意識哲學的主體將人變成了自我意識，人成了非對象性的、唯靈論的存在物，而不是對象性、感性的存在物。

其次，馬克思發現了自我意識通過自己的外化所能設定的只是物性，即只是抽象的物，而不是現實的物，也就是說對象僅僅表現為抽象的意識，是作為對象的自我意識。

最后，馬克思發現了黑格爾把對象當作是自我意識的異化，所以自我意識必須揚棄異化的對象，使作為對象的意識返回到自身，成為絕對知識，即以自我意識為對象的知識，這樣意識和對象、思維和存在、主體和客體實現了絕對同一。

概言之，概念辯證法是神秘的主客體在自身內部純粹的不停息的圓圈，從謂語顛倒為主語，成為絕對主體，在這一邏輯展開過程中產生了萬事萬物。

同時，馬克思批判地繼承與發展了德國古典哲學中的自我意識理論，尤其是其核心規律——對立面的同一和否定之否定原理，把神秘的主客同一的歷史辯證法通過人的實踐活動而感性化、對象化，也就是把神秘的主客同一體從純粹的思辨領域推廣到了人的感性的實踐領域，從而創建了實踐唯物論。馬克思認為“對象化”即“二重化”，一般分兩種情況：一是意識中的自我二重化，這等于自我意識的結構；二是現實的自我二重化，人在實踐中創造一個對象世界，并在這個對象世界中直觀自身，這個對象世界就是人的自我對象化。可見，馬克思的實踐哲學應該包括兩個方面：一個是主客同一的實踐論思維方式，也可理解為實踐的內在結構，另一個是使這種思維方式現實化的媒介——人的感性活動。馬克思的實踐哲學表明，人的實踐活動本身是有意識的、知行合一的活動，換言之實踐既是自我意識的結構，同時又是人類存在的方式，這兩個方面缺一不可。離開了人的感性活動這一因素，馬克思的實踐哲學就成為與黑格爾一樣的神秘的主客體哲學；而離開了主客同一的實踐論思維方式這一因素，馬克思的實踐哲學就成了盲動主義，就會在認識世界、改造世界的過程中誤入歧途。

以往我們更多的是從行動意義上來理解實踐的，割裂了主客體二者之間的聯系，所以我們有必要指出和強調實踐的內在結構——主客同一的實踐論思維方式。“自我——對象”、“主體——客體”的關系，這種關系普遍存在于馬克思的整個思想體系中。馬克思的新唯物主義認為，主體本身具有主客同一結構，客體本身也具有主客同一的結構，實踐本身同樣也具有主客同一的結構。馬克思認為“自我”只是人的屬性，不能顛倒為獨立的主體，主體只能是有生命的現實的個人。人的本質力量表現在物質生產和勞動產品中，因此，主體同時也是客體，主體本身就是主客同一體。客體不是脫離人的自然或者與人無關的物質，與人分離的自然界是抽象的自然，它是自然科學研究的對象，這種抽象的自然是非對象性的存在，它早已不存在現實世界之中，只是想象出來的存在物，所以，抽象的唯物主義說到底仍舊是唯心主義。新唯物主義不能建立在與人分離的抽象的自然之上，而應該建立在人化自然之上，也是主客同一體。在馬克思那里，主體與客體的關系被具體為人與自然的關系，這個關系本身就是實踐活動：人與自然的實踐關系。

更具有獨創性的方面在于，馬克思將這種哲學分析與政治經濟學、人類的自由與解放的學說結合起來了，這主要表現在以下諸方面，人對自身的關系：對象化意味著主客同一，自我異化意味著主客對立；人對物的關系：私有制財產意味著主客對立，共產主義意味著主客同一；人對人的關系：主奴關系意味著主客對立，平等關系意味著主客同一。[9]主客體同一的實踐也就具有了兩種形式：一是有意識的自由自覺的活動，二是變了形的異化勞動。于是實踐辯證法就體現為一個三段論邏輯：勞動使人在生物學意義上擺脫了動物界，異化勞動使人陷入了動物式的社會關系，異化勞動的揚棄使人擺脫動物式的社會關系而成為真正自由的和全面發展的人。勞動經過肯定——否定——否定之否定三個階段的發展，并不是回到了原來的起點，而是實現了層次的躍遷：勞動從生物學意義上的人的本質提升到了社會學意義上的人的本質。

馬克思之所以還把資本主義社會稱為“人類社會的史前時期”，不是因為科學沒有得到發展，而是因為人們還受制于自己產品的統治，主體與客體沒有實現統一，物的聯系依然統治著人與人之間的聯系，多數人像動物一樣從事本能的勞動，仍然沒有完全擺脫動物性質的生存狀態。人類的解放實質上就是把人類從動物的局限中解放出來，不僅僅是生物學的解放，更重要的是社會學意義上的解放，使人成為全面自由發展的人，這種人不是舊唯物主義的單純的客體性，也不是唯心主義的單純的主體性，而是實現了主體與客體的同一。