論馬克思政治經濟學研究中的革命話語
——基于馬克思早期著作中的方法論視角

王俊勇

馬克思主義哲學在思想史上始終面臨這樣一個問題：馬克思為何會在1848年革命之后，于1850年在倫敦重啟了因革命而中斷的政治經濟學研究，并持續了近20年。盡管馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中似乎回答了這一問題:“資產階級社會看來進入了新的發展階段，這一切決定我再從頭開始，批判地仔細鉆研新的材料”(1)《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社，2012年，第4頁。，然而馬克思的這一回答過于概括。這里的關鍵問題在于，作為一個“革命家”的馬克思與作為一個再度從事“政治經濟學批判”的馬克思是否還是同一個馬克思？抑或說，革命理論與政治經濟學批判是否具有某種本質聯系？如果我們并不否認這一點的話，從馬克思的政治經濟學研究中讀出革命的話語就成了一個無法回避的話題。本文旨在通過分析馬克思在《倫敦筆記》時期前后的政治經濟學文本，并著重從方法論的維度簡述對這一問題的認識。

我們認為，對“危機與革命”關系的探究將成為我們切入這一問題的突破口。因為它歷來就是馬克思和恩格斯關注的理論主題，至少在寫作《政治經濟學批判大綱》之前都是如此。一方面，在1848年革命之前，馬克思和恩格斯就已經揭示了“資本主義危機趨勢”的存在，并斷言危機是資本主義結構失衡的必然表現。而且，在《共產黨宣言》中他們進一步將這種周期性的經濟危機視作資本主義生產重新回到均衡的重要手段。正如以賽亞·伯林所言：“因為生產過剩而頻繁發生的經濟危機就預示著這樣一個事實：此時輪到資本主義無法控制自己的資源了。當社會秩序被迫毀掉自己的產品，以防止自己的生產基地擴張得太快，太大時，那就是它臨近破產和滅亡的明確征兆?！?2)以賽亞·伯林：《卡爾·馬克思：生平與環境》，李寅譯，譯林出版社，2018年，第187頁。馬克思恩格斯正是在這種由生產過剩導致的危機趨勢中看到了無產階級革命的可能性。換言之，危機與革命的關系始終是緊密相連的。另一方面，在1848年革命失敗之后，馬克思也在《法蘭西階級斗爭》中斷言，“新的革命只有在新的危機之后才會來臨”(3)《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，2012年，第541頁。。

馬克思恩格斯在不同時期對危機與革命的關系的研究存在差異，這種差異尤其體現在1850年馬克思在倫敦重新回到政治經濟學研究之后。正如克拉克所言，“在早期著作中，馬克思和恩格斯對危機的關注是政治性的而不是理論性的”(4)克拉克：《經濟危機理論：馬克思的視角》，楊健生譯，北京師范大學出版社，2011年，第101頁，第101頁，第105頁，第111頁。。這也即是說，在1848年革命以前，馬克思恩格斯一方面揭示了資本主義周期性危機的固有趨勢，另一方面，他們也將危機視作無產階級登上政治舞臺的機會，因此，他們期望“由經濟危機爆發所引起的階級斗爭能成為對工人進行革命動員的策源地，同時危機對國家財政造成的壓力也降低資產階級的應對能力”(5)克拉克：《經濟危機理論：馬克思的視角》，楊健生譯，北京師范大學出版社，2011年，第101頁，第101頁，第105頁，第111頁。。然而，1848年革命的失敗，尤其是馬克思通過對資本主義近十年經濟史的回顧以及對于英國的研究，他發現“資本主義出現了一些新的變化”，加之資本主義社會本身就具有的復雜性結構，使得馬克思敏銳地意識到：危機與革命的關系并非一種循序漸進，按部就班的遞進關系，也即是說，危機并不一定就會導致革命，引發革命的原因始終是多元的。這就要求馬克思在理論上對危機理論作進一步澄清和說明。當然，這并不是否認資本主義固有危機趨勢的存在，而是說需要對資本主義生產結構本身作更加全面和系統的考察。1850年馬克思的主要工作是“比以往更加深入地關注生產、商業和金融之間的關系”(6)克拉克：《經濟危機理論：馬克思的視角》，楊健生譯，北京師范大學出版社，2011年，第101頁，第101頁，第105頁，第111頁。，因此，需要進一步研究生產過剩趨勢同“作為生產過剩危機表現形式的金融和商業危機之間的關系”(7)克拉克：《經濟危機理論：馬克思的視角》，楊健生譯，北京師范大學出版社，2011年，第101頁，第101頁，第105頁，第111頁。。馬克思正是在《倫敦筆記》中展開這一理論工作的。本文將從方法論的維度展開討論，進一步分析馬克思政治經濟學研究中的革命話語。

一、《1844年經濟學哲學手稿》中的“空間原則”

如果說恩格斯的《國民經濟學批判大綱》作為一份“天才大綱”，啟迪馬克思發現了作為“主本和副本”批判的另一個“新副本”——政治經濟學(第一個副本是黑格爾的國家法哲學)，那么，《1844年經濟學哲學手稿》則是馬克思初次介入政治經濟學研究的理論成果。然而，從總體上看，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中所呈現的方法論原則受費爾巴哈哲學的影響仍然較大。最明顯的表現便是馬克思除了在“對黑格爾辯證法和整個哲學的批判”一節外，幾乎通篇都采用了費爾巴哈的“空間原則”來批判國民經濟學(8)具體論述請參看吳猛：《費爾巴哈的空間原則與馬克思〈1844年經濟學哲學手稿〉》，《教學與研究》2018年第12期。。這種空間原則是費爾巴哈通過重新吸收斯賓諾莎對于時間的規定(9)斯賓諾莎將時間置于絕對和存在之外，正如亞歷山大(S. Alexander)所言,斯賓諾莎的時間僅僅代表事物存在的一般特征，其存在的長短，取決于它們是否由他物所決定。參見S.Alexander,“Spinoza and Time”, in S. Paul Kashap (ed). Studies in Spinoza: Critical and Interpretive Essays, Berkeley &California: University of California Press, 1972, p.68.而發展出來的。費爾巴哈反對黑格爾哲學用時間排斥空間的做法。在《黑格爾哲學批判》一文中，費爾巴哈指出：“黑格爾的觀點和方法所采取的形式，本身只是排斥他的時間，而并非同時是寬容的空間；黑格爾的體系只知道從屬和繼承，而不知道任何并列和共存?！?10)費爾巴哈：《費爾巴哈哲學著作集》(上卷)，榮震華、李金山等譯，商務印書館，1984年，第46頁。這即是說，黑格爾哲學的特點決定了他不可能從對象性的關系上理解對象的本質及其表現，黑格爾忽略了空間的具體性以及包含的內在差異性，而把它們僅僅看成是精神自我運動的不同階段，而它們之間的關系也不過是較高階段同較低階段之間的“從屬和繼承”關系而已。費爾巴哈主張從一種對象的關系上來理解事物，事物的本質及其表現應該被理解成“并列和共存”的關系。應該說，費爾巴哈從對象性關系出發的“空間原則”深刻影響了馬克思《1844年經濟學哲學手稿》的思路。

馬克思注意到，在國民經濟學的體系中，各個環節都是彼此并列的，例如工資規律和勞動價值論就是兩個彼此并列的環節，它們仿佛獨立發生作用，而將它們放到一起，并試圖理解二者的聯系時才會察覺矛盾的存在?？梢哉f，費爾巴哈的空間原則為馬克思進一步批判國民經濟學提供了一定的理論前提。在馬克思看來，國民經濟學已經觸碰到了社會現實的真相，盡管可能是以一種二律背反的形式。他在《1844年經濟學哲學手稿》中首先揭示了這種矛盾(11)馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中主要揭露了國民經濟學的6組矛盾。而這種矛盾的根源恰恰在于國民經濟學家對于“勞動”概念理解的自相矛盾，即被他們當作理論出發點的勞動實則是異化勞動。參見《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社，2009年，第122-123頁。，將理論和現實的關系理解為一種表達與被表達關系，并試圖直接通過從國民經濟學家的理論出發去尋找被國民經濟學家的理論所遮蔽的現實。異化勞動便是這種方法應用的最終理論成果。異化勞動所指涉的四對異化關系范疇正是在這種空間原則中所呈現出來的。但馬克思與費爾巴哈的空間原則并不一致。費爾巴哈完全將空間的基本特征視作同質的，即將感性對象的本質及其表現看作完全同一的。而馬克思一開始就將空間關系的本質特征視作是異質的，認為人同對象的關系以及人對于對象的把握并不是一種“直觀”的照面，而是一種歷史性的辯證過程。正如費爾巴哈和馬克思在理解“共產主義”時所呈現的巨大差異——在費爾巴哈那里，共產主義被理解為以愛的原則建立起來的“真正的”人與人的聯系；而在馬克思那里，共產主義則被理解為“自我異化的揚棄和自我異化走的是同一條道路”(12)《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社，2009年，第182頁。，也即是說，共產主義是一條不斷生成的且具有歷史感和現實感的道路，而不是某種具有抽象特征的形而上學規定。因此，“馬克思對于費爾巴哈的空間原則的貫徹，最后卻出現了一個時間的維度，這個維度可以在黑格爾哲學的框架下得到理解，但卻無法在費爾巴哈的空間視野中得到解釋”(13)吳猛：《費爾巴哈的空間原則與馬克思〈1844年經濟學哲學手稿〉》，載《教學與研究》2018年第12期。。這樣，便解釋了《1844年經濟學哲學手稿》的最后為何會突然出現馬克思“對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判”，并且，僅僅不到一年，馬克思就轉向了對費爾巴哈哲學的全面批判。

二、對“政治經濟學的邏輯學和形而上學”的批判

在1848年之前，馬克思另一部比較系統的政治經濟學研究著作是《哲學的貧困》。這部著作代表了馬克思當時政治經濟學研究的最新進展。這時，經歷了哲學革命洗禮的馬克思已經完全擺脫了費爾巴哈哲學的方法論影響，轉而從唯物史觀的原則出發去分析和批判以蒲魯東為代表的小資產階級政治經濟學家的著作。正如前文所言，在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思的方法論原則主要是從費爾巴哈的“空間原則”出發，但由于馬克思和費爾巴哈對空間原則理解的差異，因此，馬克思哲學的方法論本身就已經包含著對費爾巴哈哲學方法的反叛。這種反叛在1848年以前體現在政治經濟學研究中，其最新成果就是為反對蒲魯東政治經濟學及其方法論而寫作的《哲學的貧困》。

從方法論上來說，《哲學的貧困》是馬克思將剛剛創立的唯物史觀方法論原則貫穿在政治經濟學批判中的首次嘗試。他以蒲魯東的政治經濟學為靶子，不僅指出了蒲魯東政治經濟學的唯心主義實質，而且也批判了蒲魯東對黑格爾辯證法的濫用。盡管《哲學的貧困》寫作的直接目的是回應蒲魯東的《貧困的哲學》，為此，馬克思還專門使用了法語來寫作《哲學的貧困》，但在我看來，馬克思的目的并不只是單純地批判蒲魯東，至關重要的是，馬克思對蒲魯東的政治經濟學發難，為的是進一步為清算整個“政治經濟學的邏輯學和形而上學”(14)《馬克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社，1958年，第143頁，第138頁，第142頁，第142-143頁，第143頁，第143頁，第143頁，第144頁。體系做準備。

馬克思在《哲學的貧困》第一章中展開了對于蒲魯東政治經濟學的批判。此時的馬克思已經接受了李嘉圖的勞動價值論，因此，在面對蒲魯東提出的“構成價值”時，開始自覺地批判蒲魯東對李嘉圖價值理論的歪曲。在這里需要特別強調的是，馬克思在批判蒲魯東時所采用的方法論原則表明，他已經“超越了資產階級政治經濟學的方法論”(15)④張一兵：《回到馬克思：經濟語境中的哲學話語》，江蘇人民出版社，2020年，第562頁，第563頁。。在《哲學的貧困》第二章，馬克思隨即就展開了對“政治經濟學的形而上學”的批判。雖然蒲魯東不僅誤解了李嘉圖，而且也誤讀了黑格爾，但是，從本質上講，三者仍然具有某種相似性，即，無論是哲學抑或是政治經濟學中所體現出來的形而上學性，是蒲魯東、李嘉圖和黑格爾三者所共有的。馬克思指出，李嘉圖“把人變成帽子”，黑格爾則把“帽子變成了觀念”(16)《馬克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社，1958年，第143頁，第138頁，第142頁，第142-143頁，第143頁，第143頁，第143頁，第144頁。， “李嘉圖把人變成帽子，這種做法實際上揭示了資產階級社會經濟過程中人與人的關系畸變為物的過程，而黑格爾不滿意資產階級社會的事物化狀態，于是他再將事物化了人揚棄為絕對觀念?！?17)《馬克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社，1958年，第143頁，第138頁，第142頁，第142-143頁，第143頁，第143頁，第143頁，第144頁。在馬克思看來，無論李嘉圖還是黑格爾都沒有把握到事物的本質。

針對以李嘉圖為代表的政治經濟學家，馬克思指出，他們“把分工、信用、貨幣等資產階級生產關系說成是固定不變的、永恒的范疇”，“經濟學家們向我們解釋了生產怎樣在上述關系下進行，但是沒有說明這些關系本身是怎樣產生的，也即是說，沒有說明產生這些關系的歷史運動”。蒲魯東的“任務”就在于將這種相互并列的概念抑或范疇“編一下次序”，然后就自詡他創立了新的政治經濟學體系。

黑格爾的歷史哲學相較于蒲魯東“粗制濫造”的學說，顯然要精致得多。然而，對于政治經濟學的范疇以及它們之間的聯系，黑格爾卻是在觀念中去把握的。馬克思指出，黑格爾哲學方法論的本質就是“運動的抽象”，而后者的本質歸根結底又是“無人身的理性”將它自己“規定為正題、反題、合題或者就是它自我肯定、自我否定和否定之否定”(18)《馬克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社，1958年，第143頁，第138頁，第142頁，第142-143頁，第143頁，第143頁，第143頁，第144頁。的無限循環過程。正是在這個無限循環的過程中，簡單的范疇通過邏輯的自我運動不斷“增殖”，“這種增殖的過程就構成思想群”。同理，思想群遵循著這個辯證運動“產生系列，從系列的辯證運動中又產生整個體系”(19)《馬克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社，1958年，第143頁，第138頁，第142頁，第142-143頁，第143頁，第143頁，第143頁，第144頁。。從單個的概念范疇，到思想群，再到系列，直至整個黑格爾哲學的體系，就是通過“運動的抽象”不斷產生和發展的。這種“運動的抽象”不僅構成了黑格爾思辨哲學中最神秘的方面，同時它也是國民經濟學的理論底色。誠如馬克思所說，“把這個方法運用到政治經濟學的范疇上面，就會得出政治經濟學的邏輯學和形而上學”(20)《馬克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社，1958年，第143頁，第138頁，第142頁，第142-143頁，第143頁，第143頁，第143頁，第144頁。，在政治經濟學家們看來，這些經濟學中的范疇仿佛是從“充滿純粹理性的頭腦中產生的，好像這些范疇單憑辯證運動才互相產生、互相聯系、互相交織”。(21)《馬克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社，1958年，第143頁，第138頁，第142頁，第142-143頁，第143頁，第143頁，第143頁，第144頁。

在馬克思看來，那些具有神秘色彩的經濟范疇不過是“生產方面社會關系的理論表現，及其抽象”(22)《馬克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社，1958年，第143頁，第138頁，第142頁，第142-143頁，第143頁，第143頁，第143頁，第144頁。，經濟范疇不是理性思辨的產物，社會經濟生活也不是由這些范疇所建構的，而是相反。范疇之間的運動以及概念之間的轉換，絕不構成社會運動本身。社會運動，即社會關系的變遷，是與生產力密切相連的，“隨著新生產力的獲得，人們改變自己的生產方式，隨著生產方式即保證自己生活的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關系……人們按照自己的物質生產的發展建立相應的社會關系，正是這些人又按照自己的社會關系創造了相應的原理、觀念和范疇”(23)《馬克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社，1958年，第143頁，第138頁，第142頁，第142-143頁，第143頁，第143頁，第143頁，第144頁。。

由此可見，馬克思在《哲學的貧困》中已經自覺地將歷史唯物主義方法論原則用于政治經濟學研究，從而為后者確定了堅實的社會存在論基礎。然而我們也要注意到，《哲學的貧困》畢竟是馬克思正式開啟自己政治經濟學批判的首度嘗試，無論是在內容上抑或是方法論上都有尚待完善之處。例如在內容上，此時的馬克思還未對古典經濟學的勞動價值論做更進一步的研究，對李嘉圖的“貨幣數量論”以及“級差地租理論”缺少必要的反思。而在方法論上，馬克思自進入具體的經濟學研究之后，面臨與復雜的現代經濟活動對話的必要性，尤其是面臨建立在資本主義生產方式上的流通、分配和消費諸環節上的關系，原先在《哲學的貧困》中所采用的政治經濟學方法就顯得有些“力不從心”了。這就要求馬克思必須進一步創立自己的方法論。

三、《倫敦筆記》：作為“歷史性的科學抽象”方法論的開端

如前所述，馬克思在《哲學的貧困》中最重要的成果是將唯物史觀方法論原則用于政治經濟學研究，但是這種方法相較于馬克思后期的研究方法，尤其是相較于他在《政治經濟學批判大綱〈導言〉》中所總結的政治經濟學方法，仍然有進一步的提升空間。馬克思不僅需要考慮應該如何對待“抽象”以及經由這種抽象達到“具體”，而且，馬克思在此處已然規定了自己進行政治經濟學批判的任務。

在《哲學的貧困》中，馬克思在方法論上的主要工作是澄清古典政治經濟學家的非歷史性以及黑格爾思辨哲學的唯心主義，至于對整個政治經濟學所建構的體系尤其是凸顯出來的方法論原則，馬克思鮮有評述，它們在《政治經濟學批判大綱》中才正式被展開。在《政治經濟學批判大綱》中，馬克思指出了兩條道路：一條是經濟學早期走過的路，即從表象中抽象出一些具有決定意義的一般關系。這一方法論以威廉·配第的《政治算術》為代表。第二條道路則是“抽象的規定在思維的行程中導致具體的再現”(24)《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社，2009年，第25頁，第24頁，第25頁。。這一方法論的開創者首推亞當·斯密，后來在李嘉圖那里集大成。馬克思指出，經由第一條道路后，“這些個別的要素一旦多少確定下來和抽象出來，從勞動、分工、需要、交換價值等等這些簡單的東西上升到國家，國際交換和世界市場的各種經濟學體系就開始出現了”(25)《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社，2009年，第25頁，第24頁，第25頁。。馬克思明確肯定了后一種方法為“科學上正確的方法”，然而，這種“科學性”的限度及其范圍只能在政治經濟學自身內才成立。相較于第一種粗陋的且具有經驗主義性質的方法，第二種方法明顯要顯得精致得多，即更加“科學”，它直接從最一般，也即最普遍的概念出發，直至建構整個政治經濟學體系。問題在于，馬克思并不準備直接采用這種研究方法， “馬克思將第二條道路即古典政治經濟學的方法稱為‘科學上正確’的方法，并不意味著馬克思認為這一方法是一種完備的、可以直接移植到自己的政治經濟學批判中的方法”(26)吳猛：《馬克思政治經濟學批判中的認識論變革——兼論阿爾都塞對〈資本論〉的認識論建構》，《哲學研究》2021年第 2期。，因為如果是這樣，馬克思的政治經濟學何以可能被稱為政治經濟學批判。但是，從《哲學的貧困》到《政治經濟批判大綱》，我認為的確存在這樣的轉變：對整個國民經濟學的體系和方法由以前的完全否定轉變到現在的有限度的肯定。例如，馬克思曾在《哲學的貧困》中批判李嘉圖將資本主義生產方式指認為一種永恒不變的天然狀態，從而透露出一種虛假的自然性。但正如張一兵所指出的那樣，馬克思在《政治經濟學批判大綱》中也完全意識到“李嘉圖的抽象已經是一種科學的抽象”(27)張一兵：《回到馬克思：經濟語境中的哲學話語》，江蘇人民出版社，2020年，第599頁。，因為這種抽象正是從“生動的總體”出發，爾后“蒸發出一些抽象的規定”，然后再從這些規定中逐漸生發出各種經濟學體系。但是，馬克思隨即也指出了這些體系的限度，即“具體總體作為思想主體、作為思想具體，事實上是思維的、理解的產物；但是，絕不是處于直觀和表象之外或駕于其上而思維著的、自我產生著的概念的產物，而是把直觀和表象加工成概念這一過程的產物”(28)《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社，2009年，第25頁，第24頁，第25頁。。因此，政治經濟學的體系本身雖是抽象的，但它卻是一種客觀的抽象，這種抽象仍然是對一定歷史發展階段中具有決定意義的“一般關系”的正確反映。馬克思《政治經濟學批判大綱》的任務就是進一步將這種“科學的抽象”限定在一定的歷史條件中，建立一種 “歷史性的科學抽象”(張一兵語)(29)張一兵：《回到馬克思：經濟語境中的哲學話語》，江蘇人民出版社，2020年，第600頁，第584頁。。而這種所謂的“歷史性的科學抽象”其實質在我看來，就是資本主義社會的結構以及現實的社會運動本身。

誠然，馬克思在獲得所謂“歷史性的科學抽象”的認識之前，同樣要經歷與國民經濟學家相似的“心路歷程”。這一過程在其現實性上就體現為馬克思在《倫敦筆記》中所開展的理論工作。一方面，馬克思在《倫敦筆記》中從不同維度和不同層面積累了大量與資本主義社會有關的感性材料，形成了主題鮮明，層次多樣的研究思路，為他全面解剖資本主義社會，尤其是批判整個政治經濟學體系奠定了基礎；另一方面，馬克思也必須在《哲學的貧困》的基礎上對自己的方法論做進一步加工，這種加工的本質就是如何在唯物史觀的基礎上進一步理解“抽象”以及由此生成的“具體的思想總體”，即政治經濟學體系。為此，馬克思必須審視加諸在“生產”之上的各個環節以及它們之間的這些關系。馬克思之所以會在《倫敦筆記》中再度回到流通領域正是源自于此。

例如，在《關于大衛·李嘉圖〈政治經濟學和賦稅原理〉》一文中，馬克思摘錄了李嘉圖對自然價格和市場價格的區分。李嘉圖指出，市場價格會偶然地和暫時地背離自然價格，并列舉了可能會導致這種偶然性的原因。但是李嘉圖同時又指出，偶然的原因只是一種暫時的影響，在考慮“自然價格、自然工資和自然利潤”這些所謂與偶然無涉的規律時，不能考慮這些暫時的影響。馬克思則指出：“李嘉圖把他認為是偶然的東西抽象掉了。然而敘述實際過程，則是另一回事，因為在這個過程中，不論是他稱為偶然的運動但卻是穩定和現實的東西，還是它的規律，即平均關系，兩者同樣都是本質的東西。”(30)《馬克思恩格斯全集》第44卷，人民出版社，1982年，第108頁，第159頁。對此，張一兵的解讀是：“馬克思這時已經意識到，不能簡單地否定現象，而恰恰要說明現象是如何以歪曲和顛倒的形式遮蔽本質的。這樣，現象學的批判再一次成為必要。”(31)張一兵：《回到馬克思：經濟語境中的哲學話語》，江蘇人民出版社，2020年，第600頁，第584頁。也就是說，馬克思在《倫敦筆記》的最初階段之所以會從對資本主義生產領域的研究再度轉向對流通領域的研究(馬克思第一次研究流通領域是在《穆勒評注》中對貨幣的研究)，是有著深刻原因的，并非一種偶然性行為。盡管馬克思十分清楚危機的根源不在流通領域而在生產領域，但他也意識到，危機最初的過程總是出現在流通領域，而流通領域的關鍵又在于“貨幣”，因為正是后者代表了買和賣這一交換行為的基本對立，也代表了貨幣與商品分離的可能性與現實性。更重要的是，貨幣常常以物質的外殼出現在大眾的視野中，代表了諸如交換價值等一系列極其抽象但卻蘊含著最豐富的社會關系的概念及其范疇。因此，在《倫敦筆記》中的《反思》一文中，馬克思批判蒲魯東以及格雷之流根本沒有洞悉到貨幣的本質，才會有“想保留貨幣，但又不讓貨幣具有貨幣的屬性”(32)《馬克思恩格斯全集》第44卷，人民出版社，1982年，第108頁，第159頁。這種荒謬的想法。顯然，馬克思在此時已經清楚地意識到，貨幣已經包含著危機向現實性轉換的可能性。雖然此時的馬克思還并沒有進一步說明這種可能性緣何而來，但是其基本的研究思路和方向相較于《巴黎筆記》時期的確更加清晰和明確了。

總之，馬克思的《倫敦筆記》雖然相較于他后期的《政治經濟學批判大綱》，在方法論上并未完全成熟，然而相對于《哲學的貧困》來說，已經大大前進了一步。馬克思在此不僅確定了“歷史性”的原則，而且也開始正視“科學的抽象”這一早已經蘊藏在古典政治經濟學家們著作中的方法論原則。盡管《倫敦筆記》摘錄的內容遠遠超過評述的內容，仍然無法阻擋我們可以從中窺見馬克思在研究方法上的推進，因為正是這些摘錄及評述向我們表明了馬克思未來工作的問題意識和理論任務。《倫敦筆記》是馬克思第三次系統研究經濟學問題。從危機問題(包括貨幣以及危機的周期理論)到價值理論(尤其是對李嘉圖勞動價值論徹底性的反思)，從工人階級狀況到社會形態等問題，構成了《倫敦筆記》的主題內容，反映了馬克思開始從對單個抽象的范疇的批判逐漸過渡到對整個具體的政治經濟學體系的批判和反思。盡管這種批判和反思在《倫敦筆記》中表現出來的仍然只是一個趨勢，但正是這種趨勢本身包含著豐富的可能性和現實性的統一，而且也正是從《倫敦筆記》開始，馬克思從“對政治經濟學的批判”逐漸轉向了“政治經濟學批判”。如果說“對政治經濟學的批判”還僅僅只是針對政治經濟學的某一個片段，甚至是某一類觀點，而且還沒有完全形成自己獨特的方法論系統，例如《1844年經濟學哲學手稿》就還是在費爾巴哈哲學的空間原則下進行的，那么，“政治經濟學批判”則逐漸過渡到對整個政治經濟學體系的批判，并且在這個過程中形成了獨屬于馬克思自己的方法論系統，即對整個資本主義社會結構本身和社會現實運動的批判和把握。

四、政治經濟學語境中革命話語的敞開

馬克思的政治經濟學批判的本質就在于將國民經濟學家充分發展形成的“科學的抽象”揭示為一種“歷史性的科學抽象”，而這一過程首先體現為具體本身(表象)通過分析法蒸發為抽象的規定，后者再通過綜合法進一步上升為思維具體。值得注意的是，馬克思所理解的“思維具體”既不是概念自我運動的產物，也不是“具體本身的生產過程”，相反，它只是在一定生產關系中也即在一定的歷史前提下，用“思維來掌握具體、把它當作一個精神上的具體再現出來的方式”(33)《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1995年，第42頁。。同理，被社會權力(socialpower)所決定并經意識形態加工而形成的政治權力(politicalpower)，也即國家與法哲學領域，在一定的生產關系中，也不失為一種“科學的抽象”。雖然針對國家與法哲學的批判馬克思早在1843年就已經牛刀小試，但彼時，不僅缺乏由政治經濟學研究所帶來的科學支撐，而且更為重要的是，馬克思還沒有完成哲學革命，因此，相對于《倫敦筆記》時期，很難說馬克思對該領域做出了更為細致以及全面的考察，畢竟《黑格爾法哲學批判》只是馬克思在“遭遇物質利益難題”時的第一次初探。事實上，馬克思對國家與法哲學領域的研究發軔于《黑格爾法哲學批判》，真正系統地表述卻是馬克思在1848年革命失敗后對革命進行反思形成的《路易·波拿巴的霧月十八日》中。

馬克思在1848年革命失敗之后開啟了第三次系統研究政治經濟學之路，《倫敦筆記》便是這一時期的研究成果。正如前文指出的那樣，1850年的政治經濟學研究是馬克思出于對無產階級革命運動認識的迫切需要，他在筆記中所摘錄以及研究的主題正是沿著“危機與革命”這一思路而不斷展開的。例如：在筆記的第一階段(筆記本Ⅰ-Ⅶ)，馬克思集中探討了危機的現實表現形式，故而摘錄和評述了許多與貨幣、信用以及流通等主題相關的內容。在此階段，他批判了李嘉圖的貨幣理論，而且還探討了再生產同資本主義危機周期的關系。在第二階段(筆記本Ⅷ-Ⅹ)，則主要分析整個資產階級政治經濟學破產的原因。馬克思在此階段展開了對價值范疇的探討，從而進展到對資產階級政治經濟學內在矛盾的揭示，以及開始對勞動價值論的徹底性問題進行反思。在第三階段(筆記本ⅩⅠ-ⅩⅢ)，馬克思主要研究了雇傭勞動同資本的關系，考察了工人階級的狀況，分析了工資、地租以及人口等概念。在第四階段(筆記本ⅩⅣ-ⅩⅩⅣ)，馬克思主要分析了前資本主義社會的內容，尤其是對前資本主義社會的生產方式進行了摘錄，與此同時，還考察了殖民地理論以及東方社會問題，從而形成了對整個資本主義生產方式的全面認識。

由此可見，在馬克思重新返回的政治經濟學語境中，處處透露著革命的話語。該觀點最好的印證就是馬克思于1852年3月完成的《路易·波拿巴的霧月十八日》。一方面，該書的寫作時間恰好處于馬克思寫作《倫敦筆記》時期，而該書的內容主要就是與無產階級革命有關的(34)盡管《路易·波拿巴的霧月十八日》中的明線是圍繞波拿巴政變展開的，似乎波拿巴才是馬克思敘述的主要對象，然而在筆者看來，本書的寫作目的并非馬克思心血來潮要為波拿巴著書立傳或者只是單純揭露波拿巴的陰謀。在1848年革命失敗的背景下，馬克思寫作《路易·波拿巴的霧月十八日》的目的在于告誡無產階級應該如何像他們的敵人那般依據自身所處的局勢和條件，能動性地展開革命活動。據此，本文認為，該書的明線雖然是波拿巴政變記，暗線仍然是無產階級革命。。另一方面，也即更重要的原因在于，馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》一書中采用的方法論同《倫敦筆記》中采用的方法論具有高度的相似性，這是馬克思首先在《倫敦筆記》中所采用的方法論在政治批判上的再現。

具體來說，《路易·波拿巴的霧月十八日》與馬克思之前的文本，比方說與《共產黨宣言》相比，在革命的研究路徑上就存在著明顯的差異。在《路易·波拿巴的霧月十八日》中，馬克思從歷史哲學的角度考察了基于階級斗爭所產生的“局勢和條件”(35)馬克思在1869年為《路易·波拿巴的霧月十八日》所作的序言中指出：“我則是證明，法國的階級斗爭怎樣造成了一種局勢和條件，使得一個平庸而可笑的人物有可能扮演了英雄的角色?！眳⒖础恶R克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社，2009年，第466頁。，爾后分析它們對社會現實的影響。馬克思以波拿巴的政變為例，詳述了法國當時的階級狀況是如何為波拿巴的復辟創造了種種“局勢和條件”，而波拿巴又是如何在利用這些“局勢和條件”的基礎之上創造出新的“局勢和條件”，最后在不同黨派之間的斗爭中拔得頭籌。而在《共產黨宣言》等文本中，馬克思主要是從結構性的維度強調生產力對生產關系的決定作用，強調經濟基礎對于上層建筑的決定作用。馬克思此時的任務顯然是為了澄清意識形態的迷霧，為政治以及觀念等上層建筑確定社會存在論的根基。正如恩格斯晚年所回憶的那樣，在創立唯物史觀初期，“反駁我們的論敵時，常常不得不強調被他們否認的主要原則，并且不是始終有時間、地點和機會來給其他參與相互作用的因素以應有的重視”(36)《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社，2012年，第605頁。。恩格斯在這里強調的“主要原則”正是唯物史觀所確定的社會存在論的基本原則。

一言以蔽之，在《共產黨宣言》等文本中，馬克思恩格斯一方面為了闡釋剛剛創立的新世界觀，另一方面出于論戰的需要，因此比較側重于從結構性上指認觀念上層建筑以及政治上層建筑的存在論根基；而在《路易·波拿巴的霧月十八日》中，馬克思偏重從復雜性和過程性的角度分析基于階級斗爭基礎所產生的“局勢和條件”。

此外，“局勢和條件”雖然是基于階級斗爭產生的，但“局勢和條件”在被創造出來之后卻又具有一定的獨立性。這種相對獨立性便構成了當下社會向未來社會從可能性向現實性轉換的條件。對“局勢和條件”的把握以及運用正是現實的個人同時作為“劇中人”和“劇作者”雙重身份的體現，換言之，也就是歷史的主體在既定歷史條件下積極發揮主觀能動性的體現。與此同時，“局勢和條件”既然是基于階級斗爭形成的，而階級斗爭的本質又是不同社會生存條件人格化的定在基于物質利益的斗爭，因此，“局勢和條件”本質上是物質利益斗爭在政治領域中的表現。一方面，它是各階級力量在一定條件下達到某種平衡的綜合表現，借用恩格斯“歷史合力論”的說法，即各階級在“特殊的生活條件下”，產生了無數互相交錯的力量，形成了無數個“力的平行四邊形”，由此產生出一種合力，這種合力也即階級斗爭在一定條件下各方力量所能達到的平衡狀態，或者說，是各階級基于暫時的共同利益實現了某種程度的和解。另一方面，這種平衡只是暫時的，因為導致階級斗爭的發生機制——自發分工——并未消滅，當支撐這種平衡的條件發生改變時，舊的“局勢和條件”也就趨于瓦解了。因此，偉大的革命家從不拘泥于某種教條，他們總是能正確估計形勢，并且善于把握事物發展的趨勢。例如，列寧曾在《論策略書》一文中指出:“馬克思主義要求我們對每個歷史關頭的階級對比關系和具體特點作出經得起客觀檢驗的最確切的分析?！?37)《列寧選集》第3卷，人民出版社，2012年，第24頁。這種經得起檢驗的“確切分析”顯然是重要的，它是為了準確認識無產階級當下處于何種“局勢和條件”使然。如果說列寧的《論策略書》重點是為了告誡無產階級時刻要明白自己所處的位置，那么,毛澤東1950年的《不要四面出擊》一文則是在告誡我們的黨如何在現有“局勢和條件”的基礎上創造性的發揮，以便向新的“局勢和條件”轉換。統一戰線是中國共產黨在中國革命中戰勝敵人的三大法寶之一。毛澤東指出，這個統一戰線的內容在當時就是“要在工人階級領導下，以工農聯盟為基礎，把小資產階級、民族資產階級團結起來”(38)《毛澤東選集》第5卷，人民出版社，1977年，第23頁，第23頁。。這樣做的目的自然是不要四面出擊，因為在當前的“局勢和條件”下，并不能允許我們這樣做，我們現在“必須在一個方面有所讓步，有所緩和，集中力量向另一方進攻”(39)《毛澤東選集》第5卷，人民出版社，1977年，第23頁，第23頁。，盡量爭取大多數階層對我們的擁護，使我們新生的政權得以鞏固，進而占有更加有利的“局勢和條件”。

正是基于“局勢和條件”的考量，我們方能在《路易·波拿巴的霧月十八日》中見證馬克思內容豐富和層次多樣的討論。

五、結 語

總之，馬克思在《倫敦筆記》中所逐漸形成的方法論相較于《哲學的貧困》而言，前者是在后者的基礎上所做的進一步推進。這種推進具體體現為，馬克思在批判國民經濟學家非歷史性的同時,肯定了他們在“科學抽象”上所做出的建樹，從而逐步確定了“歷史性的科學抽象”原則，為系統批判整個形而上學的政治經濟學體系從而建立自己的政治經濟學奠定了方法論的基礎。而我們之所以認為《路易·波拿巴的霧月十八日》是這種“新方法”在政治批判上的呈現，則是因為《路易·波拿巴的霧月十八日》相較于馬克思恩格斯之前的文本而言，同樣有一個方法論的轉換，這種轉換的呈現即是從對經濟與政治關系的結構性分析進展到對整個政治體系的分析，也即國家法哲學的分析。例如在《路易·波拿巴的霧月十八日》這個文本中，馬克思分析了行政權問題、國家機器以及政黨與代表制問題，盡管它們是基于階級斗爭所產生的“政治抽象”，但它們在一定的歷史條件下，同“勞動”與“價值”等“經濟抽象”一樣，同樣是一種“科學的具體的抽象”。由此可見，馬克思經濟和政治研究方法論上的革新表明了馬克思在唯物史觀原則的基礎上進一步從科學的也即具體的抽象上來分析資產階級社會。這種研究進路的推進為馬克思的政治經濟學革命奠定了方法論基礎。

與此同時，我們認為，馬克思的政治經濟學研究始終是他革命話語的另一種表達方式。自馬克思1850年重返政治經濟學研究之后，無論是在其開端處(《倫敦筆記》時期)還是在其發展的進程中(《政治經濟學批判大綱》時期)，甚至在其集大成的《資本論》中，馬克思的政治經濟學研究絕不是“見物不見人”的研究，否則，這與馬克思所批判的“形而上學無人身的理性”的學說何異？事實上，奈格里就曾對類似的觀點提出過批判。奈格里承認資本是資本主義社會的實際統治者，但他同樣反對在承認資本這種統治地位的前提下忽視甚至抹殺無產階級主體性的行為，因此，在他的《〈大綱〉：超越馬克思的馬克思》一書中，資本同勞動的斗爭作為一條主線始終貫穿在其文本中。奈格里援引馬克思在《政治經濟學批判大綱》中的話，即“我們決不否認資本中包含著矛盾這一事實。相反，我們的目的是要充分解釋這些矛盾。但是李嘉圖卻不揭示這些矛盾，而是回避這些矛盾，認為交換價值對財富的形成無關緊要……也就是說，李嘉圖把交換價值看作不過是形式的東西”(40)《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1995年，第318頁。。對此，奈格里的解釋是：“剩余價值社會化后成為利潤并不是形式上的，而是一個將剩余價值的矛盾社會化地擴展開來的過程：一個類似在自然界的矛盾，但是更廣，更深，也更加具有對抗性?！?41)奈格里：《〈大綱〉：超越馬克思的馬克思》，張梧、孟丹等譯，北京師范大學出版社，2011年，第115頁。換言之，奈格里認為“剩余價值”理論看似只是一個經濟學范疇，卻包含著勞資對抗的矛盾，隱含著社會革命的趨勢。