陳仁仁
“太極”這一概念在先秦文獻(xiàn)中僅兩見(jiàn)。一處在《易傳·系辭上》:“易有大(太)極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)。”一處在《莊子·大宗師》:“夫道,有情有信,無(wú)為無(wú)形;可傳而不可受,可得而不可見(jiàn);自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長(zhǎng)于上古而不為老。”從與“在六極之下”相對(duì),以及“高”“深”的維度看,《莊子》中的“太極”應(yīng)該是一個(gè)空間上的概念。而且這一概念在這里很平常,并不構(gòu)成莊子思想的重要和核心范疇,在后來(lái)的莊學(xué)史上亦復(fù)如此。而《易傳》中的“太極”概念則是一個(gè)重要范疇,因?yàn)樗c《易》的基本構(gòu)成——兩儀、四象、八卦,密切相關(guān)。但在《易傳》編撰的時(shí)代,它未必是一個(gè)核心范疇,因?yàn)樗鼉H此一見(jiàn),未見(jiàn)反復(fù)討論。當(dāng)然,在后來(lái)的易學(xué)史和哲學(xué)史上,它毫無(wú)疑問(wèn)是一個(gè)非常重要而且有著核心地位的范疇。漢唐時(shí)期詮釋“太極”的主流觀(guān)念是宇宙演化意義上的“元?dú)狻闭摗5搅怂未绕涫悄纤危瑢?duì)“太極”的詮釋有了一個(gè)根本性的轉(zhuǎn)變,即從形而上的義理和本體上詮釋“太極”。太極“氣”論逐漸被消解。在這個(gè)過(guò)程中,湖湘學(xué)派代表人物張栻的觀(guān)點(diǎn)比較有代表性,其學(xué)說(shuō)是促使太極“氣”論消解,進(jìn)而向程朱理學(xué)太極“理”論轉(zhuǎn)變的中間環(huán)節(jié)。
張岱年先生曾經(jīng)將易學(xué)史上詮釋“易有大(太)極”章的觀(guān)點(diǎn)概括為四種:“第一,天地起源說(shuō),以鄭玄、虞翻為代表。第二,畫(huà)卦說(shuō),以朱熹為代表。第三,揲蓍說(shuō),以胡渭、李塨為代表。第四,大中說(shuō),以焦循為代表。”(1)張岱年:《論易大傳的著作年代與哲學(xué)思想》,載黃壽祺、張善文編:《周易研究論文集》第一輯,北京師范大學(xué)出版社,1987年。這是張岱年先生在《論易大傳的著作年代與哲學(xué)思想》中概括出來(lái)的說(shuō)法。此文撰于1979年1月,發(fā)表于1981年《中國(guó)哲學(xué)》第一輯。后來(lái)在《中國(guó)古典哲學(xué)概念范疇要論》一書(shū)中,張岱年先生也論及“太極”概念的源流,但沒(méi)有提焦循的“大中說(shuō)”。張岱年先生對(duì)焦循說(shuō)持完全否定的態(tài)度,稱(chēng)其為“支離不切”(2)張岱年:《論易大傳的著作年代與哲學(xué)思想》,載黃壽祺、張善文編:《周易研究論文集》第一輯,北京師范大學(xué)出版社,1987年。。該書(shū)雖不談焦循,但更多地涉及了先秦道家莊子、晉韓康伯、南朝梁武帝、唐孔穎達(dá)、北宋周敦頤和張載、明王廷相等人的“太極”說(shuō),亦不限于對(duì)“易有太極”章的詮釋。在綜述易學(xué)史和哲學(xué)史上諸家的“太極”說(shuō)之后,關(guān)于“太極”的內(nèi)涵即“太極”的實(shí)際所指,張岱年先生做了非常明確的概括:“漢儒及張載、王廷相以為指氣而言,朱熹及其弟子以為指理而言。這反映了兩種基本觀(guān)點(diǎn)的對(duì)立。”(3)張岱年:《中國(guó)古典哲學(xué)概念范疇要論》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1987年,第53頁(yè),第53頁(yè)。張先生的概括抓住了易學(xué)史上有關(guān)“太極”內(nèi)涵的兩種重要觀(guān)點(diǎn),不過(guò),張先生完全沒(méi)有注意到以胡宏和張栻?yàn)榇淼暮鎸W(xué)派以“函三為一”“中道”“性”解“太極”的觀(guān)點(diǎn),也沒(méi)有揭示出有一個(gè)由太極“氣”論向太極“理”論轉(zhuǎn)變的過(guò)程。而這個(gè)過(guò)程在張栻的太極觀(guān)中有豐富的表現(xiàn)。
先秦時(shí)期“太極”的本義是什么?張岱年先生明確反對(duì)朱熹的“畫(huà)卦說(shuō)”和李塨的“揲蓍說(shuō)”,主張“還應(yīng)承認(rèn)漢儒舊說(shuō)”(4)張岱年:《中國(guó)古典哲學(xué)概念范疇要論》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1987年,第53頁(yè),第53頁(yè)。。所謂“漢儒舊說(shuō)”即以“氣”論“太極”。張先生認(rèn)為“太極”的本義應(yīng)該是“氣”。實(shí)際上,該觀(guān)點(diǎn)在《易傳》中是找不到明確根據(jù)的。《易傳》“氣”字六見(jiàn),除了《咸卦·彖傳》談到剛?cè)岫饨桓校约啊肚浴の难浴氛劦健瓣?yáng)氣潛藏”有可能與“兩儀”二氣相關(guān),其他四處完全無(wú)關(guān)。即使這兩處與“兩儀”二氣相關(guān),其與“太極”的關(guān)系依然是不明確的。《莊子》中有“通天下一氣”的觀(guān)念,但是它與《大宗師》中的“太極”是否相關(guān),同樣是不明確的。所以說(shuō),以“氣”論“太極”恐怕在先秦并非“太極”的本義。
關(guān)于先秦時(shí)期“太極”的本義,如果從《莊子·大宗師》出現(xiàn)的“太極”觀(guān)念出發(fā)來(lái)思考,也許能得到一些線(xiàn)索。《莊子》中的“太極”觀(guān)念有一點(diǎn)是比較明確的,它是一個(gè)空間上的概念。它可能就是下文的“六極”,“六極”往上的至極處為“太極”。六極,即六合,上下四方,也就是天地之間。《系辭上》有言:“天地設(shè)位,而易行乎其中矣。”意思是,天在上,地在下,天地定位之后,萬(wàn)物的變易都在天地之間展開(kāi),充滿(mǎn)著整個(gè)空間,大概這就是“易有太極”的本義。吳昌瑩《經(jīng)詞衍釋》卷三:“有,猶為也,于也。”如《易》中“利有攸往”即“利于所往”。所以,“易有太極”即“易于太極”,即萬(wàn)物的“變化”(“易”)存在或充滿(mǎn)于(“有”)整個(gè)天地六合之間(“太極”)。“是生兩儀”的“是”不是指“太極”而是指“易有太極”,即“易行乎天地之中”而產(chǎn)生了“兩儀”。這里的“是”是發(fā)語(yǔ)辭,無(wú)實(shí)義,類(lèi)似于《系辭》“是興神物以前民用”的“是”字。劉淇《助字辨略》卷三即謂“此是字,發(fā)語(yǔ)辭,猶云爰也”。再者,“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦”,我們看這個(gè)表述,從下文兩儀及四象因上下相接之序而重復(fù)來(lái)看,若是“太極”生“兩儀”,那么“太極”也應(yīng)該重復(fù)一次,作“易有太極,太極生兩儀”。所以,以“是”指“太極”不大合乎此句的句式。如果以“是”指“太極”,“是生兩儀”也不是指“太極”生“兩儀”,而是“在太極”的空間里生“兩儀”。“太極”不是“生”的主體,而是“生”的場(chǎng)所。生“兩儀”的主體是“易”之“變易”,是“變易”產(chǎn)生了陰陽(yáng)。那么,“易有太極,是生兩儀”的意思應(yīng)該是,因?yàn)樘斓刂g充滿(mǎn)著變易,于是產(chǎn)生了陰陽(yáng)。如果天地之間是鐵板一塊,完全是靜止的,沒(méi)有變易,當(dāng)然談不上產(chǎn)生任何事物。
那么,“易有太極”章到底是指什么的產(chǎn)生過(guò)程?若說(shuō)是氣化的過(guò)程,恐怕證據(jù)并不明確。也許,被張岱年先生否定的朱熹和李塨之說(shuō)更接近本義。
朱熹《周易本義》說(shuō):“一每生二,自然之理也。易者,陰陽(yáng)之變。太極者,其理也。兩儀者,始為一畫(huà)以分陰陽(yáng)。四象者,次為二畫(huà)以分太少。八卦者,次為三畫(huà),而三才之象始備。此數(shù)言者,實(shí)圣人作《易》自然之次第,有不假絲毫智力而成者。畫(huà)卦揲蓍,其序皆然。”(5)蕭漢明:《周易本義導(dǎo)讀》,齊魯書(shū)社,2003年,第242頁(yè)。實(shí)際上這也是邵雍的“加一倍法”。朱子《周易本義》卷首《伏羲先天八卦次序》引邵子云:“一分為二,二分為四,四分為八也。”這是說(shuō)由“太極”一分為二、二分為四、四分為八而畫(huà)出八卦來(lái)。李塨批評(píng)朱熹這種畫(huà)卦法說(shuō):“庖犧始作八卦,是《易》自作卦起,未聞始作太極也。且作卦奇偶畫(huà)也,太極圖圈非畫(huà)矣。……成象之謂《乾》,則先畫(huà)《乾》,效法之謂《坤》,則次畫(huà)《坤》。皆三畫(huà)卦,以象三才,未聞?dòng)幸划?huà)兩畫(huà)止而謂之陽(yáng)儀陰儀、太陽(yáng)少陰、少陽(yáng)太陰者。”(《周易傳注》)李塨認(rèn)為“易有太極”四句是講揲蓍次序的。他說(shuō):“易,變也,然必有不變者而變者以生。崔憬曰:五十有一不用,太極也,不變者也。有太極之一,乃可用四十九策,分而為二,有奇有偶也。”胡渭《易圖明辨》引李塨《與毛太史訊易書(shū)》說(shuō):“太極者,大衍之舍一不用者也。兩儀者,分而為二以象兩也。四象者,揲之以四以象四時(shí)也。”胡氏又參酌李氏之說(shuō)提出自己的解釋?zhuān)f(shuō):“所謂太極者,一而已矣。命筮之初,奇偶未形,即是太極。”
朱熹關(guān)于“易有太極”章到底所指為何的觀(guān)點(diǎn),不能將其僅僅概括為“畫(huà)卦說(shuō)”,而應(yīng)該概括為“畫(huà)卦揲蓍說(shuō)”,因?yàn)樗雅c“易有太極”章類(lèi)似的“四營(yíng)而成易”章就解為揲蓍之法。因而“易有太極”章所談的既可以說(shuō)是畫(huà)卦的過(guò)程,也可以說(shuō)是揲蓍的過(guò)程,即朱子所謂“畫(huà)卦揲蓍,其序皆然”。這頗能給我們以啟發(fā)。李塨批評(píng)了朱熹的“畫(huà)卦說(shuō)”,認(rèn)為包犧氏是直接畫(huà)的“八卦”,而不是一畫(huà)一畫(huà)地添出來(lái)的。實(shí)際上,《系辭下》“包犧氏畫(huà)卦”章,也只是說(shuō)包犧氏通過(guò)仰觀(guān)俯察畫(huà)卦,并沒(méi)有說(shuō)畫(huà)卦的具體過(guò)程,因而也不能否定他畫(huà)卦的過(guò)程就一定是直接把三畫(huà)卦畫(huà)出來(lái),而絕非朱熹描寫(xiě)的那樣,是一畫(huà)一畫(huà)添成的。
任繼愈先生認(rèn)為:“鄭玄、虞翻的天地起源說(shuō),解釋了這段話(huà)實(shí)際所指的內(nèi)容,朱熹、胡渭、李塨的畫(huà)卦說(shuō)和揲蓍說(shuō),解釋了這段話(huà)所依據(jù)的筮占的形式。”(6)任繼愈主編:《中國(guó)哲學(xué)發(fā)展史(先秦)》,人民出版社,1983年,第629頁(yè)。任先生與張岱年先生一樣是認(rèn)同漢儒天地起源說(shuō)的,認(rèn)為是這段話(huà)實(shí)際所指的內(nèi)容。不過(guò),他同時(shí)也認(rèn)可了朱熹、胡渭、李塨的觀(guān)點(diǎn)。朱伯崑先生則明確地指出,這一段的本義就是從筮法講的。他說(shuō):“太極這一范疇,在《易傳》中是作為解釋筮法的易學(xué)范疇而出現(xiàn)的,從漢朝開(kāi)始,演變?yōu)榻忉屖澜绲氖蓟捅倔w的哲學(xué)范疇。”(7)朱伯崑:《易學(xué)哲學(xué)史·前言》,北京大學(xué)出版社,1989年,第6頁(yè)。以天地起源說(shuō)解釋這段話(huà),是把“兩儀”理解為自然的“天地”,相應(yīng)地“四象”就被理解為春夏秋冬四時(shí)。由“元?dú)狻倍疤斓亍倍八臅r(shí)”,看上去是一個(gè)很好的有關(guān)宇宙的演化序列,但接下來(lái)的“四象生八卦”卻不太好理解。人自身創(chuàng)制的八卦如何由自然的四時(shí)產(chǎn)生出來(lái)呢?這是解不通的。所以,“易有太極”章的本義應(yīng)該是講畫(huà)卦或筮法過(guò)程,而不是講天地起源。“太極”也不是“氣”或“元?dú)狻薄T凇兑讉鳌返摹坝钪嫔伞庇^(guān)念中,天地是設(shè)定的,并沒(méi)有“天地由某種混而為一的元?dú)馑边@樣的觀(guān)念。從天地起源于“元?dú)狻钡慕嵌葋?lái)理解這一段文字是從漢朝開(kāi)始的,反映的是漢人的思想觀(guān)念。
所以,我們認(rèn)為從空間的意義上理解“太極”也許才是先秦時(shí)期的本義,此義也最為平實(shí)。雖然“易有太極”章的本義應(yīng)當(dāng)像朱熹和李塨那樣從畫(huà)卦和筮法的角度來(lái)理解,但是從先秦“太極”本義的角度理解,卻不能認(rèn)可他們的觀(guān)點(diǎn)。且不說(shuō)朱熹以“太極”為理,是頗為后起的觀(guān)念,即使李塨所謂“太極者,一而已矣。命筮之初,奇偶未形,即是太極”的說(shuō)法,亦未必沒(méi)有受到漢唐以“太極”為渾淪一體之“元?dú)狻边@一思想觀(guān)念的影響。
最早明確以“元?dú)狻贬尅疤珮O”的,大概是《漢書(shū)·律歷志》所述劉歆之言:“太極元?dú)猓秊橐弧O,中也;元,始也。”又云:“太極中央元?dú)狻!庇衷疲骸疤珮O運(yùn)三辰五星于上,而元?dú)廪D(zhuǎn)三統(tǒng)五行于下。其于人,皇極統(tǒng)三德五事。故三辰之合于三統(tǒng)也,日合于天統(tǒng),月合于地統(tǒng),斗合于人統(tǒng)。五星之合于五行,水合于辰星,火合于熒惑,金合于太白,木合于歲星,土合于填星。三辰五星而相經(jīng)緯也。”劉歆認(rèn)為,“太極”之為氣,是居中的初始之氣,此氣為一,卻包含著三,因而以三的倍數(shù)分裂增長(zhǎng),從而化生萬(wàn)物。即“太極”從子時(shí)啟動(dòng),參之于十二辰而漸次三分,而得三、九、二十七、八十一、二百四十三、七百二十九、二千一百八十七、六千五百六十一、一萬(wàn)九千六百八十三、五萬(wàn)九千四十九、十七萬(wàn)七千一百四十七,“此陰陽(yáng)合德,氣鐘于子,化生萬(wàn)物者也”(8)班固:《漢書(shū)·律歷志》,中華書(shū)局,1962年,第964頁(yè)。。從“太極”居“中”運(yùn)于“上”這樣的表述來(lái)看,顯然繼承了先秦“太極”的空間義,“氣”則是新增的內(nèi)涵。此氣是“陰陽(yáng)合德”之氣,即陰陽(yáng)混沌未分之氣。
《河圖括地象》云:“易有太極,是生兩儀,兩儀未分,其氣混沌。”(9)邢昺:《爾雅注疏》,《十三經(jīng)注疏(附校勘記)》下冊(cè),中華書(shū)局,1980年,第2606頁(yè)。《易緯·乾鑿度》云:“易始于太極,太極分而為二,故生天地。天地有春秋冬夏之節(jié),故生四時(shí)。”鄭玄注“易始于太極”云:“氣象未分之時(shí),天地之所始也。”(10)林忠軍:《〈易緯〉導(dǎo)讀》,齊魯書(shū)社,2002年,第79頁(yè)。虞翻云: “太極,太一。分為天地,故‘生兩儀’也。”(11)李道平:《周易集解纂疏》,中華書(shū)局,1994年,第600頁(yè)。這都是沿著劉歆“太極元?dú)狻钡乃悸罚选疤珮O”理解為陰陽(yáng)二氣或天地未分之前的混沌統(tǒng)一體。
唐孔穎達(dá)亦以“氣”解“太極”。他說(shuō):“太極謂天地未分之前元?dú)饣於鵀橐唬刺酰灰病9世献釉啤郎弧创颂珮O是也。又謂混元既分即有天地,故曰太極生兩儀,即老子云‘一生二’也。”(12)孔穎達(dá):《周易正義》,《十三經(jīng)注疏(附校勘記)》上冊(cè),中華書(shū)局,1980年,第70頁(yè)。孔穎達(dá)顯然是以老子的思想來(lái)解“太極”。《老子》云:“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。”孔穎達(dá)以“太極”為天地未分之前“元?dú)狻被於鵀橐坏臓顟B(tài),是由道所生,即道先天地而生,這是把道置于“太極”之上。唐成玄英亦以“氣”解《莊子》的“太極”,應(yīng)該也是受了漢唐“元?dú)狻闭撚钪嬗^(guān)的影響,使得《莊子》的“太極”不再是一個(gè)純粹抽象的空間。成玄英以“五氣”注解“太極”。五氣有兩解,一是五行之氣,一是五方之氣。《莊子·天運(yùn)》“天有六極五常”,成玄英注云: “五常,謂五行,金木水火土。”(13)郭慶藩:《莊子集釋》,中華書(shū)局,2012年,第499頁(yè)。五方之氣,是指天地之間這個(gè)空間范圍內(nèi)的氣。若指五行之氣,亦是指天地之間這個(gè)空間范圍內(nèi)的氣。于是,這個(gè)空間就不是一個(gè)純粹抽象的空間,而是有具體內(nèi)容的空間,即有“氣”充實(shí)于其中。《序卦傳》主張的是“盈天地之間者唯萬(wàn)物”。充實(shí)于天地之間的是“物”,而不是“氣”。這體現(xiàn)了漢唐氣論與先秦《易》中觀(guān)念的差異。由此可見(jiàn),以“元?dú)狻贬尅疤珮O”是漢唐的主流,其背景就是“元?dú)狻狈只挠钪嫜莼摗?/p>
漢唐的太極“元?dú)狻闭撚绊懮钸h(yuǎn),一直到北宋的張載、明代的王廷相都是此說(shuō)的發(fā)揮者。不過(guò),他們把這種太極“氣”論成功地轉(zhuǎn)化為儒家的宇宙論和本體論。張載說(shuō):“一物兩體,氣也。”(14)林樂(lè)昌:《正蒙合校集釋》 (上),中華書(shū)局,2012年,第101頁(yè)。又說(shuō):“一物而兩體(者),其太極之謂與?”“一物兩體”既是“氣”,又是“太極”,這是以“太極”為“氣”。我們知道張載是氣本論者, “氣”在他的哲學(xué)思想中處于本體的地位,因而“太極”也是本體。這就使“太極”“氣”論由宇宙論轉(zhuǎn)化成了本體論。宇宙論意義上的“太極” “函三為一”在張載這里轉(zhuǎn)變成了具有本體意義的“函三才為一”。他說(shuō):“易一物而三才備:陰陽(yáng)氣也,而謂之天;剛?cè)豳|(zhì)也,而謂之地;仁義德也,而謂之人。”又說(shuō):“陰陽(yáng)天道,象之成也;剛?cè)岬氐溃ㄖб玻蝗柿x人道,性之立也;三才兩之,莫不有乾坤之道也。易一物而合三才,天地人一,陰陽(yáng)其氣,剛?cè)崞湫危柿x其性。”(15)丁原明:《〈橫渠易說(shuō)〉導(dǎo)讀》,齊魯書(shū)社,2004年,第202頁(yè)。明代的王廷相撰《太極辯》繼承張載學(xué)說(shuō),而批評(píng)朱熹以“太極”為理的思想。他認(rèn)為:“萬(wàn)理皆出于氣,無(wú)懸空獨(dú)立之理。……理虛無(wú)象,陰陽(yáng)何由從理中出?……元?dú)庵鉄o(wú)太極,陰陽(yáng)之外無(wú)氣。……不言氣而言理,是舍形而取影,得乎?”(16)王廷相:《王廷相集》,中華書(shū)局,1989年,第596-597頁(yè)。王廷相從理氣關(guān)系的角度批評(píng)朱熹的太極觀(guān),實(shí)際上朱熹亦十分重視理氣關(guān)系,他并沒(méi)有否定“氣”的意義,而只是把“氣”置于“理”之下,在形而下的物的層面,朱熹也是認(rèn)為有理必有氣、有氣必有理、理氣相依不離。不過(guò)在形而上的層面,理氣又是不相雜的,有先后,并且確實(shí)有可以超然于氣和物之上的純粹的潔靜空闊的理世界存在。在形而上的層面,理優(yōu)先于氣,確實(shí)是“懸空獨(dú)立之理”。然后,朱熹以“理”釋“太極”,從而保障了從更加抽象的純形而上的層面來(lái)確立“太極”的本體地位。朱子及其后學(xué)對(duì)“太極”的理解對(duì)于后世的影響是至為深遠(yuǎn)的,遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了太極“氣”論,代表了古代中國(guó)哲學(xué)史上儒家哲學(xué)形上學(xué)的高度。不過(guò),我們?nèi)绻斫狻疤珮O”是如何由具體的“氣”論或“元?dú)狻闭撝饾u轉(zhuǎn)變?yōu)槌橄笾袄怼闭摰模苍S可以從張栻的太極觀(guān)中明白一二。
對(duì)于張栻太極觀(guān)的理解,可以從“太極”與八卦生成序列的關(guān)系及“太極”與“性”的關(guān)系入手。
張栻?qū)Α疤珮O”與八卦生成序列之關(guān)系的理解主要體現(xiàn)在對(duì)“易有太極”章的詮釋中。張栻在解此章時(shí),一下筆就對(duì)“太極”的內(nèi)涵作了一個(gè)界定。他說(shuō):
《易》有太極者,函三為一,此中也。如立天之道曰陰與陽(yáng),而太極乃陰陽(yáng)之中者乎!立地之道曰柔與剛,而太極乃剛?cè)嶂姓吆酰×⑷酥涝蝗逝c義,而太極乃仁義之中者乎!此太極函三為一,乃皇極之中道也。是以圣人作《易》,所謂六爻者乃三極之道,故三才皆得其中,是乃順性命之理也。(17)張栻:《南軒易說(shuō)》卷一,《張栻集》第一冊(cè),楊世文點(diǎn)校,中華書(shū)局,2015年,第18頁(yè)。
張栻以“函三為一”解“太極”的特點(diǎn)應(yīng)該是受其師胡宏的影響。胡宏說(shuō):“太極函三為一,始動(dòng)于子,參之于丑,得三;又參之于寅,得九;又參之于卯,得二十七;歷十二辰,得十七萬(wàn)七千一百四十七,而天地之?dāng)?shù)備。”(18)胡宏:《黃帝軒轅氏》,《皇王大紀(jì)》卷二,載《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第313冊(cè),臺(tái)北:商務(wù)印書(shū)館,1986年,第22頁(yè)。胡宏的意思是“太極”通過(guò)“三”數(shù)倍增裂變而產(chǎn)生天地之?dāng)?shù),天地之?dāng)?shù)也就是萬(wàn)物之?dāng)?shù)。胡宏之說(shuō)顯然是對(duì)劉歆的“太極函三為一”說(shuō)的繼承與轉(zhuǎn)化,不過(guò)兩人又有區(qū)別。“劉歆以為是陰陽(yáng)氣化生成宇宙的德性(合目的性)的證明,胡宏則直接以此為‘天地之?dāng)?shù)’(總數(shù)),它可以解釋為天地運(yùn)動(dòng)的周期數(shù),也代表著胡宏對(duì)于天地萬(wàn)物生成的總的數(shù)目的猜測(cè)。”(19)向世陵:《“函三為一”與三數(shù)的法則》,《周易研究》2013年第6期。也可以說(shuō),在劉歆那里,“函三為一”具體體現(xiàn)在陰陽(yáng)合德之氣的運(yùn)化過(guò)程中,而在胡宏這里,注重的已經(jīng)不是“氣”的運(yùn)化過(guò)程,而是抽象的“數(shù)”的展開(kāi)。張栻顯然有取于胡宏把“氣”這一具體內(nèi)容抽象掉,而強(qiáng)調(diào)“三”數(shù)的展開(kāi),并且賦予了新的內(nèi)容,即“三才”。也就是說(shuō),“函三為一”乃“函三才為一”。“太極”作為“中”或“中道”,統(tǒng)合天地人三才之道,又行于天地人三才之道之中。“太極”之為“中”和“中道”有統(tǒng)合義,此義大概也有取于劉歆解“太極”為“中央元?dú)狻倍赵露啡胶嫌谔斓厝巳y(tǒng)之義,亦當(dāng)有取于先秦“太極”之空間義,而均轉(zhuǎn)化成了本體義。張栻所謂“太極”“函三為一”,一方面統(tǒng)合三才為三才之“中”,另一面又統(tǒng)合三才中每一極相對(duì)的兩種要素,為兩儀之“中”。所以說(shuō),“太極”是陰陽(yáng)之“中”、剛?cè)嶂爸小焙腿柿x之“中”。而無(wú)論是三才之“中”,還是兩儀之“中”,都不是與三才、兩儀平行之“中”,而是具有更高更抽象層次的“皇極之中道”。對(duì)“皇極之中道”的把握,即是“順性命之理”。而此“性命之理”之所以能“順”而求之,乃是因?yàn)椤盎蕵O之中道”流行于三才、兩儀之“中”。三才、兩儀之所以能成為統(tǒng)一體,乃在于有“中”作為它的本體,即所謂“中也……本為體”(20)張栻:《太極圖說(shuō)解義》,《張栻集》第五冊(cè),楊世文點(diǎn)校,中華書(shū)局,2015年,第1608頁(yè)。。也就是此“性命之理”即“太極”之“中道”,乃三才、兩儀內(nèi)在的本體。這顯然有了宋代理學(xué)本體論論說(shuō)的基調(diào)。
就“函三才為一”而言,張栻顯然有取于張載的觀(guān)點(diǎn)。但與張載的不同之處在于,張載以陰陽(yáng)為“氣”,而張栻自始至終不從“氣”來(lái)理解三才以及“函三才為一”。這正是為抽象的理學(xué)本體論論說(shuō)做鋪墊。
除了對(duì)“氣”的抽象,對(duì)抽象之“數(shù)”的展開(kāi),也可以看作張栻在太極觀(guān)上走抽象化與形上化之路的一種表現(xiàn)。在劉歆和胡宏那里,“數(shù)”是在十二辰的時(shí)間之維中展開(kāi)的。與具體的“形象”和“氣”相比,“數(shù)”本來(lái)已屬抽象的領(lǐng)域,它表現(xiàn)的是事物內(nèi)在的規(guī)律性展開(kāi),張栻則沿著這一思路,進(jìn)一步把宇宙演化生成的時(shí)間維度抽象掉,而使“函三為一”的“太極”之“中道”成為事物內(nèi)在構(gòu)成的“性命之理”。這一點(diǎn)可以從張栻?qū)Α叭睌?shù)的法則在“太極”到兩儀、兩儀到四象、再到八卦的展開(kāi)過(guò)程中來(lái)理解。張栻說(shuō):
爰自大極既判,乃生兩儀者,在天為陰陽(yáng),在地為柔剛,在人為仁義。雖曰陰陽(yáng),不可指為陰陽(yáng);雖曰柔剛,不可指為柔剛;雖曰仁義,不可指為仁義。乃儀則具存而有對(duì)代者也。夫有兩儀,則一與六共宗,二與七共朋,三與八同道,四與九相友。存一而六具,有二而七存,有三而八著,有四而九生,此七九八六乃易之四象。天一之水得六而居北,于卦為《坎》;地二之火得七而居南,于卦為《離》;天三之木得八而居?xùn)|,于卦為《震》;地四之金得九而居西,于卦為《兌》。是以《坎》之?dāng)?shù)六去三而余三,此三畫(huà)之《乾》所以生于西北;《離》之?dāng)?shù)七去三而余四,此四畫(huà)之《巽》所以生于東南;《兌》之?dāng)?shù)九去三而余六,此六畫(huà)之《坤》所以生于西南;《震》之?dāng)?shù)八去三而余五,此五畫(huà)之《艮》所以生于東北。乃四象生八卦也。及夫八卦既具,則《乾》之策乃四九三十六策,《坤》之策乃四六二十四策,《震》 《坎》 《艮》之策乃四七之策也,《巽》 《離》 《兌》之策乃四八之策也。(21)張栻:《南軒易說(shuō)》卷一,《張栻集》第一冊(cè),楊世文點(diǎn)校,中華書(shū)局,2015年,第18-19頁(yè)。
關(guān)于兩儀,張栻既非解為天地,亦非僅止陰陽(yáng)之別,而是“在天為陰陽(yáng),在地為柔剛,在人為仁義”,三才之道各有兩儀。三才之兩儀又各具其“中”,此“中”即“太極”。也就是說(shuō),三才之每一極,除了相對(duì)的兩方面,還有這兩方面之“中”(也就是“太極”)這么一種意義上的存在。所以,同樣貫徹了“太極” “函三為一”的特點(diǎn)。向世陵先生指出:“在‘函三為一’的圖式下,‘二’只是標(biāo)明了各自的性質(zhì),重要的是貫穿于‘二’之間的中道或太極,正是由于這中道的作用,陰陽(yáng)又是非陰非陽(yáng),所以你既不能將其歸于陰也無(wú)法將其歸于陽(yáng),柔剛與仁義的情況同樣也是如此。從而,太極生兩儀不是生成了簡(jiǎn)單的對(duì)待之‘二’,而是借助于‘二’來(lái)發(fā)明中道或太極的法則就在其中的道理。”(22)向世陵:《“函三為一”與三數(shù)的法則》,《周易研究》2013年第6期。向先生指出了“太極” “中道”不能歸于兩儀之任一方,因而它屬于與兩儀不同的存在,同時(shí)“太極”的法則就在兩儀之中。張栻指出:“雖曰陰陽(yáng),不可指為陰陽(yáng);雖曰柔剛,不可指為柔剛;雖曰仁義,不可指為仁義。乃儀則具存而有對(duì)代者也。”“雖曰陰陽(yáng),不可指為陰陽(yáng)”是什么意思呢?可以從縱橫兩個(gè)維度來(lái)理解。從縱的方面講,是陰陽(yáng)兩儀與“太極”的關(guān)系。雖然分出了陰陽(yáng),但是不能以陰陽(yáng)與“太極”為對(duì)立,還要從“太極”之“中道”的意義上去理解“太極”與陰陽(yáng)的統(tǒng)一,在這個(gè)意義上可以說(shuō)是“儀則具存而有對(duì)代者”。“對(duì)代”也即“對(duì)待”,相反相對(duì),而又相待、相依賴(lài)。如朱子所謂“動(dòng)靜二字相為對(duì)代,不能相無(wú)”(23)周敦頤:《周敦頤集》,岳麓書(shū)社,2007年,第104頁(yè)。。從陰陽(yáng)與“太極”的關(guān)系上說(shuō),也就是陰陽(yáng)已具儀則,但同時(shí)又應(yīng)該從陰陽(yáng)與“太極”相依賴(lài)的意義上來(lái)理解陰陽(yáng)與“太極”。如此則陰陽(yáng)也即“太極”,“太極”也即陰陽(yáng)。這就與朱子將陰陽(yáng)理解為氣,將所以陰陽(yáng)之理理解為道是不一樣的。從橫的方面講,是兩儀內(nèi)部陰與陽(yáng)之間的關(guān)系。雖然陰與陽(yáng)已各具儀則,但是又不能指陰為陰、指陽(yáng)為陽(yáng),必須從陰陽(yáng)互含的意義上理解陰與陽(yáng),這是因?yàn)殛庩?yáng)之間也有一“太極”之“中”在起作用。在“太極”的作用下,陰陽(yáng)相待相依。否則就容易拘于陰為陰、陽(yáng)為陽(yáng),陰陽(yáng)不能相交通。地道兩儀之柔剛與人道兩儀之仁義,也是同樣的道理。
接下來(lái),張栻結(jié)合河圖之?dāng)?shù)詮釋了兩儀如何生四象。他說(shuō):“夫有兩儀,則一與六共宗,二與七共朋,三與八同道,四與九相友。存一而六具,有二而七存,有三而八著,有四而九生,此七九八六乃易之四象。”四象即六七八九之?dāng)?shù)。六七八九之?dāng)?shù)為成數(shù),由一二三四之生數(shù)各加五數(shù)得來(lái)。生數(shù)與成數(shù)可以說(shuō)是兩儀的一種體現(xiàn),而生數(shù)與成數(shù)之間有一種生成的關(guān)系又是兩儀有其“中道”的體現(xiàn)。而且“存一而六具,有二而七存”,只要有了一方,就包含了另一方的存在。三四與八九亦是同樣的道理。這是兩儀生四象亦貫穿著“太極函三為一”的特點(diǎn)。《生成數(shù)圖》如圖1所示:

圖1 生成數(shù)圖(河圖)
此圖亦被稱(chēng)為《河圖》,其理源于《系辭上》:“天一、地二,天三、地四,天五、地六,天七、地八,天九、地十。天數(shù)五,地?cái)?shù)五,五位相得而各有合。天數(shù)二十有五,地?cái)?shù)三十,凡天地之?dāng)?shù)五十有五。”天地者,陰陽(yáng)也。于數(shù)分天地,即分奇偶。所謂陽(yáng)奇陰偶也。陽(yáng)奇指五個(gè)天數(shù)一、三、五、七、九;陰偶指五個(gè)地?cái)?shù)二、四、六、八、十。所謂“五位”指的是東、西、南、北、中五方之位。“相得”指的是任一方位上都有天地陰陽(yáng)奇偶之?dāng)?shù)得位于此,即一六得位于北,二七得位于南,三八得位于東,四九得位于西,五十得位于中,此即“五位相得”(24)關(guān)于“相得”,朱熹《周易本義》的解釋是:“相得,謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十,各以奇耦為類(lèi)而自相得。”這種理解是不正確的。詳參蕭漢明:《陰陽(yáng)——大化與人生》,廣東人民出版社,1998年,第74頁(yè)。。所謂“相合”既指陰陽(yáng)奇偶數(shù)之合,如一與六合,二與七合,三與八合,四與九合,五與十合;又指這些陰陽(yáng)奇偶之?dāng)?shù)合化五行之義。正如孔穎達(dá)所說(shuō):“若天一與地六相得,合為水;地二與天七相得,合為火;天三與地八相得,合為木;地四與天九相得,合為金;天五與地十相得,合為土也。”(25)孔穎達(dá):《周易正義》,《十三經(jīng)注疏(附校勘記)》上冊(cè),中華書(shū)局,1980年,第80頁(yè)。這種天地之?dāng)?shù)與五行方位相結(jié)合的模式起源很早。東漢經(jīng)師鄭玄作了比較詳細(xì)的概括和說(shuō)明。他說(shuō):“天一生水于北,地二生火于南,天三生木于東,地四生金于西,天五生土于中。陽(yáng)無(wú)耦,陰無(wú)配,未得相成。地六成水于北,與天一并;天七成火于南,與地二并;地八成木于東,與天三并;天九成金于西,與地四并;地十成土于中,與天五并也。”(26)王應(yīng)麟:《周易鄭康成注》,中華書(shū)局,2012年,第57頁(yè)。這里進(jìn)一步把五行生成之?dāng)?shù)納入了原來(lái)的數(shù)位模型之中。五行生成數(shù),其實(shí)就是從事物生成的先后順序和相互對(duì)應(yīng)的角度對(duì)十個(gè)自然數(shù)做出另一種不同于奇偶之分的分類(lèi)。即把一、二、三、四、五作為生數(shù),六、七、八、九、十作為成數(shù)。使生數(shù)與成數(shù)相配正是上面談到的數(shù)的“相得相合”,使陽(yáng)數(shù)有偶、陰數(shù)有配。所以說(shuō),圖1其實(shí)是一個(gè)包含了五行生成關(guān)系的數(shù)位模型。
張栻乃結(jié)合圖1所示數(shù)位模型,以五行為中介進(jìn)一步解釋四象生八卦。先是一、二、三、四這四個(gè)生數(shù)得六、七、八、九這四個(gè)成數(shù)也即四象,而定四正卦《坎》 《離》 《震》 《兌》之位。然后以《坎》 《離》 《兌》 《震》之成數(shù)各去三取余數(shù),定四隅卦《乾》 《巽》 《坤》 《艮》之位。這是“四象生八卦”。四隅卦之?dāng)?shù)與四正卦之?dāng)?shù)性質(zhì)不一樣。四正卦之?dāng)?shù)乃生成之?dāng)?shù)、四象之?dāng)?shù),而四隅之?dāng)?shù)乃三畫(huà)卦卦形的畫(huà)數(shù)。《乾》卦計(jì)3畫(huà),《巽》卦計(jì)4畫(huà),《坤》卦計(jì)6畫(huà),《艮》卦計(jì)5畫(huà)。“去三取余數(shù)”可能也是為了貫通“函三為一”的思想,而與其師胡宏的思想相關(guān)。胡宏認(rèn)為:“《圖》之真數(shù),三而已。”(27)胡宏:《炎帝神農(nóng)氏》,《皇王大紀(jì)》卷一,載《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第313冊(cè),臺(tái)北:商務(wù)印書(shū)館,1986年,第18頁(yè)。而胡宏的這一思想又應(yīng)該是來(lái)源于邵雍。邵雍也以“三”為“真數(shù)”。他說(shuō):“《易》有真數(shù),三而已矣。參天者,三三而九;兩地者,倍三而六。‘參天兩地而倚數(shù)’,非天地之正數(shù)也。倚者擬也,擬天地之正數(shù)而生也。”(28)邵雍:《觀(guān)物外篇·上之下》,《邵雍集》,中華書(shū)局,2010年,第103頁(yè)。老陽(yáng)之?dāng)?shù)九,因?yàn)椤皡⑻臁保慈镁牛焕详幹當(dāng)?shù)為六,因?yàn)椤皟傻亍保炊昧L斓鼐浴叭睘榛鶖?shù),只不過(guò)天是三倍,地是兩倍。而八卦之策,張栻又以?xún)?nèi)函四象之?dāng)?shù)釋之:“則《乾》之策乃四九三十六策,《坤》之策乃四六二十四策,《震》 《坎》 《艮》之策乃四七之策也,《巽》 《離》 《兌》之策乃四八之策也。”《乾》為老陽(yáng)九,《坤》為老陰六,《震》 《坎》 《艮》為少陽(yáng)七, 《巽》 《離》 《兌》為少陰八,各以四揲,故過(guò)揲之策為彼。這是反過(guò)來(lái)闡釋八卦含四象之?dāng)?shù)。
至此,由“太極”而兩儀而四象、八卦的邏輯就完備了。我們可以看到整個(gè)過(guò)程各個(gè)環(huán)節(jié)都貫穿著“函三為一”的“太極”之“中道”,都是“太極”的展開(kāi)。其間包含著豐富的數(shù)理,這些數(shù)理是紛繁復(fù)雜的事物所表現(xiàn)出來(lái)的內(nèi)在根據(jù)。所以張栻說(shuō):“太極一而已矣,散為人物而有萬(wàn)殊。”(29)張栻:《南軒先生孟子說(shuō)》卷六《告子上》,《張栻集》第二冊(cè),楊世文點(diǎn)校,中華書(shū)局,2015年,第541頁(yè),第537頁(yè),第540頁(yè)。在對(duì)“易有太極”章的詮解中,張栻只是論及了五行,而沒(méi)有直接論及“太極”與物的關(guān)系問(wèn)題,主要是談“太極”本身的展開(kāi)。然后在對(duì)“定吉兇” “生大業(yè)”的解釋中,涉及了“太極”與人事之間的關(guān)系問(wèn)題。意思是說(shuō),把握到了“太極”之“中道”及其展開(kāi)過(guò)程中的復(fù)雜性,就可以把握道德之妙,就可以理解天下事物而定吉兇。吉為利,兇為害。吉兇既定,則興利避害可以實(shí)現(xiàn),帝王由此“舉而措之天下之民”而平治天下。因而要比較全面地理解張栻的太極觀(guān),還需要理解張栻?qū)τ凇疤珮O”與人、事、物之間的關(guān)系問(wèn)題的思想,而這里面的理論問(wèn)題,實(shí)際上就是“太極”與“性”的關(guān)系問(wèn)題。
張栻認(rèn)為“太極”即“性”。他說(shuō):
天可言配,指形體也。太極不可言合,太極性也。惟圣人能盡其性,太極之所以立也。人雖具太極,然淪胥陷溺之,則謂太極不立,可也。(30)張栻:《新刊南軒先生文集》卷三十一,《張栻集》第四冊(cè),楊世文點(diǎn)校,中華書(shū)局,2015年,第1234頁(yè)。
有太極則有兩儀,故立天之道曰陰與陽(yáng),立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。仁義者,性之所有而萬(wàn)善之宗也。人之為仁義,乃其性之本然。(31)張栻:《南軒先生孟子說(shuō)》卷六《告子上》,《張栻集》第二冊(cè),楊世文點(diǎn)校,中華書(shū)局,2015年,第541頁(yè),第537頁(yè),第540頁(yè)。

有太極則有物,故性外無(wú)物;有物必有則,故物外無(wú)性。(33)張栻:《南軒先生孟子說(shuō)》卷六《告子上》,《張栻集》第二冊(cè),楊世文點(diǎn)校,中華書(shū)局,2015年,第546頁(yè)。
在對(duì)“易有太極”章的詮釋中,張栻的主要目的在于揭示“太極”內(nèi)在豐富的“數(shù)理”以及在抽象數(shù)理中的展開(kāi)。在對(duì)“太極”與“性”之關(guān)系的論說(shuō)中,則是通過(guò)“性”這一范疇把“太極”與萬(wàn)殊的人、事、物關(guān)聯(lián)起來(lái)。這是對(duì)胡宏開(kāi)創(chuàng)之湖湘學(xué)派“性本論”思想的繼承和發(fā)展。借助“性”,“太極”展開(kāi)于人、事、物中;借助“太極”,“性”有了進(jìn)一步的本體規(guī)定。宋儒理學(xué)都講“太極”,以“太極”為最高范疇,對(duì)“太極”本體屬性的揭示,主要是通過(guò)對(duì)周敦頤《太極圖說(shuō)》“無(wú)極而太極”的詮釋來(lái)實(shí)現(xiàn)的。
朱熹早年也接受了張栻的“太極即性”說(shuō)。因?yàn)椤靶酝鉄o(wú)物” “物外無(wú)性”,而“性之本然”“一而已矣”,這就為有著萬(wàn)殊之表現(xiàn)的萬(wàn)事萬(wàn)物,從本性上找到了一個(gè)統(tǒng)一的存在根據(jù)。這是符合朱子理學(xué)致思取向的。然而這個(gè)統(tǒng)一的存在根據(jù),卻不能超越于物而獨(dú)立存在。湖湘學(xué)派的哲學(xué)思想主張“道不離形” “道托于器而后行”(34)蔡方鹿:《張栻易學(xué)之特色》,《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社科版)》2007年6期。,因而此“道”、此“性”的超越性在朱子看來(lái)是存在問(wèn)題的。而且張栻講“有太極則有二氣五行”,雖然張栻亦認(rèn)為“無(wú)極而太極”乃“極夫萬(wàn)化之源而言” “太極涵動(dòng)靜之理者也,有體必有用”(35)張栻:《太極圖說(shuō)解義》,《張栻集》第五冊(cè),楊世文點(diǎn)校,中華書(shū)局,2015年,第1605頁(yè)。,但是“太極”與二氣五行的關(guān)系到底如何,是不太明確的。
基于“理本論”,朱熹后來(lái)明確指出“太極”是理,是形而上者,陰陽(yáng)是氣,是形而下者。所以當(dāng)有人問(wèn)到“先生說(shuō)太極‘有是性則有陰陽(yáng)五行’云云,此說(shuō)性是如何”時(shí),朱熹的回答是:“想是某舊說(shuō),近思量又不然。此‘性’字稟于天者言。若太極,只當(dāng)說(shuō)理,自是移易不得。《易》言‘一陰一陽(yáng)之謂道’,繼之者則謂之‘善’,至于成之者方謂之‘性’。此謂天所賦于人物,人物所受于天者也。”(36)黎靖德:《朱子語(yǔ)類(lèi)》,中華書(shū)局,1986年,第2372頁(yè),第83頁(yè)。當(dāng)有人認(rèn)為“性固是理”時(shí),朱熹是反對(duì)的,他說(shuō):“‘繼之者善,成之者性’。這個(gè)理在天地間時(shí),只是善,無(wú)有不善者。生物得來(lái),方始名曰‘性’。只是這理,在天則曰‘命’,在人則曰‘性’。”(37)黎靖德:《朱子語(yǔ)類(lèi)》,中華書(shū)局,1986年,第2372頁(yè),第83頁(yè)。也就是說(shuō),在朱熹看來(lái),“性”還不夠具有終極性的意義,“稟此理然后有性”,“性”是生物稟理而后得來(lái)者。而湖湘學(xué)派則以“性”為本體,以“性”具備終極意義。胡宏認(rèn)為:“天命之謂性。性,天下之大本也。”(38)胡宏:《胡宏集》,中華書(shū)局,1987年,第328頁(yè),第28頁(yè)。“大哉性乎!萬(wàn)理具焉,天地由此而立矣。世儒之言性者,類(lèi)指一理而言爾,未有見(jiàn)天命之全體者也。”(39)胡宏:《胡宏集》,中華書(shū)局,1987年,第328頁(yè),第28頁(yè)。朱子理學(xué)與湖湘學(xué)對(duì)于“性”之地位的理解差異,涉及對(duì)《中庸》“天命之謂性”一語(yǔ)中“天命”的理解(40)吳亞楠:《張栻、朱熹對(duì)“太極”與“性”關(guān)系的不同解讀》,《江淮論壇》2016年第1期。。朱熹將“天命”理解為“天”之所“命”,“命”為動(dòng)詞,因而“性”屬于天之下一層次;而胡宏將“天命”理解為一個(gè)獨(dú)立的名詞術(shù)語(yǔ),“命”為名詞, “天命”即“性”。朱熹欲將“理”置于“性”之上,根本原因還是在于“性”不能超越于“物”而獨(dú)立存在,因而不具備終極性。
不過(guò),以胡宏和張栻?yàn)榇淼暮鎸W(xué)派的“性本論”,從“天下之大本”“萬(wàn)理具焉”的角度理解“性”及“太極”,應(yīng)該對(duì)朱熹建構(gòu)“理本論”產(chǎn)生了啟發(fā)。朱熹只是在張栻的基礎(chǔ)之上再進(jìn)了一步,承認(rèn)了一個(gè)可以超越于物之上的理世界的存在。應(yīng)該說(shuō),張栻?qū)μ珮O“氣”論或“元?dú)狻闭摰膿P(yáng)棄為朱熹“理本論”的建構(gòu)準(zhǔn)備了條件。