村落轉型中傳統儀式的文化價值
——以東填池村六月六曬箱儀式為例

□孫久洋

一、村落轉型中的曬箱儀式

村落轉型或稱“村轉居”，即原本遠離城市的村落在城市邊緣不斷擴張中被納入城市規劃當中，由政府主導整合城市和鄉村的社會環境，將村落改建為社區。村落轉型是國家鄉村振興戰略的重要組成部分，2018年中共中央、國務院印發《鄉村振興戰略規劃(2018～2022年)》指出，鄉村是具有自然、經濟、社會等多重特征的地域綜合體，同時兼具生產、生活、文化等多重功能，是與城市城鎮互促互進、共生共存構成人類活動的主要空間。在新時代落實鄉村振興戰略，必須依托鄉村社會既有的人文地理環境，蕭放指出“鄉村振興持久動力應該是文化，文化振興是鄉村振興的重要組成部分”。[1]傳統儀式是傳統鄉土社會中民眾日常生活世界的重要組成部分，也是民眾塑造鄉村文化空間，生產與再生產鄉村基本公共文化產品的重要途徑。在村落轉型過程中，原本的儀式場所不復存在，所以往往被村民們所忽視并遺忘，導致了文化記憶的斷層和割裂，加大了城鄉整合協調發展的困難。

以往對于冀南地區儀式的研究大多著眼于自然村落中的儀式傳統。李向振對于固義“捉黃鬼”儀式中民眾主體的儀式活動進行研究分析，指出儀式是民眾日常生活在神圣世界的再現，民眾通過儀式建構其生活世界中的社會意義和生活意義[2]。李生柱通過在冀南打醮的研究，指出民眾在儀式中使用一種來源于長期生活世界經驗的民俗語匯來表述自身的意義世界[3]。馬蘭對于冀南祭祀儀式劇的研究，指出民眾參與祭祀儀式戲目的是將個體的生活與神圣化的他者相聯系，是一種目的性的民俗表現[4]。另有不少研究著眼于自然村落形態下的儀式傳承與發展。但隨著城市化的高速發展，越來越多的村落被城市的高樓大廈所替代的情況下，對于非自然村落形態或村落轉型中的儀式進行研究和討論是非常有必要的。從表面看，東填池村在為數眾多的轉型城市社區的村落之中，顯得平平無奇，但是卻傳承著一種古老的儀式戲劇——鬧賽。

東填池鬧賽在2008年入選國家級非物質遺產保護名錄，是當地世代傳承的一種祭祀戲劇，享祭的神明多達十幾位，既有道教神明，也有佛教佛陀，具有鮮明的冀晉祭祀戲的泛神信仰色彩，突出了民眾對于美好生活的向往。而曬箱儀式是在每年農歷的六月六日舉行的一種傳統儀式，是整體東填池村鬧賽儀式的一部分，其具有傳統儀式的文化價值，是民眾日常生活世界的集中體現。將戲服、冠帶、髭口等服裝道具從箱子中取出，放在太陽之下曝曬，并在這一過程中舉行祭祀與祈求神靈的儀式。曬箱儀式是東填池鬧賽的重要組成部分，東填池村在2016年遭遇拆遷，原本的村落已經解體，但是其六月六的曬箱儀式也并沒有因為村落的拆遷而終止，每年亦是將分散在各處的成員聚集在一起，照常舉行儀式。一方面，通過在儀式中的行動和表述，成員間維系了共同體的穩定秩序，實現了共同的生活世界再生產；另一方面，在儀式進程中世代傳承的地方知識被教授給年輕的成員，延續了鄉村精神傳統，保持和傳承了鄉村記憶。

二、傳統儀式的重構意義

在城市化的進程中，村落社會環境無可避免地會發生變化，隨之而來是根植于村落社會中的記憶也可能會被遺忘，這時在社會關系網絡中進行的交往與回憶便被有組織的儀式所代替。而村民的行動與敘事不僅重構著過去，并且在組織著當下和未來。筆者在2019年農歷六月六日參加了東填池村拆遷后的一次曬箱儀式，村民們將儀式場所重構于東填池村委會臨時租借的辦公場地之中。正如哈里森所言：“儀式活動旨在重構一種情景，而非再現一個事物”[5]，東填池村重構曬箱儀式并非想要重現一個傳說的事物，而是旨在建構一種情景，即儀式的參與者通過表述和行動共同構建起的公共空間。

(一)儀式中生活世界的再生產。儀式建立在參與者的生活世界之中，是日常生活世界中的一種實踐表征，同時也是民眾認識并創造生活世界的窗口。生活世界一詞最早由胡塞爾提出，哈貝馬斯批判地繼承了胡塞爾的生活世界理念，并認為生活世界由三個方面組成，即個性、文化和社會[6]。這三個要素在生活世界中既發揮著不同的功能，同時也相互聯系，形成一種復雜的意義關系網絡。

生活在傳統鄉土社會的民眾其生活世界在日常交往過程中實現自身的生產與再生產，而儀式是村落集體行動的重要組成部分，是他們維系或調適社會交往關系的重要途徑。在儀式中人們不僅期待人與神之間的神圣體驗，并且希冀通過在儀式中的表述和行動來展現自身的生活訴求，賦予了儀式以生活世界的社會意義在曬箱儀式的進程中，文化在當下建構的社會框架中得到更新，參與者們作為文化意義上的共同體得到了整合，通過儀式的實踐和交往行動取得協調一致。

東填池村的儀式傳統在新的時空中被重新建構，并融入了新的元素，文化傳統得以更新和傳遞。文化的更新不僅體現在儀式傳統的功能改變，新元素或事物的出現也是其特點之一。在儀式現場，當將衣服掛繩曝曬之后，年輕人拿出手機拍攝記錄曬箱的儀式現場，并上傳到快手和抖音上。他們從過去幾年就已經開始這樣記錄儀式并上傳到網上，以期弘揚傳統文化，讓更多的人知道東填池村。儀式在現代化的進程中轉變為一種開放的文化展演，這是由于勞作模式和祭祀場所的改變，而導致儀式的功能也隨之改變了。展現了文化傳統通過自身的改變和更新以適應不斷變化的社會語境。在曝曬衣服的時候，眾人一邊等待中午儀式的舉行，一邊相互交流，由于村落拆遷，原來很熟絡的鄉親之間，此時已經有些生疏，相互詢問著對方身體和家庭的近況。交流行動的言語者與聆聽者互為行動主體，他們在共同的生活世界中交流對于某種事物的理解，并以此達成相互理解。而青年參與者在這種相互交流的過程中不斷地學習和接受儀式的知識，保證了在未來作為儀式參與者乃至于組織者的能力。通過青年參與者在儀式中的行動可以看出，個體在生活世界中，通過交往行動既可以傳承文化，同時也能對于文化傳統保持一種進步的態度，因此會持有一種富有責任心的態度。同時青年參與者通過儀式上的表述和實踐延續了鄉村文化的傳承，滿足了因村落解體而缺失的鄉村精神生活需求。同時儀式的重構，使得人們得以重新聚集在一起，滿足了他們的社會交往需求，鞏固了鄉村社會關系網絡的穩定，維系了鄉村共同體的穩定，為落實村落轉型協調發展提供了內生性動力。

(二)曬箱儀式與閾限期。閾限期是法國民俗學家范熱內普在“過渡禮儀”[7]這一概念中所提出的，也可稱為邊緣期或過渡期，范熱內普指出在個體的人生中以及群體的生存發展中都時刻經歷著一種在時空、社會、身體乃至于精神上的過渡，他將這種儀式劃分為三個階段，即分隔、閾限、聚合[8]。一切社會都會包含著更小或次一級的社會和亞群體，從某一階段過渡到另一階段時，都會經過一個中間階段，也即是所謂的閾限期。雖然閾限期是“過渡禮儀”中的一種儀式進程模式，但實際上其作為“過渡禮儀”的一部分仍具有多元的層次劃分，即在閾限期的儀式進程中依然可以再劃分出一個新的次級的“過渡禮儀”儀式進程。東填池村落的拆遷標志著村民脫離了世代居住的家園，也體現了與過去的分隔，由此進入了漫長的閾限期，直至村落回遷。但就像是曬箱儀式，在這漫長的閾限期中，村民通過將儀式重構于新的儀式場所，使每個參與者再次聚合入一個村落共同體之中。這種隨著城市邊緣擴張和村落轉型的儀式，是一種儀式性過渡的行動方式，是高速城市化的產物。村民通過重構儀式的行動和表述，重新聚合入村落共同體之中，建構了一個特殊的時空節點，將存在于過去鄉村記憶中的場景和歷史拉進當下的框架之中。被儀式所喚醒的鄉村記憶將參與者們連接在一起，構建了一個具有共同經驗、期待與行為的公共空間并根植于其中。不存在或不在場的事象在記憶根植的空間之中反而會形成越發鮮明的形象，過往關于村落的記憶在儀式中被重構，形成了對過去生活的回憶以及對未來社區生活的希冀。在儀式中共同的行動以及在行動中生產的集體記憶，維系并穩定了參與者間的社會關系網絡。這也正是民俗文化生活內價值的一種體現，即“民俗文化在其存在的社會與歷史的時空中所發生的作用，也就是局內的民眾所認可和在生活中實際使用的價值”[9]，在村落解體后，分散在各處的東填池村民面臨著傳統鄉土社會共同體解體的困境，而此時具有文化內價值的傳統儀式作為一種業已既定的鄉土行動原則將分散的民眾聚攏在一起，維系了已經失去實體的村落共同體，這是民眾創造和實踐生活世界的重要方式，為延續鄉村文化與精神提供了內生性的動力。

另一方面，在日常生活世界中的社會結構是復雜且等級分明的，而儀式進程中，參與行動者暫時脫離了日常社會結構，進入“反結構”的狀態。此時的行動者處于神圣的時空，短暫的處于平等的、無等級的簡單狀態，緩和了日常生活中的不安和緊張。通過儀式的神圣體驗，人們重新聚合入秩序的日常生活世界，緩和了村落轉型帶來的城鄉間整合的張力，鄉村傳統文化和地方知識也在此得到了傳承和更新。

三、結語

在村落轉型的進程中，重構傳統儀式，延續鄉村傳統文化對于推進落實新時代鄉村振興戰略具有促進作用。傳統儀式是傳統文化重要的組成部分，是民眾交流和參與社會生活的重要途徑，舉行儀式，不僅是為了重構儀式的神圣性時空，使過去重現于當下，延續傳統；也是為了日常生活世界的再生產，滿足鄉村生活的精神與文化需求。人們通過回憶使過去的儀式空間現時化，維系了鄉村共同體的穩定，延續了鄉村文化的傳承。同時，年輕村民的參與促進了鄉村文化的更新和發展，進一步促進了鄉村文化振興的落實，為城鄉協調整合提供內生性動力。對于正在適應高速城市化發展的村落共同體來說，傳統儀式具有穩定自身社會結構，鞏固集體認同的文化價值。