馬克思關于無產階級貧困的制度批判與當代啟示

葉盛杰

(天津師范大學 馬克思主義學院，天津 300387)

當前大多數學者對馬克思貧困與反貧困思想的研究，主要是從資本主義生產關系的角度來進行分析，如袁銀傳指出“馬克思認為資本主義私有制、雇傭勞動制度和資本的積累是無產階級貧困化的根源”[1]；燕連福認為“馬克思通過對資本主義經濟運行規律的深刻分析，科學揭示了貧困的根本原因在于私有制”[2]；周露平認為“馬克思不斷追問現代貧困的起源、運行與結果的規律問題，將貧困問題放在了私有財產運動之中”[3]；孫詠梅指出“資本主義制度下的雇傭勞動制度是造成無產階級貧困的根本原因”[4]。他們大都把問題聚焦在資本主義私有制和雇傭勞動制度上，這也是學術界普遍認同的觀點。而本文主要從資本主義制度的角度，即從資本主義的經濟、政治和文化方面，對馬克思關于無產階級貧困的原因進行了分析，并且把無產階級的貧困規律與資本主義的積累規律聯系起來，詳細地闡述了資本積累是如何導致無產階級貧困積累的。

一、馬克思對資本主義社會無產階級貧困產生原因的分析

根據唯物史觀基本原理，雖然資本主義私有制在無產階級致貧原因中具有根本性和決定性的意義，但也決不能忽視資產階級上層建筑在其中所起到的作用，馬克思是在整體的意義上對無產階級的貧困問題進行分析和研究的，作為馬克思摯友的恩格斯也得出“貧窮是現代社會制度的必然結果”[5]561，工人階級的悲慘處境“應當到資本主義制度本身中去尋找”[6]368的結論。

(一)在經濟上對無產階級進行剝削

通過劫掠和燒殺等非田園詩般的原始積累手段，資本家掌握了大量的貨幣財富和土地資源，同時使大批的小生產者喪失一切生產和生活資料，成為一無所有不得不靠出賣自身勞動力過活的產業工人，這些都構成了資本主義生產方式的起點，為資本主義生產關系的形成奠定基礎。在資本主義生產關系中，生產資料私有制居于核心地位，決定著生產過程中人與人的關系以及產品的分配關系。當工人進入到資本家的工廠開始生產過程以后，他們的勞動就不再屬于自己而是受資本家的支配，生產什么、如何生產都要聽從資本家的安排，在剩余價值規律的內在驅使下，資本家不斷地延長工人的勞動時間、提高工人的勞動強度，最大限度地榨取工人的剩余勞動。資本家還為了節約生產成本，把工人置于十分惡劣的環境下工作，使工人身體遭到極大傷害，工人早死的現象十分普遍。在生產過程結束后，勞動產品也不歸直接生產者所有，工人得到的只是資本家付給他們的工資，從表面上來看，通過等價交換的原則，資本家付給工人一定數量的貨幣，工人把一定時間內勞動力的使用權讓渡給資本家，但資本家決不是讓工人生產出自身勞動力價值的等價物后就讓工人離開工廠，而是讓工人超出一定點后繼續進行生產勞動，否則資本家就什么也得不到，這個超出一定點的勞動就是工人為資本家提供的無酬勞動，但資本家卻把工資說成是工人全部勞動的價格，因此就掩蓋了有酬勞動和無酬勞動之間的區別。對于工人無償生產出來的剩余價值，在個別企業自然歸個別資本家所有，如果從整個社會來看則是由資產階級來共同瓜分，雖然資本家之間也存在著爭奪利益的激烈競爭，但在剝削工人方面他們的利益卻是一致的，根據等量資本獲得等量利潤的原則，如果資本家要想獲得盡可能多的利潤，就必須提高對整個無產階級的剝削程度，從這個意義上來說工人不僅受個別資本家的剝削，而且還受整個資產階級的剝削。因此，只要資本主義私有制還存在、資本主義生產關系不改變，無產階級就永遠擺脫不了貧困的境地。

(二)在政治上對無產階級進行壓迫

馬克思曾經指出，在經濟上占統治地位的階級同時也在政治上占據統治地位，資產階級為了維護在經濟上的絕對統治權，必然要借助國家政權的力量來為其提供保障，從表面上來看國家似乎凌駕于各階級之上，實質上卻是統治階級借以進行階級統治的有力工具。資產階級通過手中掌握的國家政權，首先，把現實中的所有制關系轉化為所有權關系，使他們在經濟上的統治地位合法化，宣布凡是侵犯私人權利、損害私人利益的行為都是違法行為，由于無產階級不占有任何的生產資料，就決定了他們在政治上沒有任何的地位。

其次，資產階級通過操縱立法和議會，使其成為剝削和壓迫工人的手段。在資本主義發展的早期階段，要使經濟能夠得到快速發展，僅憑經濟關系的力量是不夠的，還必須要借助國家政權的強制力。為了獲得大量可供剝削的勞動力，則頒布了懲治流浪者的法律，這里所說的流浪者實際上就是失地的農民或者破產的小生產者，他們不愿意到資本家的工廠去做工，但又沒有任何的收入來源，不得不去大街上游蕩或者行乞，而法律卻把他們看成是“拒絕勞動的人”“‘自愿的’罪犯”[7]843。為了能夠讓資本吮吸足夠多的剩余勞動，還頒布了延長工作日的勞工法，強制性地延長工人每天的勞動時間。為了“把工資強制地限制在有利于賺錢的界限內”[7]847，法律還規定了工人的最高工資制，支付高于法定工資的人要受到監禁，而接受高工資的人要受到更為嚴厲的處罰，“但從沒來沒有規定工資的最低限度”[7]848。

再次，為了防止無產階級力量的不斷壯大，以免威脅到資產階級的統治地位，還頒布了禁止工人結社的法令，剝奪工人結社的權力，把工人聯合起來反抗資本家的行為說成是“對自由和人權宣言的侵犯”[7]851，一旦工人聯合起來采取共同的行動，資產階級就會利用國家暴力去鎮壓。就像馬克思所說的那樣，在資產階級占統治地位的社會里，國家政權維護的只是占有者階級的利益，并通過這種占有去剝削和壓迫他人的權力，因此資產階級的政治統治也是無產階級貧困的一個重要原因。

(三)在思想上對無產階級進行統治

資產階級對工人進行經濟剝削的同時也加緊對工人進行思想統治，一方面在社會上極力宣傳他們的思想觀念，另一方面使工人愚化成為他們賺錢的工具。在資產階級占主導地位的社會，工人只是具有自我意識的生產工具，而不是作為能動的精神生產主體，除了被迫進行物質生產勞動以外，不存在任何的精神生產活動，而資產階級作為物質生產資料的占有者，同時也支配著精神生產資料，在社會上到處宣揚他們的“金錢利益至上”，以及所謂的“自由”“平等”觀念，而這些其實就是“資產階級的生產關系和所有制關系的產物”[8]48，“自由”是資本隨意剝削工人的自由，“平等”也只是金錢主導下的平等，對于沒有任何財產的工人來說“自由”“平等”都是虛假的說辭。馬克思還指出，在資本主義社會彌漫著嚴重的拜物教思想，雖然商品是由人生產出來的，表現為人的勞動的社會性質，但卻被反映成“勞動產品本身的物的性質”[7]89。隨著資本主義的不斷發展，拜物教形式也由最初的商品拜物教，逐漸發展為貨幣拜物教和資本拜物教，最后資本似乎成了主宰社會的力量，資本通過剝削勞動力進行的增殖，也被當作資本本身具有的增殖特性，在表面上看好像是物具有神秘的力量在統治著人，但實際上是人在統治著人，物的關系掩蓋了人的關系，掩蓋資本家對工人的統治和剝削關系，這是資產階級用來進行階級統治和維護階級利益的思想工具。此外，馬克思還用大量篇幅描述了“資本主義剝削所造成的精神摧殘”[7]460，雖然法律規定童工必須接受一定的教育后才能被雇傭進行生產勞動，但這遭到了工廠主們強烈的反對，他們用各種手段回避這個法令，例如讓兒童只是“被關在叫做學校的地方的四壁之內”[7]460，目的只是為了讓雇主得到所謂的上學證明，學校老師有的幾乎都不會寫字，上課也只是講些宗教迷信思想。當工廠生產緊張的時候，兒童們就立即被拋到工廠，當生產活動不需要他們的時候，又被塞進這些所謂的學校，這就“人為地造成了智力的荒廢”[7]460，所以資產階級的思想統治也是無產階級貧困的重要原因，造成無產階級精神上的貧困。

二、馬克思對資本主義社會無產階級貧困積累和加劇的分析

馬克思不僅科學地揭示了資本主義社會無產階級貧困產生的原因，還從動態的角度，從資本主義的不斷發展過程分析了無產階級貧困的積累和加劇，明確指出在資本主義條件下資本的積累就是貧困的積累、“資本的積累就是無產階級的增加”[7]709。

(一)資本有機構成不斷提高導致貧困加劇

在剩余價值規律的內在驅使和市場自由競爭的外部壓力下，資本家總是想方設法去提高勞動生產率，使自己生產商品的個別勞動時間低于社會必要勞動時間，從而使自己商品的個別價值低于它的社會價值，此時資本家若以社會價值對生產的商品進行出售，就會獲得其中的差額也就是超額剩余價值，而提高勞動生產率最好的方法就是采用機器來進行生產，這在預付總資本中表現為不變資本不斷增多，而可變資本則相對減少，也就是資本的有機構成在不斷地提高。機器的使用雖然給資本家帶來更多的利潤，但卻絲毫沒有減輕工人的勞動負擔。

首先，機器的廣泛使用造成大批工人失業。資本主義分工的發展使工人的勞動片面化，使其“只具有操縱局部工具的特定技能”[7]495，可是工具一旦由機器來進行操縱，勞動力就變成多余的了，機器“成了工人本身的競爭者”[7]495，一部分工人不得不成為“過剩人口”，他們失業后就沒有任何收入來源。

其次，機器的使用給工人的身心造成極大損害，機器的特點就是可以不停地進行運轉，但機器又不像工人那樣能夠創造剩余價值，而資本家又不能讓機器有片刻的閑置，否則對資本家來說就是損失，因此這就成了延長工人工作日的手段，另外資本家還不斷地提高機器的轉速、增加單個工人看管的機器數量，這就使工人在服從機器連續、劃一運動的同時，還必須保持高度集中的注意力，這“極度地損害了神經系統，同時它又壓抑肌肉的多方面運動”[7]486-487，甚至已經達到對勞動力本身破壞的地步。

再次，個別企業率先采用新技術會引起其他企業也這樣做，一旦先進技術在本行業內部普及起來以后，原先個別企業的超額剩余價值也就不存在了，當勞動生產率的提高擴展到生產必要生活資料的部門，那么工人必要生活資料的價值也就降低了，從而也就間接地使工人的工資降低，使勞動力商品變得比原來更加便宜。所以在資本主義社會，機器的使用決不是減輕工人勞動的手段，而是替資本家剝削勞動力的工具，隨著機器的廣泛使用以及機器體系的出現，工人階級的貧困狀況必然會越來越嚴重。

(二)資本主義的擴大再生產導致貧困加劇

馬克思指出不管生產過程的社會形式如何，生產過程必須要連續不斷地進行下去，這是人類生存和發展最基本的前提，但資本主義社會有其自身特殊的運動規律，生產的目的不是為了滿足社會成員的生產和生活需要，而是為了盡可能多地攫取工人無償創造出來的剩余價值。起初資本家把這些剩余價值全部充當個人的消費基金，使生產過程在原有規模的基礎上單純地重復進行，但資本主義再生產的特點是規模擴大的再生產，也就是資本家把剩余價值不全用作個人消費，而是把其中的一部分轉化為資本積累起來，用來購買所追加的生產資料和勞動力商品，使生產在原有規模的基礎上不斷地持續擴大，經過擴大再生產一次又一次的循環過程，積累在資本家手中的資本越來越多，資本積累的速度也變得越來越快，已經大大超過最初投入生產的資本，相比后來追加的所有資本的量而言，最初投入生產過程的資本僅表現為“一個近于消失的量”[7]678，現在是工人用他們自己生產出來的資本來替資本家剝削他們自己，為資本家不斷地生產出統治自己的力量。此外我們還應該知道資本主義的擴大再生產，不是要求簡單鋪攤子式的發展，而是要進行內涵式的擴大再生產，生產資料和勞動力不會同比例地增加，新追加的資本同自己的量比起來會越來越少地吸引勞動力，而原來的舊資本也會越來越多地排斥以前所雇傭的勞動力，這是資本家使用先進生產技術、提高勞動生產率的必然結果，生產過程是要提高工人的勞動強度，用較少量工人去推動更多的生產資料。同時，大資本還具有較強的競爭力，能夠打敗并吞并社會上的小資本，使資本得到一定程度的集中；擁有大量資本還可以縮短資本在各個環節的流通時間，在同樣長的時間內可以增加資本的流通次數，為資本家剝削更多的剩余價值創造便利條件，正如馬克思所說“資本家積累得越多，他就越能更多地積累”[7]673，反過來這些積累的資本又成為進一步剝削工人的條件。可見，資本主義擴大再生產不僅能生產出更多的產品，還使得資本主義的生產關系得到進一步加強，即資本家對工人階級的那種剝削和統治關系得到加強。

(三)經濟危機的周期性爆發導致貧困加劇

在馬克思當時所處的時代，資本主義正處于自由競爭階段，資本一方面無限制地發展生產力，不斷進行規模擴大的再生產，使社會充斥著大量的商品；另一方面卻竭力剝削和壓榨工人，吮吸工人無償提供的剩余勞動，并把勞動力商品的價值降到最低。對于這些數量龐大的商品，工人沒有能力去消費，結果就是資本家的商品賣不出去，商品資本無法轉化為貨幣資本，資本家的預付資本沒有得到補償，社會再生產過程無法正常進行，從而出現生產過剩、導致經濟危機的爆發，生產過剩不是絕對過剩而是相對過剩，是相對于工人總是處于貧困狀態、無力消費這些數量龐大的商品的過剩。經濟危機對工人最大的危害就是使工人大批失業，他們沒有任何的生產資料和生活資料，只能依靠出賣自身勞動力來獲得工資，只有工資才是他們唯一的生活資料來源，但在經濟危機期間生產過剩、工廠倒閉，他們被迫離開工廠流落街頭，沒有任何的收入來源，等待他們的只有饑餓和死亡。在危機過后經濟開始復蘇，然后進入到繁榮階段，對工人來說這是最好的階段，因為資本為了剩余價值必須吮吸勞動力，而只有活的勞動力才能提供剩余價值，但是在最好的階段工人也不能像原來那樣能夠全部進入工廠，由此就形成了資本主義社會特殊的人口規律，形成了一支隨時可供資本剝削的相對過剩人口，這里的過剩是相對于資本增殖需要而言，資本是不缺乏可供剝削的勞動力資源的。為了維持自身的生存，工人之間出現了為爭奪就業崗位的激烈競爭，結果造成一部分人過度勞動而另一部分人卻無事可做，經濟危機經常還會把一些中間階級拋到無產階級的隊伍中，從而使他們之間的競爭更加激烈，工人之間的競爭對資本家最有利，因為這能夠不斷地壓低工人的工資，使工人的工資降到勞動力價值以下。經濟繁榮的階段總是非常短暫的，緊接著又是滯脹和危機，這種現象在資本主義社會不可避免地周期性發生著，給工人造成的危害程度越來越深，無產階級的貧困狀況越來越嚴重。

三、馬克思對無產階級徹底擺脫貧困的策略與方式的分析

馬克思對資產階級統治下無產階級的貧困狀況進行全面分析后指出，無產階級要擺脫貧困就必須采取革命的手段徹底推翻資本主義制度，實行無產階級專政，建立以公有制為基礎的沒有剝削和壓迫的社會主義和共產主義社會。

(一)資本主義社會矛盾運動規律決定其必然滅亡

馬克思對資本主義社會產生發展過程進行深入研究后，也曾客觀地指出資本主義社會的歷史進步性，它推翻了封建專制制度并推動了社會生產力向前發展，但隨著資本主義社會的不斷發展，資本主義社會的弊端也暴露無遺，突出表現就是經濟危機的周期性爆發，這既嚴重阻礙了社會生產力的發展，又給廣大工人群眾帶來深重的災難。對此馬克思指出資本主義社會有其特殊的矛盾運動規律，資本主義進行生產的根本目的不是為了獲取商品的使用價值，而是為了獲取其中的交換價值并使原有價值不斷地進行增殖，資本主義的這種生產以不斷擴大的規模進行著，使整個社會充斥著大量的商品堆積，由于資本主義私有制的存在，這些勞動產品不歸直接生產者所有，而是歸生產資料的所有者即資本家所有，工人得到的只是資本家付給他們的工資，這些工資甚至不能維持工人最低的生存所需。

因此，在一方面是資本主義生產無限擴張的趨勢，在另一方面卻是勞動群眾的消費不足，從而出現社會生產過剩、商品積壓、企業倒閉、信用崩潰，最終導致經濟危機的發生，這是資本主義社會生產力和生產關系矛盾運動的必然結果，這里的生產過剩并不是絕對的過剩，廣大勞動者有對商品的實際需要，但是對它們卻沒有支付能力，而資本家則可憑借掌握的生產資料，迫使工人無償為其生產剩余價值，并不斷進行資本積累用于擴大再生產，“好像只有社會的絕對的消費能力才是生產力發展的界限”[9]548，當生產力發展到一定程度的時候，經濟危機就不可以避免地發生了，資本主義生產關系成為生產力發展的嚴重障礙，因此不得不埋葬一部分生產力才能緩解危機，但資本又一刻也不能停止生產，否則就不能實現“生產剩余價值或賺錢”[7]714的目的，于是就造成生產與危機的惡性循環。從資本主義積累的歷史趨勢來看，當資本主義社會生產力和生產關系達到再也不能相容的地步，資本主義的命運也就不可避免地終結了，這是資本主義社會的矛盾運動規律，是資本主義社會對自身的否定，在矛盾運動中使自己走向滅亡。

(二)無產階級要通過革命手段推翻資本主義制度

雖然資本主義社會內部存在著自我否定的因素，但像其他任何剝削階級社會一樣，決不會自動退出社會歷史舞臺，而是想方設法維護自己的統治地位。在資本主義發展早期階段，出現過工人反抗資本家的斗爭，他們搗壞機器、燒毀工廠，要求提高工人工資、改善工作環境，但由于斗爭的自發性和分散性，結果都被資產階級的暴力所鎮壓。隨著社會化大生產的推進以及工廠制度的建立，工人階級的隊伍不斷發展壯大起來，工人內部的組織性和紀律性也越來越強，曾發動了三次大規模的工人起義，他們不僅要求改變自己的經濟狀況，還要求普選權實行人民憲章，這說明工人階級已經開始覺醒，有計劃地組織起來反對資產階級的統治，雖然當時工人階級在政治上還不成熟，再加上統治階級對工人的瘋狂報復，這些起義先后都遭遇到了失敗，但在世界工人運動史上具有里程碑的意義，標志著工人階級作為獨立的政治力量登上了歷史舞臺。馬克思對工人運動的評價很高，指出工人階級已經意識到他們自身所處的地位以及所遭受的不公平的對待，正在從自在階級轉為自為階級、從經濟斗爭轉為政治斗爭。對于工人起義失敗的原因，馬克思指出不但要有革命的實踐，還要有科學的理論作指導，工人必須清楚地認識到使他們遭受貧困的根源，必須要有明確的斗爭對象和斗爭策略。同時，馬克思還對當時社會上的錯誤思想進行了深刻批判，有的思想家認為只要工人在頭腦中消除了雇傭勞動的想法、征服了資本的范疇，那么工人就在社會現實中克服了所遭遇的各種不幸，對此馬克思指出“思想本身根本不能實現什么東西”[6]320，純粹的思辨活動是根本解決不了任何問題的，“物質力量只能用物質力量來摧毀”[6]11，而無產階級就是改造舊社會的物質力量。一些社會改革家看到了工人運動給資本主義社會帶來的威脅，企圖用社會改良的方法調和階級矛盾，使工人階級放棄進行階級斗爭的想法，馬克思指出這是對工人十足的欺騙，是想把階級沖突控制在資本主義制度的范圍內，使廣大勞動者被雇傭的地位永恒化，為資本榨取剩余價值不斷提供資源。工人階級不能對資產階級抱有任何幻想，只有進行現實的運動、采取革命的手段，推翻資本主義制度才能達到自己的目的。

(三)無產階級奪取政后要不斷地發展社會生產力

馬克思對無產階級貧困問題進行分析與研究，不僅是為了揭示資本主義制度剝削人和壓迫人的本質，以及把勞苦大眾從資本主義制度下解放出來，其最終目的是要實現人的自由而全面的發展。馬克思提到無產階級通過革命奪取政權后，要建立無產階級專政、實行社會公有制，把資產階級的全部資本都集中在國家手中，并利用一切生產工具大力發展社會生產力，因為生產力的發展是滿足人們生活“絕對必需的實際前提”[6]538，否則“就只會有貧窮、極端貧困的普遍化”[6]538，在極端貧困下人們又陷入爭奪生活必需品的斗爭中，一切舊的社會關系就會重新出現，所以要想徹底擺脫貧困還必須有高度發達的生產力，因此馬克思強調無產階級在奪取政權以后，必須“盡可能快地增加生產力的總量”[8]52。馬克思指出在推翻資本主義私有制以后，要重新建立個人所有制，這里的個人所有制不是要恢復資本主義以前的那種個人私有制，比如小農的私有制或者是小生產者的私有制，而是實行公有制，個人作為社會中的一分子共同地占有和使用生產資料，作為勞動結果的勞動產品也就由全體社會成員共享，勞動再也不表現為被迫的強制性的勞動而是自由自覺的勞動，不會像以前那樣人們在勞動中感覺到自己是非人的存在、感覺到“勞動就是犧牲自己的生活”[6]715。

馬克思還指出在無產階級奪取政權后，不可能一下子就進入到共產主義社會，中間需要一個過渡階段，而這個過渡階段就是共產主義的不發達階段，在這個階段還帶有舊社會的痕跡，因此實行的是按勞分配，在真正進入到共產主義以后，勞動就不再是謀生的手段而是成為生活的第一需要，也就是我們常說的“各盡所能、按需分配”，人們在勞動中真正感受到人的本質的充分確證，這些都是以高度發達的社會生產力作為條件的，所以必須要徹底消滅資本主義私有制、徹底推翻腐朽的資本主義制度，使社會生產力得到解放并得到充分的發展。在未來的共產主義社會，科技的發展和機器的使用也不再是延長勞動時間、提高勞動強度、剝削剩余價值的手段，而是節約人們從事社會勞動所需時間的重要方式，使人們有足夠的空閑來充分發展他們的個性，使自身的體力和智力都得到全面的發展。

四、當代啟示

馬克思通過對無產階級貧困問題進行全面分析，深刻地揭示了資本主義制度剝削人和壓迫人的本質，論證了資本主義被社會主義所取代的歷史必然性，為無產階級徹底擺脫貧困指明了正確的道路，這對于我們當今社會具有十分重要的意義。一方面，對于我們正確認識當代資本主義社會新變化具有重要意義。同世界上存在的任何事物一樣，資本主義社會也是不斷運動變化的。特別是在第二次世界大戰以后，隨著資本主義國家內部工人階級力量的不斷壯大，以及他們為爭取自身利益所進行的斗爭，對資產階級的統治構成了嚴重威脅，資產階級為了維護自身的階級統治和階級利益，采取了一些緩和階級矛盾和勞資矛盾的措施，例如提高工人的工資水平、改善工人的生活狀況、擴大公民的權力、實施全民化的社會福利等，在一定程度上滿足了勞動者的需要，緩和了階級矛盾，但這并不意味著資本主義的本質發生了任何改變，因為生產資料仍然是資本主義私有制，國家政權仍然掌握在少數資產階級手中，就像馬克思所說“吃穿好一些，待遇高一些，特有財產多一些，不會消除奴隸的從屬關系和對他們的剝削，同樣，也不會消除雇傭工人的從屬關系和對他們的剝削”[7]714。也有觀點指出，隨著當今科學技術的飛速發展，在資本主義國家出現了許多無人工廠，完全由自動化機器來進行生產，在那里不存在對工人的剝削關系。從表面上看確實沒有工人進行直接生產，但生產這些高端設備卻耗費了大量人力，耗費了數倍于簡單勞動的復雜勞動，馬克思曾指出機器只能轉移價值而不能創造價值、剩余價值只能由活的勞動力來創造，資本主義國家無人工廠的出現并沒有消除對工人的剝削。總的來說，只要生產資料的資本主義私有制還存在，資本主義的雇傭勞動制度還在運行著，資本主義生產關系的根本性質就不會發生改變，資本主義制度的剝削性和壓迫性也就不會改變，我們必須要認清這一點。

另一方面，對于我國扎實推動共同富裕具有重要的啟示。第一，要始終站穩人民立場。與資產階級維護少數人利益的立場不同，馬克思從一開始就站在了無產階級和勞苦大眾的立場上，為無產階級和勞苦大眾的利益做辯護。“人民性是馬克思主義的本質屬性”[10]19，人民立場是中國共產黨人的根本政治立場，扎實推動共同富裕要始終站穩人民立場、堅持人民至上，想人民之所想、行人民之所囑，緊緊抓住人民最關心最直接最現實的利益問題，著力解決好人民群眾急難愁盼的問題，逐步縮小不同群體之間的收入分配差距，促進基本公共服務的均等化和均質化，使現代化發展成果更多更公平地惠及全體人民。第二，“分配制度是促進共同富裕的基礎性制度”[10]46-47，要堅持按勞分配為主體、多種分配方式并存。馬克思曾經明確指出生產決定分配，有什么樣的生產方式就有什么樣的分配方式。當前我國正處于社會主義初級階段，實行的是公有制為主體、多種所有制經濟共同發展，決定了我國的分配方式是按勞分配為主體、多種分配方式并存，這是我國社會主義制度優越性的重要體現。既然是“以按勞分配為主體”，就要切實保障勞動者的勞動權益、依法保護勞動者的勞動所得，“提高勞動報酬在初次分配中的比重”[10]47，鼓勵勞動者通過自己的勤勞來致富。既然“多種分配方式并存”，就要“完善按要素分配政策制度”[10]47，提高土地、技術、管理、數據等要素的流動性，使其充分參與到社會的分配中，以此來增加群眾的要素收入。第三，要依法規范和引導我國資本健康發展。資本具有逐利性，如果不加以規范和約束，會給經濟社會發展帶來危害，比如會導致社會貧富分化等，因此要為資本設立“紅綠燈”，“完善資本行為制度規則”[11]，防止資本無序擴張。同時又要深化對現階段我國各類資本及其作用的認識，正確處理不同形態資本之間的關系，“發揮其作為重要生產要素的積極作用”“使之始終服從和服務于人民和國家利益”[11]。