淺析魏晉南北朝時(shí)期動(dòng)物紋金飾片

李晉

魏晉南北朝時(shí)期是最富個(gè)性審美意識(shí)的朝代，文人雅士紛紛毀棄禮法，行為放曠，執(zhí)著于追求人的自我精神和特立獨(dú)行的人格，重神理而遺形骸;同時(shí)清談玄學(xué)在士人之間成為一種時(shí)尚，強(qiáng)調(diào)返璞歸真，一任自然。

這一時(shí)期，正是我國金器制作的特殊時(shí)期，金器在造型和技術(shù)上也不斷突破，將不同地域、不同文化、不同技術(shù)完美融合，為唐代金器的鼎盛奠定了重要基礎(chǔ)。本文擬通過對(duì)廣州博物館館藏五件（套）魏晉南北朝時(shí)期動(dòng)物紋金飾片的整理分類，梳理魏晉南北朝時(shí)期動(dòng)物紋金飾片的文化內(nèi)涵、發(fā)展源流及用途，勾勒出魏晉南北朝時(shí)期士人的思想風(fēng)潮與生活追求。

紋飾造型各有寓意

從多年來考古發(fā)掘可知，我國古代金飾制作發(fā)展歷史可分為，萌芽階段（原始社會(huì)至魏晉南北朝時(shí)期）、高度發(fā)展階段（隋唐時(shí)期）、世俗商品化階段（宋元明清時(shí)期）。金飾上的紋飾，也從最初的素面紋，到后來各種多姿多彩的動(dòng)物紋、植物紋、人物紋等。廣州博物館藏的五件（套）魏晉南北朝時(shí)期的動(dòng)物紋金飾片便是我國金飾制作萌芽時(shí)期較為典型的代表。

從目前考古發(fā)掘及廣州博物館館藏魏晉南北朝時(shí)期飾有動(dòng)物紋的金飾和器物造型看，其題材可分為神話動(dòng)物和現(xiàn)實(shí)動(dòng)物兩類。神話動(dòng)物以龍、麒麟、鳳鳥等造型為主;現(xiàn)實(shí)動(dòng)物多以魚、馬、熊等形象為主。這一時(shí)期南北方都存在著大量的少數(shù)民族政權(quán)，且部分處于原始部落解散或奴隸制國家早期階段，其信仰仍帶有濃厚的原始崇拜色彩。此時(shí)運(yùn)用到金飾上的動(dòng)物紋飾也是取自自然，體現(xiàn)了人們?cè)诘陡鸱N中對(duì)大自然的認(rèn)識(shí)，如對(duì)“神鳥（三足烏、鳳鳥）、蛙（青蛙、蟾蜍）”等靈物的崇尚。

古人對(duì)神鳥的崇拜自原始殷人時(shí)期，便開始一直流傳，《詩經(jīng)》“商頌·玄鳥”載：“天命玄鳥，降而生商，宅殷土茫茫。”① “玄鳥”可能是原始殷人的圖騰，代表了原始殷人。

在《山海經(jīng)》、《南山經(jīng)》、《西山經(jīng)》及《大荒東經(jīng)》中記載了關(guān)于鳳凰、鸞鳥和金烏等神鳥的神話傳說;到了漢代，西漢劉安《淮南子》、東漢王充《論衡》、張衡《靈憲》等書中也有不少關(guān)于“日中有蹲（踆）烏，而月中有蟾蜍”“烏力勝日，而服于鵻，能有脩短也”“日中有三足烏”等神鳥金烏的描述;晉代葛洪《抱樸子》與南朝宋車頻《晉書》中也有關(guān)于“鸞鳥似鳳而白纓……至則國安樂” ②等神鳥鸞鳥的記述。

可見，對(duì)鳳凰、鸞鳥、三足烏等動(dòng)物的崇拜不僅古而有之，魏晉南北朝時(shí)期人們更視它們?yōu)榘傩瞻簿訕窐I(yè)、國家長治久安的象征，并將這些動(dòng)物形象運(yùn)用在金飾之上，如廣州博物館藏晉代對(duì)鳥蟾蜍透雕金飾片（圖1）。

此外，古人出于原始而樸素的愿望，將蟾蜍（蛙）變成圖騰，期望蟾蜍（蛙）旺盛的生殖能力能反饋到自身，祈求新生、多子與長壽。

關(guān)于蟾蜍的“長壽”和藥用性質(zhì)，在葛洪《抱樸子》和郭璞《玄中記》中分別載“蟾蜍壽三千歲”“蟾蜍頭生角，得而食之，壽千歲”。在《抱樸子》中介紹的五種不死靈藥稱“五芝”，而其中的“肉芝”指的就是蟾蜍頭上的角，服之則可長生不老。特別是在魏晉南北朝時(shí)期，陰陽調(diào)和、長生不老、羽化登仙為當(dāng)時(shí)士人的普遍追求，他們注重養(yǎng)生，把“蟾蜍”視為長壽代表，不僅將蟾蜍形象放入文學(xué)作品和其他日用品之中，還將其形象運(yùn)用于金飾之上，展示他們對(duì)長壽的向往之情。

南朝宋沈約《宋書·董桃行》古詞載：“白兔長跪搗藥蝦蟇（蟾蜍）丸，奉上陛下一玉柈，服此藥可得即仙。”③ 魏晉南北朝時(shí)期，蟾蜍長生不死的能力讓他們非常崇拜，他們將蟾蜍這份生而后死、死而后生的“神力”與天上日月的盈虧聯(lián)系在一起，因此有了如廣州博物館藏晉代對(duì)鳥蟾蜍透雕金飾片、南朝對(duì)鳥蟾蜍透雕金飾片這樣（圖1、圖2），圓日中站著象征天下長寧的三足烏（鳳鳥），三足烏腳下伏著一只蟾蜍;或如另一件南朝蟾蜍紋金飾片和金蓋鈕形飾（圖3），圓月中伏著一只胖乎乎的蟾蜍。

月中的蟾蜍，在魏晉南北朝人心中除了象征長生不死外，還與人世間社會(huì)的治亂有著密切關(guān)系，“月照天下，蝕與詹諸（蟾蜍）” ④“蟾蜍去月，天下大亂” ⑤，此外，“辟兵法，或以月蝕刻時(shí)，三歲蟾蜍喉下有八字者，取其血以書，所持之刀劍即辟五兵”⑥，蟾蜍還有戰(zhàn)神的象征，可以躲避兵器傷害。

金飾片用途多為首飾構(gòu)件

魏晉南北朝時(shí)期，一些高門貴族提倡薄葬，因此考古出土發(fā)現(xiàn)金銀器數(shù)量較少，多是一些小型器物。這一時(shí)期出土的金器主要有金手鐲、金耳環(huán)、金簪、小金珠、金飾圈及辟邪、鳳鳥、蟾蜍（蛙）等如廣州博物館藏這五件（套）動(dòng)物紋金飾的金片類。

與廣州博物館對(duì)鳥形（圖4）及魚形金飾片（圖5）形制相似的動(dòng)物紋金飾片在江蘇南京仙鶴觀M2東晉高崧夫婦墓、江西南昌老福山M2東晉墓等魏晉南北朝時(shí)期墓葬中也有出土（圖6）。這些對(duì)鳳（鳥）形、魚形等金飾片主要出土于女性墓主尸骨頭部附近，且上面均有小孔，可懸掛，符合步搖“步則動(dòng)搖”的特點(diǎn)。

步搖，是一種約從東漢時(shí)期開始出現(xiàn)在中原地區(qū)女性頭飾中的一種由簪子和小垂飾構(gòu)成的步搖飾。多以黃金屈曲成龍、鳳等形狀，或垂有流蘇及墜子。晉魏南北朝時(shí)期步搖有兩種基本形制：一種呈花枝狀，直接插在發(fā)髻之上;另一種與冠身合為一體，稱為“步搖冠”。

完整的步搖在現(xiàn)今的考古發(fā)掘中尚未發(fā)現(xiàn)，但兩漢及魏晉南北朝時(shí)期的歷史文獻(xiàn)中卻有不少記載，南朝宋史學(xué)家范曄《后漢書》中《禮儀志下》是及《輿服志下》中分別載：“孝靈帝葬馬貴人，贈(zèng)步搖、赤紱葬。皇后謁廟服……皆深衣制，隱領(lǐng)袖緣以絳、假結(jié)、步搖、簪珥……長公主見會(huì)衣服，加步搖……”而在唐太宗御撰《晉書·輿服志》中，則對(duì)步搖有了更詳細(xì)的描述：“步搖以黃金為山題，貫白珠為枝相繆。八爵九華，熊、獸、赤羆、天鹿、辟邪、南山豐大特六獸，諸爵獸皆以翡翠為毛羽，金題白珠珰，繞以翡翠為華。” ⑦“爵”即鳥雀，“華”即花，而“六獸”則為神話傳說中的神獸，西晉時(shí)人們將這些神話形象設(shè)計(jì)在步搖之上，除了裝飾，更有祛邪納祥之義。

南朝女詩人沈滿愿作《詠步搖花》一詩：“珠華縈翡翠，寶葉間金瓊。剪荷不似制，為花如自生。低枝拂繡領(lǐng)，微步動(dòng)瑤瑛。但令云髻插，蛾眉不易成。”⑧ 描述了步搖的材質(zhì)有金、玉、珍珠、翡翠等，飾以用薄金片和瑪瑙精制而成的荷花，花葉相間，栩栩如生。把它插在云髻前的兩額之間，枝彎珠垂，輕拂繡領(lǐng)，稍一挪動(dòng)步子則珠搖玉動(dòng)，顧盼生姿。

廣州博物館藏這五件（套）魏晉南北朝時(shí)期動(dòng)物紋金飾片，均采用捶揲工藝制成，呈薄片狀，且有圓環(huán)或穿有圓孔，單獨(dú)使用可能性很小。特別是對(duì)鳥形金片和魚形金片，在南北方多個(gè)墓葬女性死者頭部附近中反復(fù)出現(xiàn)，且形制、尺寸都非常接近，從以上史料及考古發(fā)現(xiàn)可推，這些動(dòng)物紋金飾片應(yīng)為魏晉南北朝時(shí)期顯貴家族女性步搖構(gòu)件。

蘊(yùn)含人們的思想風(fēng)潮與生活追求

魏晉南北朝時(shí)期三足烏（鳳鳥）、蟾蜍（蛙）等動(dòng)物紋形象在金飾上的使用，生動(dòng)形象地勾勒出了魏晉南北朝時(shí)期士人醉心玄學(xué)、好老莊之道的思想風(fēng)潮與世界觀和注重養(yǎng)生的生活追求。

這一時(shí)期，中原文化、游牧文化、江南文化之間的融合讓金飾制作工藝更加成熟，捶揲法、焊珠法等外來金飾制造技術(shù)工藝的引進(jìn)與發(fā)展，為后期唐代金銀器制作的興盛奠定了重要基礎(chǔ)。

（編輯/余彩霞）

參考文獻(xiàn)：

① 張南峭注譯：《詩經(jīng)》，河南人民出版社，2020年，第350頁。

②（宋）李昉等撰：《太平御覽》，卷九百十六，欽定四庫全書版，影印本，第3頁。

③（南朝梁）沈約撰：《宋書》，卷二十一，欽定四庫全書版，影印本，第13頁。

④（漢）劉安著;（漢）許慎注;陳廣忠校點(diǎn)：《淮南子》，上海古籍出版社，2016年，第416頁。

⑤（宋）李昉等撰：《太平御覽》，卷九百四十九，欽定四庫全書版，影印本，第2頁。

⑥ 同上，第1-2頁。

⑦（唐）唐太宗文皇帝御撰：《晉書》，卷二十五，欽定四庫全書版，影印本，影印本，第34頁。

⑧ 沈滿愿：《詠步搖花》，載（唐）歐陽詢撰：《藝文類聚》，欽定四庫全書版，影印本，第12頁。