生態學馬克思主義對經濟理性批判的述評

劉曉藝 蘇百義

（山東農業大學 馬克思主義學院，泰安 271018）

伴隨著資本主義工業革命的發展，人類社會歷經了傳統農業社會向現代工業社會的轉變，創造了巨大的社會財富，使人類擺脫了生存危機束縛，極大地促進了人類自身的發展。但在“多即為好的”經濟理性主導下，資本家致力于追求利潤的最大化，導致人們的思想觀念、消費觀念和行為方式發生異化，對生態環境造成了極大危害。面對生態困境，生態學馬克思主義指出了“工具理性在當代體現為更加徹底的經濟理性形式，并要求生態-社會理性的崛起與制衡”。生態學馬克思主義者基于對經濟理性的洞察和批判，針對目前人類面臨的生態困境和生存危機，提供了生態維度和生態思維的理性導向。由于生態學馬克思主義流派人物眾多，本文選取了開創并促進這一流派發展的領軍人物——萊斯、阿格爾、奧康納和福斯特四人進行分析，深刻凸顯了生態學馬克思主義的經濟理性批判理論。在建設社會主義生態文明的新時代，梳理、整合、創新生態學馬克思主義的經濟理性批判理論具有重要價值。

一、緣何批判：過度追求經濟導致人與自然關系的異化

自工業革命以來，資本主義工業的發展成為社會發展的主要驅動力，資產階級在短時間內創造了巨大的生產力，科學技術的迅猛發展進一步張揚了人的主體性，“人為自然立法”“知識就是力量”等人類中心主義的觀點大行其道，人由此前的自然之子轉變為萬物之主。隨之而來的則是人類社會與自然關系的失衡，人們在享受工業文明帶來極大便利的同時遭受著自然對人類的“報復”，地區性的環境問題逐步演變為了全球性的生態危機，給人類社會的發展和人的健康帶來了極大的危害，如震驚世界的全球八大環境公害事件。

出現這一現狀的原因，歸根結底則是人與自然關系發生了異化。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》等著作對此進行了具體的探討，構建了資本主義生態批判的理論架構。馬克思從認識論的視角出發，指出了在資本主義私有制條件下人與自然之間的異化關系。他指出，人與自然關系的異化不僅是人與自然關系一種錯誤的認知和定位，更重要的是人與自然在資本主義私有制條件下的必然結果。

一方面，人與自然關系的錯位定位是導致人與自然關系異化的主要原因。人們變革世界的歷史同時也是人與自然關系的歷史，人們在變革世界的過程中一直承擔著對自然界“祛魅”的角色。從原始社會到工業社會，人與自然在不同的歷史時期呈現出不同的對象性關系，人對自然的認知歷經著從奴隸到主人的發展過程。尤其是在工業社會中，人與自然的關系發生異化，人與自然關系錯位，呈現出分離和對立的狀態，最終導致生態危機。在原始社會，人作為大地之子呱呱墜地之時就開始審視其自身所處的環境，但此時人類過于弱小，自然界成為了一種完全異己的力量而存在，人類只能像牲畜一樣服從于自然的權利。在農耕時代，人類開始跨入文明社會的門檻，重新審視與自然之間的關系，如西方的泰勒斯的水本源論、德謨克利特原子論等，我國古代的“天人合一”思想，都將人類從自然中分離出來，開始用理性探究自然的奧秘和規律。在中世紀，人類的主體性開始張揚，自然的客體性開始放大，“人為自然立法”“知識就是力量”的觀點大行其道，人類由自然之子變為萬物之主。在工業社會，由于資本主義私有制的影響，人類的主體性發展到了極端的程度，人類成為自然的主人。馬克思指出“在私有財產和金錢的統治下形成的自然觀，是對自然界的真正的蔑視和實際的貶低”，在資本主義私有制的框架內，人與自然開始對立分離，人與自然的關系發生異化，因為只有在此條件下，主體、客體和中介才會發生徹底的分離。資本為了謀取更多的利益，不惜將自然當作“水龍頭”源源不斷地從中竊取資源，以期滿足自身的貪欲，“超越了大自然所能承載的限度”，造成的后果則是人與自然之間的矛盾尖銳，地區性的環境問題逐步演變為全球性的生態危機。

另一方面，資本主義私有制是造成人與自然關系異化的罪魁禍首，這主要體現在資本主義生產方式中。在資本主義社會之前，人與自然的關系是一種依賴和奴役的關系，即人對自然的依賴，自然對人的奴役。但隨著生產力的發展，人們開始步入大工業的資本主義時代，以資本邏輯為主導的資本主義社會導致人與自然的關系發生異化。資本對利潤的無限追逐致使資本將自然納入到自身的宰制之中，導致了人對自然資源的過度索取和對環境保護的淡漠，形成了資本主義條件下人與自然相異化的矛盾，引發了生態危機。在資本主義私有制的條件下資本對利潤的無限攫取，也進一步論證了資本主義反生態的本質，資本對自然的掠奪和破壞引發生態危機的必然性。

二、何以批判：經濟理性過渡到生態理性

在生態危機日益凸顯的時代境況之下，人們開始尋找一種新的理論工具來闡釋生態危機，并試圖用一種新的理論來破解目前人類所面臨的生態困局。生態學馬克思主義者高擎馬克思主義哲學批判的大旗，將馬克思主義對資本主義的批判與生態學對資本主義的批判相結合，構建了一種從生態維度批判資本主義的理論范式。他們賡續了馬克思關于人與自然關系理論以及資本主義批判理論，在西方馬克思主義將理性劃分為經濟理性和價值理性，與揭示啟蒙理性弊端的影響下，“將之延續為經濟理性和生態理性的對立，充分認識到理性內部的兩個對立面的分化和彼此不平衡的異化狀態，工具理性或經濟理性的資本主義意識形態也成為西方馬克思主義口誅筆伐的主要對象”。在資本邏輯的作用下，人們奉行的是經濟理性主義的價值觀，鼓勵人們最大限度的消費甚至產生了很多不必要的消費，即熊彼特“創造性毀壞”。在人與自然主客二分的思維范式影響下，忽視了自然對人類社會中的客觀制約性，促使人類向自然無限度索取，加速了異化和拜物教現象，加劇了人與自然的異化關系，導致了生態危機，造就了現代人的生存困境。為此，萊斯、阿格爾、福斯特等人基于社會制度層面，將生態置于其研究的核心地位，從不同視角對資本主義進行生態批判，試圖實現由工具理性過渡到生態理性。

（一） 萊斯對“控制自然”觀念的生態批判

萊斯將生態危機歸結為人類的意識形態和倫理道德的危機，強調正是由于人類“控制自然”的觀念和意識才推動了科技的發展，不僅使科學技術成為其控制自然的手段，還使人類在改造自然的過程中走向異化，導致人與自然之間的對立。萊斯認為“控制自然”的觀念肇始于西方文明，西方的文明發展史就是一部控制自然的歷史。早在神話故事中就有對“控制自然”的描述，人類為了控制自然發明了金屬工具。在文藝復興時期，萊斯指出，科技的進步以及思想的解放，使“控制自然”的觀念得到進一步發展，使用科學技術來控制自然是人類主體意識成熟和發展的必然的觀念，促使了“控制自然”觀念被納入現代資本主義價值體系之中，“一個人與自然斗爭的重要的新的階段開始了”。萊斯批判了這種“控制自然”觀念，認為這種觀念實質上是一種資本主義意識形態，是造成資本主義生態危機的罪魁禍首，在這種意識形態的控制之下，自然被當作滿足人類欲望的東西被占有和利用，科學技術走向異化，以無限攫取剩余價值為目的的生產最終會促使人類走向滅亡。雖然萊斯強調科技異化，但他并非徹底否定科技的發展。他認為科技的發展消除了人類對自然的誤解，擺脫了自然對人類的束縛，但在“控制自然”觀念的這種意識形態影響下，科學技術作為人類控制自然的工具被異化為非理性工具，究其根源則是資本主義制度和生產方式的不正義。

萊斯對生態危機的剖析從單純的技術層面深入到人與自然關系的倫理范疇，并將“控制自然”作為探究生態危機的線索之一，但依舊難掩將生態危機歸咎于觀念、將生態問題的解決寄托于倫理和意識形態改變的局限性，夸大了作為意識形態的思想觀念對社會存在的反作用。

（二） 阿格爾對異化消費的生態批判

阿格爾認為馬克思的勞動異化理論遠離發達資本主義的具體現實，與資本主義社會現實不符，馬克思的異化理論只集中在對生產危機的研究，忽視了消費領域的危機，強調資本主義制度下的異化消費是生態危機的直接根源。阿格爾認為，由于資本主義生產力的發展，工人階級已經享受到以往只為資產階級提供的物質資料。以資本邏輯為主導的資本主義為了獲取更多的剩余價值，通過增加工人的工資來提高工人階級的消費水平，導致人們對物質的需求并非是自身真實的需求，而是通過廣告宣傳激發出來的虛假需求。消費原本是為了滿足人們自身需求的手段，但在資本主義社會中消費和需要由于廣告媒介的介入而變得復雜，消費由手段變為目的，與人的需求相背離。他以馬克思的異化勞動為基礎，指出在當代資本主義社會發生重大變化的階段，異化消費是異化勞動的邏輯對應物，是異化勞動得以繼續存續的重要條件。認為正是由于人們在異化勞動中感受不到幸福，勞動成為了異己的力量存在于人的對立面，為此只能將消費看作是幸福和滿足的源泉，并通過消費來獲得幸福感和滿足感。

阿格爾進一步指出異化消費引起了人與自然關系的異化，人們為了滿足對異化消費的需求勢必會瘋狂占有和掠奪自然資源，由此會激化自然資源的有限性和人們日益擴大的消費欲望之間的矛盾，最終導致了生態危機。為了破解當前的生態困局，他提出了“期望破滅的辯證法”的總體變革策略，試圖通過建立一種新社會主義的意識形態，以期克服生態危機和異化消費。阿格爾認為北美的馬克思主義傳統較為薄弱，需要一種新的意識形態“建立在非官僚化和小規模、分散化的制度上，并且將人從支配中獲得解放”。為此，他以反對官僚化的觀念為切入點，在批判官僚主義的基礎上展開對社會的全面變革。

阿格爾基于馬克思主義的基本方法指出異化消費是造成資本主義生態危機的直接來源，而“期望破滅的辯證法”的總體變革策略為社會主義變革提供了強有力的動力，為破解生態危機的途徑探析提供了重要的現實價值。但他只局限于理論探究，對分散化和非官僚化的設想過于樂觀，具有濃厚的烏托邦色彩。

（三） 奧康納對資本主義雙重矛盾的生態批判

奧康納通過對資本主義雙重矛盾和雙重危機的探究，對資本主義生態危機作出了意識形態的闡釋和社會性的系統說明。他指出傳統馬克思主義中存在著生產力與生產關系的矛盾，將其稱為資本主義“第一重矛盾”，主要通過資本生產過剩表現出來。這種矛盾的一個特定的形式則是價值與剩余價值生產與實現之間的矛盾，是依賴于資本主義制度而存在的。資本家榨取的不僅是社會必要勞動而且還有剩余勞動，這種既定數量的剩余價值的創造必然會導致商品市場的需求不足，工人所創造的剩余價值越大，價值和剩余價值在市場上實現自身的難度就會越大。概言之，工人受剝削的程度越大，工人的購買能力和消費水平就越低，難以用除維持自身生存的錢去購買其他物品，造成市場需求減少引發需求不足的經濟危機。“奧康納將馬克思的生產條件解讀為三種類型：生產的個人條件，即工人的勞動力；公共的、一般性的條件，即交通及運輸方面的設施；自然條件或外在的物質條件”。這種生產條件“并不是作為商品，并根據價值規律或市場力量而生產出來的，但卻被資本當成商品來對待的所有東西”。他認為資本主義社會中還存在著“第二重矛盾”，即生產力、生產關系與生產條件之間的矛盾，主要通過資本的生產不足表現出來的。資本主義是一種經濟發展的自我擴張系統，利潤既是資本的手段也是目的，資本的無限擴張需要占有和掠奪更多的自然資源，但自然界是無法進行自我擴張的。自然界自身發展的節奏和周期不同于資本運作的節奏和規律，這就會引發資本擴張的無限性和自然界自身的有限性之間的矛盾。資本在使人類無產階級化、動力異化、外在自然資本化等方面具有自我摧殘性，資本自身所導致的原材料短缺，如“規范化的”市場力量以及自我設置障礙的本性必然會沖破生態系統的制約，最終導致資本主義的生態危機，同時由于資本的無限擴張導致生產條件的破壞，并由此引發生產不足的經濟危機。

奧康納認為生態危機不僅是一種科學的闡釋，在更大程度上還是屬于政治和意識形態的范疇，在物質利益的視角下生態危機與政治、經濟危機是相互聯系的，政治階級通過宣傳等途徑建立起自身的公眾關系網，鼓吹企業對綠色技術以及產品的認同來貶損生態危機，最終目的在于對其自身利益的獲得。這種對危機的意識形態建構致使在生態危機的定義中隱藏著主觀性的因素，資本家對生態危機的解讀是基于維護自身的利益，因為“他們實際上是非常害怕那些‘真正的’危機的經濟成本的問題的”，這也從側面表現出資本主義反生態的實質。

奧康納指出資本通過經濟危機獲得積累，資本積累是建立在對勞動的剝削和剩余價值的生產之上的。資本為了獲取更多的利潤則會提高生產率，這就意味著一定的雇傭勞動量需要加工比以前更多的原料，原料在不變資本的支出中占有更大的比例，個體資本為了獲取更大的利潤，勢必會利用新的技術設備來開發更多的自然資源，無限攫取自然資源會造成原料成本的上升。當原料成本下降時，平均利潤率則會上升，原料的開發速度會加快，資源面臨快速消耗和衰竭的危險。因此，無論原料成本的上升和降低，都會對自然資源造成破壞，引發生態危機。不僅如此，經濟危機也會引發生態危機。由于經濟危機與過度競爭、效率迷戀聯系在一起的，個體資本為了削減成本會刺激原被禁止的對環境有害的技術，如此以往則會導致生態危機。由此，資本積累和經濟危機會導致生態問題，而生態問題反過來又會導致經濟問題（如圖1所示）。奧康納強調，資本主義“第二重矛盾”和資本主義危機首先是政治和意識形態問題，其次才是經濟問題和生態問題，而產生雙重危機的原因則是無限制的資本積累和資本主義在全球范圍內發展的不平衡。

圖1 危機的結構

（四） 福斯特對資本主義制度的生態批判

福斯特認為資本主義制度和生產方式是造成生態危機的罪魁禍首。他強調了資本主義與自然是相互抵牾的，資本主義的歷史就是破壞自然的歷史，資本主義制度不僅是一些人殘酷剝削另一些人，造成人與人之間不平等的制度，還是一些人無限掠奪自然資源，造成人與自然之間相對抗的制度。為此，福斯特認為，不觸動資本主義制度的變革不過是破解生態危機的烏托邦神話。他指出，資本主義的實質是對利潤的無限追求和對財富的無限積累，正是在資本主義制度和生產方式的作用下，不斷攫取剩余價值、一味地追求短期利潤的動機和行為導致對自然資源的有效利用和長效規劃的措施無法更好地實施，造成了對自然的破壞，引發經濟增長無限性的需求與自然資源有限性之間的矛盾。他進一步指出在資本邏輯的主導下，每個人都受限于“踏輪磨房式”的生產方式。資本家為了追求更多的利潤，不斷地投入資金擴大生產規模，工人為了獲取生產消費資料，只能淪為資本牟取利潤的工具，資本家和工人都成為這種“踏輪式生產方式”中的一環，不愿也不能脫離。在此過程中，資本主義生產方式通過投入大量的自然資源，通過不斷縮短社會必要勞動時間，以獲取更多的剩余價值，這必然會導致自然資源的快速消耗、工業生活廢料更多地返還給自然，引發生態危機。

福斯特試圖通過社會正義進一步闡發生態危機，揭示資本主義反生態危機的實質。他認為當前的生態危機是由于資本主義制度的擴張邏輯導致的，它將以資本的形式積累財富看作社會的最高目標，資本主義為了獲取更多的利潤甚至利用不平等的國際政治經濟秩序對第三世界國家的人們實施生態殖民和生態帝國，進而掠奪資源。他強調人類是共同體的一員，在利用自然的同時要保護人類生存的家園，要認識到資本主義的生產方式是產生最高的不道德的原因。為此，他提出要“沿著社會主義方向改造社會生產關系”，只有變革資本主義制度，開展一場將生態價值和文化融為一體的道德革命來對抗資本主義當前的生物圈文化和由此產生的“更高的不道德”，才會更好地應對全球性生態危機。雖然福斯特已經超越了單純地從個人消費層面探索生態危機的解決途徑，將視野落腳在意識形態領域，通過開展道德革命，建立新的生態道德價值觀來對抗資本邏輯主導下的“更高的不道德”，但他沒有意識到民眾的社會活動無法脫離勞動過程的變革。

三、何以實現：生態社會主義的構建

生態學馬克思主義者認為“資本主義制度是生態危機的罪魁禍首，只有變革資本主義社會制度，建立生態社會主義才能破解當前世界范圍內生態危機的困局”。生態學馬克思主義所構建的生態社會主義是生態學馬克思主義的核心論題和最終落腳點，也是資本主義生態批判得以可能的必然結果。萊斯、阿格爾、奧康納、福斯特等人基于社會制度層面，通過生態理性對經濟理性的制約，用“少而好”的生態理性來取代“多而差”的經濟理性，構建一種以生態理性為核心的生態社會主義，以期實現生態重建以及人與自然的和諧共生，緩解當前世界范圍內的生態危機。

（一） 萊斯：以“生態倫理”為核心的生態社會觀

萊斯在揚棄“控制自然”觀念，批判傳統社會主義征服自然的意識形態基礎上，提出要通過發展生態理論來構建一個“守成社會”或“易于生存的社會”。旨在從倫理或道德層面來控制人們的本能欲望和非理性因素，進而控制人與自然之間的關系，在實現自然解放的同時也實現人的解放。在科技領域中，萊斯強調要將科技的本質和功能轉向對自然界與人類社會之間和諧關系的控制，科技的運用要承認非人類自然界的需求和利益，要尊重自然的本性，考慮自然的權利。將倫理道德而非科學技術視為控制自然的核心力量，從倫理道德層面對人類非理性和破壞性加以控制，就需要構建一種新的社會制度，促使“科學和技術”從人類的非理性動力中解放出來。這是由于以倫理道德為核心的社會制度能夠促使人們合理地使用科學技術，倫理道德的進步發展與科學技術的進步發展密切相關，科學的合理化發展是任何倫理進步的一個重要前提。在這種情況下，科學技術不再被用來控制自然，而是能夠促使人均使用能源和其他物質的數量降到最低程度，最終實現人與自然的和諧發展。

在消費領域中，要建立生產與滿足之間的聯系，樹立包括良好的人際交往、和諧的人與自然關系以及在勞動創造中享受快樂在內的新的幸福觀。萊斯強調，滿足個體的物質需求方式與社會勞動的組織方式之間、商品生產以及市場交換之間是密切相關的。在資本主義社會由于商品經濟的快速發展，人們對復雜商品的依賴程度越來越高，而滿足人的高水平物質需求的手段越來越小，以至于到后期僅剩消費手段。在現代消費主義社會中，人們將物質和精神需求全部轉移到消費領域，人們只能通過高消費來獲得自己虛假的滿足感。要擺脫這一異化現象，需要割裂消費與滿足的聯系，進而建立起生產與滿足的關系，從消費領域之外尋求幸福。將人們的注意力從人的消費領域轉移到生產領域，通過新的方式組織社會必要勞動形成新的需求結構，要關注滿足人們幸福的質的標準，而不是量的追求，使人們在勞動活動中獲得成就感、參與感和被人尊重和信任。

（二） 阿格爾：以“綠色技術”為核心的生態技術觀

阿格爾在展開資本主義生態批判的同時對未來社會的發展前景進行了合理性設想并進行了技術的生態化構建，形成了以“綠色技術”為核心的生態技術觀。阿格爾認為，生態技術觀是從生態學的視角來闡發技術的特質、特性和作用，強調在資本主義社會，由于科學技術的高度發展，致使資本主義大工業技術不斷膨脹，給環境帶來了嚴重的災難。為此他提出“小規模技術”概念，在適應生態規律的同時又能尊重人性，指出“我們認為放慢工業經濟的速度需要的不是政治經濟結構的進一步集中，而是使這種結構分散化、非官僚化和社會主義化”，資本主義通過大規模的生產來控制社會，這不僅導致了經濟效益的下降、貧國和富國差距的增大，還造成了資源的枯竭和環境的污染。資本主義大規模的生產伴隨著高度集中管理的政治經濟模式，這實際上是一種官僚化的模式。小規模技術促使的技術和生產的分散化呼喚著政治體系的“非官僚化”。

為此，針對這一狀況阿格爾提出要充分理解技術和社會結構的關聯性，提倡以“綠色技術”為核心的生態技術觀，提倡小型機構、追求小規模以及中間技術。小規模的技術和生產不僅意味著在改組資本主義工業生產技術過程的同時也在改組社會制度的權利關系，能夠減少自然資源的消耗，調動人們的積極性、主動性和創造性。在阿格爾看來，技術的首要任務是充分發揮人的創造能力。人只有在部門自動化、部分手工操作的小規模技術生產中，才能充分發揮人的主體創造功能，民主地組織和調節生產過程，將工人從官僚化的組織系統中解放出來，從根本上克服異化勞動，最終實現人的自由自覺和創造的本性，重新構建社會主義。阿格爾進一步強調，以“綠色技術”為核心的企業則是一種“非正規的經濟部門”，這種由家庭和街道開辦的小型工廠和服務性的行業與人們的生產生活密切相關，可以充分開發風能、太陽能等生態技術，減少環境污染，構建一種環境友好型、資源節約型生態社會。

（三） 奧康納：以“定性的追求”為核心的生產性正義觀

奧康納基于對資本主義的生態批判，認為資本主義雙重矛盾決定了資本主義的不可持續性，論證了資本邏輯與生態邏輯的相互矛盾，資本主義的實質是反生態的。為此，他認為要改變這一現狀，緩解當前生態環境危機則需要一種既區別于資本主義社會，又不同于以政治運動為主要內容的傳統社會主義的新替代性方案——生態社會主義，構建以“定性的追求”為核心的生產性正義觀，擯棄此前以量的平等為核心的分配性正義，最終實現由量的平等向質的平等轉變。奧康納批判以“綠色”為內核的環境運動和以“紅色”為主導的傳統社會主義，并以此為基點試圖將環境運動置于社會主義運動之中，提出要在生態學和社會主義之間建立理性的“聯姻”，實現生態學與社會主義的相互補充，即用生態學的自然特性來彌補社會主義的生態維度缺失，用社會主義的世界性前提來彌補生態學的地方性缺陷。在奧康納看來，他所構建的生態社會主義不是一種烏托邦以及空想式的“綠色情結”，而是建立在對資本主義生產方式、資本主義基本矛盾以及社會發展趨勢分析研究的基礎之上的歷史可能性。只有生態社會主義，才會摒棄資本主義和傳統社會主義對生產的量的積累和分配性正義的追求，實現質的突破和生產性正義的轉變。

奧康納認為馬克思缺乏對定性斗爭的關注，在馬克思的視域下交換價值是一種量的概念，是用勞動時間加以衡量的；使用價值是一種質的概念，既包括生產別的商品的商品（生產資料和消費資料），也包括直接用來滿足個人需要和愿望的商品（再生產資料和消費資料）。盡管馬克思思考了交換價值與使用價值之間的關系，但卻沒有發展出一種個體與社會需求的理論，并將其整合進資本主義的生產、流通與積累的闡釋之中，忽視了生產的社會需要。為此，奧康納提出了構建生態社會主義需要一種以“定性的追求”為核心的生產性正義觀。與生產性正義相對應的是分配性正義，以“定量的追求”為核心強調事物的平等分配，但分配性正義關涉的是生產和積累的正面因素和負面因素的平等分配，由于生產、分配交換和消費體制的日益社會化致使無法清楚地計算個體和群體之間的成本，為此分配性正義是不可能實現的。奧康納進一步指出，生態社會主義不是追求的量的滿足，而是質的滿足，生產性正義關涉的是生產和積累的正面因素和負面因素的生產，強調的是對質的定性的追求，主張將需求最小化，進而使消極的外化物最小化，使與之相對應的則是實現積極的外化物最大化。

（四） 福斯特：以“適度發展”為內涵的生態自然觀

福斯特在重塑馬克思主義生態學的當代適用性、批判資本主義生產與生態系統對立的過程中，構建了他的生態社會主義的基本輪廓。福斯特認為資本主義制度是生態危機的罪魁禍首，這不僅表現在每一實例中，而且還作為一個整體表現在兩者之間的相互作用之中。要緩解生態危機所帶來的危害，只有采取根本性的社會變革策略，重新審視與生產方式密切相關的經濟和社會問題，才會與環境保持一種更為密切的關系，構建一個與自然環境良性循環的可持續性發展的社會。為此，福斯特構建了以“適度發展”為內涵的生態自然觀。首先，福斯特堅持人與自然的交互作用和協同進化。他跳出人類中心主義和生態中心主義的理論窠臼，指出要么是人類中心主義要么是生態中心主義，或者要么親近自然要么親近人類的這種二元框架是錯誤的，要按照可持續的方式來改變自然，制定我們與自然關系的理性規則。其次，福斯特基于構建人與自然的交互作用和協同進化，主張要以人為本的適度發展。在福斯特看來，“生態與社會公正是不可分割的”，發展在當今社會是必要的，但發展是要講求適度而不是更多，保持適度的增長；要以人為本而不是以利潤為本，要考慮窮人而不是利潤和生產；要選擇一條與生態更加協調的社會發展形式。只有這樣，才能處理好經濟發展與環境保護之間的關系，實現人自由而全面的發展。

四、結語

西方生態學馬克思主義對經濟理性的批判以馬克思關于人與自然關系的內容為基點，立足于資本主義社會發生新變化的現實，擴展了西方馬克思主義資本主義生態批判的外延。雖然生態理性超越了傳統的人類中心主義和自然中心主義，將自然的地位提升到較為重要的層次，使自然維度重回歷史唯物主義理論視野，但是在其思潮流派的內部存在著鮮明的立場之爭，缺乏團結統一的共同體意識，導致生態學馬克思主義這一流派盡管作為西方馬克思主義的最新流派之一，在其自我解放的道路上依舊難以有實際的建樹。加之，生態學馬克思主義對生態社會主義的構建大多數是對未來社會美好藍圖的生態設想，雖然認識到經濟理性作為資本主義制度的靈魂對于生態危機的思想根源性，并在資本主義制度允許的范圍內提出了破解經濟理性弊端的生態觀念、生態倫理、生態生產、生態科技、生態消費，但卻沒有提出真正超越經濟理性的方法，更沒有提出根本觸動資本主義制度的有效路徑，不過是“隔靴搔癢”的舉措、“象牙塔”內的探索，最終只能成為一種流于思想表面的綠色烏托邦。

生態學馬克思主義者對資本主義社會的經濟理性進行生態維度的批判，揭露了資本主義反生態的實質，試圖從價值觀念和意識形態領域喚醒人們的反抗意識，擺脫人類中心主義的桎梏，探究破解生態危機的路徑和措施，進而實現人與自然的和諧發展。因此，厘清生態學馬克思主義經濟理性批判的內在邏輯，檢省其理論價值，勘誤其理論局限，對于我國在新時代推進生態文明建設的過程中，繼續堅持馬克思主義的基本原則，貫徹好“人與自然是生命共同體”的理念，處理好經濟發展與環境保護之間的關系，實現人與自然的和諧發展，具有一定的借鑒意義。