廖曼羽 曾 儀 張明慧 李東城 馮卓文
(廣東海洋大學文學與新聞傳播學院 湛江 524088)
人龍舞是我國龍舞的一種,因其表演姿態為人群演繹龍形而稱為“人龍舞”。人龍舞的起源說法多樣,一說其可追溯至上古,認為黃帝時期就編排過六條蛟龍相互穿插的舞蹈;二說明末清初漁民出海前為祈求平安豐收,以模仿龍的儀式紀念逝人、敬畏神靈;三說乾隆年間凡是逢大事喜事,康王廟前就進行人龍舞。[1]綜上可知,人龍舞的起源尚未有統一的說法,但不可否認的是,人龍舞具有深刻的文化底蘊。而湛江市東海島人龍舞,是人龍舞的重要代表,充滿著濃郁的鄉土氣息,被譽為“東方一絕”。
綜合安劍群等人(2011)、曹望華等人(2014)及人龍舞紀錄片(如:《中國傳統體育項目系列紀錄片之東海人龍舞》、《追夢在路上:東海島人龍傳奇》等),湛江人龍舞的主要傳承路徑大體可分為三類:村內傳承、校園傳承及社會傳承。
1.村內傳承
村內傳承是湛江人龍舞最主要的傳承路徑,即以東海島東山鎮東山圩村為地緣中心,眾多村民共同參與湛江人龍舞的傳承與發展。村內傳承以人際傳播為主要傳播渠道,重視發展傳承人龍舞技術和精神文化的內部人員。東山圩村湛江人龍舞藝術團于1989年成立,是一支全部由非專業人士組成的農民隊伍。過去四五年來,湛江人龍舞藝術團作為湛江人龍舞保護單位,始終延續著代代相接的傳統,每逢重要節日便將人龍舞搬上舞臺。
2.校園傳承
校園傳承即一種將湛江人龍舞融入湛江市學科教學當中,學生對湛江人龍舞知識進行系統性學習的傳承路徑,如湛江市覺民小學就以湛江人龍舞為核心開發了人龍舞帶、人龍體操等人龍舞系列課程。校園傳承通過組織傳播渠道,以文字和語言的傳播形式,將人龍舞列入試驗區中小學校鄉土教材和考試內容,以加大湛江人龍舞知識的宣傳、普及和教育力度。
3.社會傳承
社會傳承則通過大眾傳播渠道,重視營造良好的人龍舞文化氛圍[2],使湛江人龍舞文化走進百姓的生活,如前往各地表演、拍攝湛江人龍舞紀錄片等。據了解,農民人龍舞隊伍外出商業表演的機會較少[3],近年來的商業演出及電視節目表演大多系傳承人王宏偉主動聯系。
1)傳播形式上,口頭傳播為主,視覺傳播為輔
高職英語教學在實踐的過程之中最大的一個障礙在于教學與學生所學的專業與英語教學之間還存在許多的脫鉤,兩者之間的獨立性相對比較強,難以實現兩者的優化互動以及合理調節,許多學生在完成相應的學業之后,自身的職業能力難以得到有效的提升,同時也不符合新課程標準培養的實質需求。
湛江人龍舞的傳承形式主要是通過老一輩的言傳身教進行傳承與發展,如湛江人龍舞代表性傳承人陳那二、吳愛平就是苦學二十余年,以身傳口述的形式教授出多名人龍舞演員。而自上世紀90年代以來,人們越發重視起湛江人龍舞的保護與傳承,如拍攝湛江人龍舞宣傳圖片等。同時,其傳播媒介集中于電視、報紙等傳統媒體渠道,且數量較少,內容幾乎不涉及人龍舞技術與精神文化的傳授,僅講述湛江人龍舞發展歷程及其成就[3][4]。究其本質而言,湛江人龍舞始終以口頭傳播為主,視覺傳播為輔,觸達范圍窄。
2)傳播知名度方面,知名度較低、品牌聲量較小
湛江人龍舞傳播知名度較低、品牌聲量較小。朱培科(2014)曾對湛江市各階層人員發放調查問卷,其回收的三千余份有效問卷表明,湛江人龍舞存在較大普及與宣傳問題:本土中青少年市民對湛江人龍舞了解甚微,老年無職業者對人龍舞了解較多[6]。而就筆者的調查,228人中,了解湛江人龍舞的僅有5人。
同時,無論是在社交平臺抑或是湛江市政府門戶網站搜索“人龍舞”,都只能得到較少的信息,可見其品牌熱度及知名度之低。
1.傳播形式落后,傳承人缺乏互聯網思維
湛江人龍舞傳承與傳播過程中,最關鍵的問題在于其傳播形式與現代科學技術相脫離,傳統而單一的言傳身教與實地演出難以拓寬其傳播面、深化其傳播效果,在數字媒體技術高度發展的現在更是呈現出落后趨勢。與數字媒介技術相脫離的湛江人龍舞或許會落后于時代浪潮,難以滿足現代社會的需要。
如湛江人龍舞主要的言傳身教傳播形式單一,效率低下,缺少專門的影像、音頻資料。多年來,也僅在2015和2019年分別存有一部微紀錄影像。而以時下流行的短視頻為例,湛江人龍舞在抖音、快手等平臺宣傳甚少,且時效性低。
筆者在實地調查中發現,湛江人龍舞傳承人缺乏互聯網思維,存在對數字傳播媒介的認知局限。“湛江人龍舞無需短視頻宣傳”,王宏偉說道,并解釋其有三點原因:第一,藝術團團員不固定,團員將表演視為業余愛好,無需專業推廣;第二,缺少運營經驗,維護成本高;第三,運營短視頻賬號有暴露隱私的風險。
隨著生產生活方式的變化,人們可選擇的活動方式增多,村民愈發關注起人龍舞帶來的實際經濟效益及精神支持,湛江人龍舞隊伍日漸乏人,特別是年輕人。如《追夢在路上:東海島人龍傳奇》中,18歲的吳明東始終向往著外面的世界[3]。
同時,社會傳承作為一種文化符號宣傳,其益處多是品牌知名度和美譽度的提高,受眾大多不具備傳承的能力和技術,僅屬于文化熏陶下對人龍舞有一定了解的外部人員。雖有一定幾率將其轉化為內部人員,但就當下調查情況而言,轉化率較低。
而村內與校園傳承作為湛江人龍舞關鍵的傳承路徑,技術的傳承被限制于湛江東海島內地。隨著城市發展,越來越多的村民離開村落求學、就業,農村傳承人才集體流失,湛江人龍舞存在技術失傳的風險。
3.資金匱乏,生存艱難
豬肉檔老板詹漢榮表示表演人龍舞并沒有為他帶來經濟收入[3]。據王宏偉介紹,湛江人龍舞的商業演出機會較少、費用較低(人均100到300元不等),這些收入難以維持日常訓練,道具服裝修補,住宿費等開支。而湛江市政府以及廣東省非遺保護機構對團隊提供的扶持基金僅能滿足道具、服裝和訓練費用,隊伍資金不足,生存艱難。
綜上,湛江人龍舞存在人龍舞傳播形式落后;現代文化沖擊傳統傳承路徑,限制人才發展;活動資金匱乏,生存舉步維艱等問題。綜合實地調查以及人物專訪的結果,筆者從傳承人、政府以及媒體三個方面提出解決方案。
湛江人龍舞的線下傳播傳承形式時效性低,質量較差,難以適應時代發展,或許應將目光轉至互聯網,結合新媒體提出發展方案。關于新媒體的定義國內外尚未有較為統一的說法,本文采用中國人民大學新聞與傳播學院教授彭蘭的定義,即“新媒體”主要指基于數字技術、網絡技術及其他現代信息技術或通信技術的,具有互動性、融合性的媒介形態和平臺。在現階段,新媒體主要包括網絡媒體、手機媒體及其兩者融合形成的移動互聯網,以及其他具有互動性的數字媒體形式。湛江人龍舞應該抓住時代的機遇,跟上時代的步伐,挖掘出更多更為新穎的線上傳播方式,激活湛江人龍舞的新媒體生命力。
傳承人需要發揮自身主觀能動性,開拓視野,以吸引更多人加入到傳承隊伍中:進一步將旅游業發展與人龍舞文化宣傳相結合,組織、引導游客參觀并參與到人龍舞表演活動中;在堅持原有的傳播路徑的同時,更需要結合當前新媒體時代的大背景,解放認知,接受并嘗試新媒體傳播方式。根據前文可知,當前團隊對互聯網傳播媒介的認知不足,湛江人龍舞并未采用新媒體路徑進行傳播。故而改變其新媒體傳播現狀的首要任務是提高傳承人對新媒體的認知。
傳承人也可以尋求專業團隊的支持,制作湛江人龍舞練習演出的視頻并將其發布在短視頻平臺,同時加入官方平臺發布的相關活動,如抖音的“非遺合伙人”計劃,獲取流量扶持,吸引用戶的關注,增加湛江人龍舞的國內知名度,緩解湛江人龍舞互聯網傳播的窘境。
當前,我國的互聯網產業發展迅速,據統計,2021年與2020年同期相比,抖音內國家級非遺視頻數量增長188%,累計播放量增長107%。新媒體發展時代為湛江人龍舞的互聯網傳播提供技術支持。《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》提出應適應媒體深度融合發展趨勢,拓寬傳播手段和渠道進行非物質文化遺產傳播活動。
針對傳承人對當下新媒體傳播媒介認知不足的問題,政府應當通過設置新媒體課程,如抖音運營課程、微博推廣課程等,引導傳承人正確認識新媒體傳播媒介,鼓勵其順應新媒體發展趨勢,利用新興傳播手段,提高湛江人龍舞的知名度。政府還應針對傳承人在新媒體技術上的欠缺提供幫助,組建一支技術幫扶團隊,給予實質的幫助。如在抖音、b站、微信公眾號等新媒體平臺設置官方賬號,招募專業的新媒體從業者幫助傳承人進行運營和管理,定期更新人龍舞相關視頻和文字,使得湛江人龍舞逐步走上數字化融合的道路,進一步加深湛江人龍舞傳播和傳承的廣度和深度。
借助廣東省文化廳非遺處等聯合主辦的廣東非物質文化遺產數字博物館平臺,實現人龍舞資源的全實景高清展示,運用文字、錄像等手段,錄制人龍舞技藝、歷史等,使人們能夠隨時隨地了解人龍舞文化。
最后,政府還應當給以湛江人龍舞傳承人充分的資金支持。政府應為非物質文化遺產保護及傳承提供更有利的財稅支持,通過定向扶持、貸款優惠等政策,鼓勵和幫助湛江人龍舞的傳播和傳承。
如今越來越多的媒體組織與新媒體平臺強調起社會效益與經濟效益的統一。如在快手“非遺江湖”中,藝術化的細節表達實現了“非遺+互聯網”的創新融合,通過流量推廣助力非遺傳承。中國擁有上千項非物質文化遺產,媒體組織與新媒體平臺可以充分利用這一優勢,實現社會效益與經濟效益的統一。
通過設立湛江人龍舞非物質文化遺產專題項目,媒體組織與新媒體平臺可以利用本身已有的技術手段,給予湛江人龍舞更加廣闊的傳播平臺:如創作湛江人龍舞短視頻等;為湛江人龍舞提供更專業的直播、VR、H5等技術手段;提高對湛江人龍舞的關注度,如逢節日(春節、元宵節等),對湛江人龍舞的特色活動進行專題報道和推廣,平臺提供流量扶持,增加湛江人龍舞的曝光度等。
湛江人龍舞的傳承與傳播需要全社會的努力,媒體組織與新媒體平臺在其中的助力不容小覷,通過合作與扶持,媒體組織與新媒體平臺同樣能實現社會效益與經濟效益的雙豐收。■
湛江人龍舞作為湛江非物質文化遺產傳承至今,社會基礎的變動促使其不斷適應新的生態文化環境。本文通過新媒體背景下的人龍舞生存和傳播困境分析,提出相應問題的解決措施。本文著重結合新媒體這一時代背景,發現人龍舞傳承在思想認知層面的不足和在新媒體技術使用方面的缺失,并提出了相應的見解。
無論是湛江人龍舞還是其他非遺文化,都面臨著新時代的沖擊。在這樣的生存環境下,我們更多的探索與研究都能為其生存和發展提供助力,所有的非遺文化都需要不斷的內部變革和強有力的外部支持,才能代代傳承,生生不息。■