魏晉南北朝家庭養老探析

張 宏 慧

(許昌學院 文史與傳媒學院，河南 許昌 461000)

關于魏晉南北朝時期的養老問題，近年來學者們進行了不斷探索，并且取得了一些成果。涉及這方面的論文主要有：甄盡忠《魏晉南北朝時期尊老養老制度述論》較全面地分析了該時期政府在尊老養老方面所實行的一系列措施，對探究現代家庭養老模式具有借鑒意義；張承宗《魏晉南北朝養老與敬老風俗》主要從統治階級對“孝”的提倡、門閥士族與政府官員的養老待遇、庶民百姓的養老狀況等三個方面進行論述；李潔《魏晉南北朝時期的“孝行”》著重介紹了魏晉南北朝時期子女孝養父母的種種事跡；張宏慧《兩晉南朝社會的尊老養老之風》主要探討了當時統治階級對“孝”文化的提倡和社會上嘉許的尊老、養老事跡(1)分別見甄盡忠：《魏晉南北朝時期尊老養老制度述論》，《渭南師范學院學報》2011年第9期；張承宗：《魏晉南北朝養老與敬老風俗》，《史林》2001年第4期；李潔：《魏晉南北朝時期的“孝行”》，首都師范大學2001年碩士學位論文；張宏慧：《兩晉南朝社會的尊老養老之風》，《許昌學院學報》2006年第3期。。以上這些成果雖然從不同方面對魏晉南北朝養老問題有所關注，但對該時期家庭養老這一問題涉及不多，特別是關于家庭養老的推動因素所論不詳。鑒于此，本文將在前人研究的基礎之上，對魏晉南北朝家庭養老展開探討，以期對我國目前解決老齡化問題有一些借鑒意義。

一、魏晉南北朝關于“老”的年齡界定

眾所周知，老人一般是指到了一定年齡，人體各種器官的組織機構和生理功能衰退，體力不支，需要別人照顧的人。在中國古代，不同時期對“老”的年齡有不同的界定。如《禮記·典禮上》云：“七十曰老，而傳。”[1]8在漢代，根據《漢書·高帝紀》記載：“民年二十三為正……又曰年五十六衰老，乃得免為庶民，就田里。”[2]27史料說明，在漢代五十六歲以后被認為是老年人。

魏晉南北朝時期，諸政權在實行賦稅制度時對老人的年齡做出了明確的規定。《晉書·食貨志》記載：“男女年十六已上至六十為正丁，十五已下至十三、六十一已上至六十五為次丁，十二已下六十六已上為老小，不事。”[3]512-513這說明，兩晉六十六歲以上為老，可以免除賦役。南朝梁、陳時期的租調制度，《隋書·食貨志》也有明確記載：“其課，丁男調布絹各二丈，絲三兩，綿八兩，祿絹八尺，祿綿三兩二分，租米五石，祿米二石。丁女并半之。男女年十六歲已上至六十，為丁。男年十六，亦半課，年十八正課，六十六免課。”[4]457由此可知，梁、陳男子六十六為老，免課。在北朝，北齊河清三年定令：“男子十八已上，六十五已下為丁；十六已上，十七已下為中；六十六已上為老；十五已下為小。率以十八受田，輸租調，二十充兵，六十免力役，六十六退田，免租調。”[4]459北周時，政府規定：“凡人自十八以至六十有四，與輕癃者，皆賦之……凡人自十八以至五十有九，皆任于役。”[4]460從史料可看出，北周男子六十歲免除力役，六十五歲免除賦稅，北周將“老”的年齡由北齊的六十六歲下調到六十五歲。

值得說明的是，前面對魏晉南北朝時期“老”的年齡界定，主要是當時的諸政權為了自身賦役需要而制定的標準。如果從社會學角度看，父母對于子女，長輩對于晚輩，都可以稱為“老”。在通常情況下，父母長輩只要到達一定年齡，身體狀況逐漸衰弱，生活能力逐漸下降，都需要子女贍養。

二、魏晉南北朝家庭養老的行為表現

所謂家庭養老，就是以家庭為主體，以血緣為紐帶的一種養老模式。魏晉南北朝，政局動蕩、災害頻發，社會上孤老人群數量龐大。當時的諸政權為求社會安定，不得不采取各種措施對老年人進行救助，其中家庭養老是當時解決老人問題的一項重要舉措。該時期家庭養老行為主要表現在以下幾個方面：

(一)重視老人的衣食起居

人在年老的時候，生產勞動能力逐漸喪失，生活物資來源大多靠家庭其他成員供給。對于門閥士族和政府官員來說，他們可以做到衣食無憂。但對于經濟不甚寬裕的中下層民眾來說，滿足老人衣食所需，難度較大。即便如此，許多家庭也都能做到竭力奉養。如庾袞，“初，袞諸父并貴盛，唯父獨守貧約。袞躬親稼穡，以給供養，而執事勤恪……父亡，作筥賣以養母。母見其勤，曰：‘我無所食。’對曰：‘母食不甘，袞將何居!’母感而安之”[3]1522。諸暨東洿里屠氏女，“父失明，母痼疾，親戚相棄，鄉里不容。女移父母遠住苧羅，晝采樵，夜紡績，以供養”[5]1214。河東猗氏人荊可，“性質樸，容止有異于人。能苦身勤力，供養其母，隨時甘旨，終無匱乏”[6]564。以上史料表明，在物質資源較為匱乏的魏晉南北朝，一些貧寒之家的子女或躬耕變賣，或晝夜勞作，或苦身勤力，想盡辦法使老人的衣、食有所著落，以便維持老人的基本生存。

魏晉南北朝時期的孝子孝女們除了供養父母的衣食之外，還比較重視老人的日常起居。《晉書·孝友傳》載：“孫晷字文度，吳國富春人，吳伏波將軍秀之曾孫也……父母起居嘗饌，雖諸兄親饋，而晷不離左右。富春車道既少，動經江川，父難于風波，每行乘籃輿，晷躬自服侍，所詣之處，則于門外樹下藩屏之間隱息，初不令主人知之。”[3]1524又《南史·孝義傳》記載：“韓懷明，上黨人也……家貧，肆力以供甘脆，嬉怡膝下，朝夕不離母側。母年九十，以壽終。”[5]1231孫晷、韓懷明等人侍奉父母于左右，常能做到“日必問所欲進之，夜必俟安寢而退”，這是子女對父母的烏鳥私情和“三年免懷”的反哺天性。

(二)悉心侍疾

人的一生必定要經歷生老病死。隨著年齡的增長，人到晚年可能會經常遭受疾病的侵擾，因此，侍疾是奉養雙親的重要職責。魏晉南北朝時期，老人在生病的情況下，子女多能陪伴身邊，親侍湯藥，并積極尋求治病良方，以體現子女對老人的款款孝心。

魏晉南北朝時期，正史中記載了很多對生病老人悉心照料、親侍湯藥的事例。《晉書·王祥傳》載：“祥性至孝。早喪親，繼母朱氏不慈，數譖之，由是失愛于父。每使掃除牛下，祥愈恭謹。父母有疾，衣不解帶，湯藥必親嘗。母常欲生魚，時天寒冰凍，祥解衣將剖冰求之，冰忽自解，雙鯉躍出，持之而歸。”[3]643《晉書·孝友傳》記載，李密“父早亡，母何氏改醮。密時年數歲，感戀彌至，烝烝之性，遂以成疾。祖母劉氏，躬自撫養，密奉事以孝謹聞。劉氏有疾，則涕泣側息，未嘗解衣，飲膳湯藥必先嘗后進……泰始初，詔征為太子洗馬。密以祖母年高，無人奉養，遂不應命”[3]1517-1518。又《南史·孝義傳》記載：“沙彌，晉司空冰之六世孫也……嫡母劉氏寢疾，沙彌晨昏侍側，衣不解帶。”[5]1221-1222另《北史·孝行傳》記載：“田翼，不知何許人也。養母以孝聞。其后母臥疾歲余，翼親易燥濕……母患暴痢，翼謂中毒，遂親嘗穢惡。母終，翼一慟而絕。”[7]1880《周書·孝義傳》載：“張元字孝始，河北芮城人也……其后祖臥疾再周，元恒隨祖所食多少，衣冠不解，旦夕扶侍。”[6]565-566上述材料中的王祥、李密、沙彌、天翼等人，皆能在父母生病的時候衣不解帶、親伺湯藥、奉茶遞水、朝夕陪伴，給患病老人更多物質和精神上的關愛，這正是病篤的老人身心所急需的。

除了朝夕陪侍老人病榻之側外，這一時期家人還注重為生病老人尋藥問醫。《晉書·孝友傳》記載：“顏含字弘都，瑯琊莘人也……含少有操行，以孝聞……含二親既終，兩兄繼沒，次嫂樊氏因疾失明，含課勵家人，盡心奉養，每日自嘗省藥饌，察問息耗，必簪屨束帶。醫人疏方，應須髯蛇膽，而尋求備至，無由得之，含憂嘆累時。嘗晝獨坐，忽有一青衣童子年可十三四，持一青囊授含，含開視，乃蛇膽也。童子逡巡出戶，化成青鳥飛去。得膽，藥成，嫂病即愈。由是著名。”[3]1525另《南史·孝義傳》載：“解叔謙字楚梁，雁門人也。母有疾，叔謙夜于庭中稽顙祈福，聞空中語云：‘此病得丁公藤為酒便差。’即訪醫及本草注，皆無識者。乃求訪至宜都郡，遙見山中一老公伐木，問其所用，答曰：‘此丁公藤，療風尤驗。’叔謙便拜伏流涕，具言來意。此公愴然，以四段與之，并示以漬酒法。叔謙受之，顧視此人，不復知處。依法為酒，母病即差。”[5]1216-1217《南史·孝義傳》又載：“蕭叡明字景濟，南蘭陵人也。母病風，積年沉臥。叡明晝夜祈禱，時寒，叡明下淚為之冰如箸，額上叩頭血亦冰不溜。忽有一人以小石函授之，曰:‘此療夫人病。’叡明跪受之，忽不見。以函奉母，函中唯有三寸絹，丹書為‘日月’字，母服之即平復。”[5]1213以上三則故事雖帶有一些神話色彩，內容尚有虛夸的成分，但顏含、解叔謙等人照顧殘疾老人的精神是值得提倡的。

(三)精神撫慰

作為傳統社會家庭養老的一個方面，精神撫慰較物質上的供養和生活上的照顧顯得更為重要。精神撫慰即是顧及父母長輩心理和精神上的需求，注重心理上的溝通和情感上的交流，使他們精神愉快，心情舒暢，能夠愉悅地安享晚年[8]。魏晉南北朝諸政權提倡對父母等長輩要做到色養，其目的就是在心理和精神上給老人更好的慰藉。所謂色養，就是養老時要承色順志，恭敬柔色，處處順從父母的意愿，時時滿足父母的要求，對父母等長輩做到好之所好，惡之所惡。史載，王延“事親色養，夏則扇枕席，冬則以身溫被，隆冬盛寒，體無全衣，而親極滋味”[3]1528。何琦“事母孜孜，朝夕色養”[3]1529。秦族“性至孝，事親竭力，為鄉里所稱。及其父喪，哀毀過禮，每一痛哭，酸感行路。既以母在，恒抑割哀情，以慰其母意”[6]565。以上史料說明，魏晉南北朝時期，精神慰藉作為家庭養老的一個重要方面，已為時人廣泛關注。

(四)親營葬事

老人的殯葬情況屬于家庭養老的送親范疇。孔子曰：“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。”[9]14可見，在老人死后，子女親營葬事，并虔誠祭奠、追思他們，是“孝禮”的重要內容之一。魏晉南北朝時期，在孝道觀念的影響下，社會各階層都注重老人的殯葬之事，以寄托子女對父母長輩的哀痛之情。史載，夏方“家遭疫癘，父母伯叔群從死者十三人。方年十四，夜則號哭，晝則負土，十有七載，葬送得畢，因廬于墓側，種植松柏，烏鳥猛獸馴擾其旁”[3]1519-1520。劉瑜“七歲喪父，事母至孝。年五十二，又喪母，三年不進鹽酪，號泣晝夜不絕聲，勤身力以營葬事。服除，二十余年，布衣蔬食，言輒流涕，常居墓側，未嘗暫違”[5]1202。孫法宗“父隨孫恩入海澨被害，尸骸不收，母兄并餓死。法宗年小流迸，至十六方得還。單身勤苦，霜行草宿，營辦棺槨，造立冢墓，葬送母兄，儉而有禮”[5]1208。荊可“及母喪，水漿不入口三日。悲號擗踴，絕而復蘇者數四。葬母之后，遂廬于墓側。晝夜悲哭，負土成墳。蓬發不櫛沐，菜食飲水而已”[6]564。從史料中可以看出，該時期父母喪亡，子女常常身親葬事，負土成墳，葬畢，廬守墓側。居喪盡哀，毀瘠乃至滅性。它反映了子女對去世老人的追遠和懷念。

總之，贍養老人從根本上講源自人類的反哺天性，它常常與日常生活的繁雜瑣事聯系在一起。從內容上來看，它涵蓋了體養和色養范圍內的各個層面。從社會階層的角度來看，上流階層的官吏、富戶物質供養易于實現，對老人更多地關注色養。而普通百姓的子女，雖然對老人無法提供像官員那樣優厚的物質條件，但卻能省去遠宦他鄉，不能朝夕相伴的麻煩。另外，不同地域、不同民族的家庭養老責任人，雖多以子女為主，但因現實的困難常常也會發生改變。以上這些特點說明尊老養老是一種內容廣泛、形式多樣的高尚行為。

三、魏晉南北朝家庭養老的推動因素

(一)魏晉南北朝統治者對“孝”文化的大力倡導

“孝”是傳統儒家文化的核心內容，同時也是維系家庭養老的道德規范。按照中國古代儒家的傳統觀念，“孝”主要包含兩方面內容。其一是贍養父母。《孝經》云：“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母。此庶人之孝也。”[1]237說明贍養父母是孝的基本內容。其二是尊敬父母。如《論語·為政》云：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”[9]15《孟子·萬章上》也云：“孝子之至，莫大于尊親。”[10]203這說明尊老敬老是孝的更高層次的要求。

魏晉南北朝，政局動蕩，朝代更替頻繁。當時的統治者歷仕兩朝或數朝，故而不敢言忠，而是倡導“以孝治天下”。為了更好地宣傳慈孝思想，兩晉南朝都將《孝經》立于官學。與此同時，晉殷仲文、謝萬，南齊永明諸王、劉讞等人皆為《孝經》作注。另外，南朝的幾位皇帝親自宣講《孝經》，梁武帝親撰《孝經義疏》十八表。而這一時期與“孝”有關的史籍，《晉書》有《孝友傳》，《宋書》《南齊書》《南史》《周書》有《孝義傳》，《梁書》《陳書》《北史》有《孝行傳》[11]。由此看出，該時期的統治者比較重視對民眾進行孝義教化，并親為表率。

另外，魏晉南北朝諸政權還通過揚善懲惡來引導人們形成良好的尊老、養老社會風氣。一方面，對那些在養老孝親方面做出表率的孝子給予表彰。如前文提到的孝子王祥，司馬炎稱帝，王祥“拜太保，進爵為公，加置七官之職”[3]644。王祥致仕后的養老待遇極為優厚，史載：“其賜幾杖，不朝，大事皆諮訪之。賜安車駟馬，第一區，錢百萬，絹五百匹，床帳簟褥，以舍人六人為睢陵公舍人，置官騎二十人。以公子騎都尉肇為給事中，使常優游定省。又以太保高潔清素，家無宅宇，其權留本府，須所賜第成乃出。”[3]644泰始五年(269)王祥死，司馬炎“詔賜東園秘器，朝服一具，衣一襲，錢三十萬，布帛百匹”[3]645。王祥的養老及喪葬待遇之所以優厚，其原因主要在于王祥是一位行“孝”的道德楷模，西晉統治者需要用他來大力提倡“以孝治天下”。另一方面，對于不孝子孫，統治者則嚴加懲處。如嘉平六年(254)，司馬師以“無復母子恩”[12]98為由，逼太后廢了齊王曹芳。竹林七賢之一的嵇康，因為他的朋友呂安被誣為“不孝”而受株連，被司馬昭所殺。又如蕭梁劉孝綽，“攜少妹于華省，棄老母于下宅”[13]332-333，后被御史中丞以“不孝”彈劾，最終劉孝綽“坐免官”[13]333。

除此之外，為了保證家庭養老的順利推行，政府常常酌情減免其家人的賦稅徭役。北魏和平二年三月，文成帝對巡視經過的地區“皆親對高年，問民疾苦。詔民年八十以上，一子不從役”[14]80。北魏孝文帝太和元年十月，“又詔七十已上一子不從役”[14]97。太和四年，“秋七月壬子，詔會京師耆老，賜錦彩、衣服、幾杖、稻米、蜜、面，復家人不徭役”[14]100。這些措施都有效地保障了魏晉南北朝時期家庭養老的順利實施。

(二)民間力量的推動

魏晉南北朝時期，門閥士族居于統治地位。當時，社會上出現了許多名門望族。為了保持家族門第長盛不衰，一些官宦士人特別注重對子孫后代的教育訓誡，從而使該時期大量家訓涌現出來。縱觀魏晉南北朝的眾多家訓，“宣揚孝道”是家訓中的一項內容。如西晉王祥在《訓子孫遺令》中說：“夫言行可覆，信之至也；推美引過，德之至也；揚名顯親，孝之至也；兄弟怡怡，宗族欣欣，悌之至也；臨財莫過乎讓。此五者，立身之本。”[3]644-645南朝宋顏延之在《庭誥》中說：“欲求子孝必先慈，將責弟悌務為友。雖孝不待慈，而慈固植孝。悌非期友，而友亦立悌。”[15]1251王祥、顏延之等人用“信”“德”“孝”“慈”“悌”“讓”訓誡子孫，維護了儒家立身行事的基本道德倫理規范，并世代相傳，使瑯琊王氏、顏氏在兩晉南朝經久不衰。

另外，魏晉南北朝時期雖然動蕩不安，朝代更迭頻繁，但是民間孝敬老人的事例數不勝數。《南史·孝義傳》記載：“會稽寒人陳氏，有三女，無男，祖父母年八九十，老無所知，父篤癃病，母不安其室。遇歲饑，三女相率于西湖采菱莼，更日至市貨賣，未嘗虧怠。”[5]1214《陳書》載：“張昭字德明，吳郡吳人也。幼有孝性，色養甚謹，禮無違者。父熯，常患消渴，嗜鮮魚，昭乃身自結網捕魚，以供朝夕。”[16]300北周皇甫遐，“累世寒微，而鄉里稱其和睦。遐性純至，少喪父，事母以孝聞”[6]565。以上史料說明，該時期在民間，雖然有些家庭比較貧窮，但是大多子女還是會盡自己所能去孝養父母，盡力讓父母安穩度過自己的晚年。該時期民間自發形成的孝養父母的良好社會風氣，在一定程度上推動了魏晉南北朝家庭養老形式的進行。

總之，人生要經歷生老病死這一過程，每個人都希望自己在年老時可以得到兒女悉心照料，然后度過一個幸福祥和的晚年。魏晉南北朝諸政權出于維護封建統治的需要，制定了一系列尊老、養老的政策，并積極倡導家庭養老社會風氣，這在客觀上有利于淳淳民風和貴老尚齒道德觀念的形成，對當時社會秩序的穩定和家庭的和睦都起到一定的積極作用。但是，由于時代和階級的局限，該時期的家庭養老還存在一些問題，除了養老方式尚有許多不健全、不完善的地方外，這一時期“愚孝”現象也很多。如會稽永興人郭世通，“家貧無產業，傭力以養繼母。婦生一男，夫妻共議曰：‘勤身供養，力猶不足，若養此兒，則所費者大。’乃垂泣瘞之”[15]1492。又如廣平人張景仁，“父梁天監初為同縣韋法所殺，景仁時年八歲。及長，志在復仇。普通七年，遇法于公田渚，手斬其首以祭父墓”[5]1232。上述兩則故事中，郭世通埋兒奉母，張景仁替父復仇，他們這些孝行精神雖令人嘆服，但他們表示孝心的做法極其愚昧，是不值得借鑒的。