試論藏文文獻中的中國國家認同的主體性、系統性與歷史性

陳沛杉

國家認同主要是指一個國家的公民對自己祖國的歷史文化、國家主權、領土完整、政治制度、經濟社會可持續發展的保障等國家核心利益的認同。國家認同概念的產生深受西方行為主義的影響，于二十世紀六七十年代正式進入西方政治學領域，狄默爾、弗立曼等西方學者較早對中國人的民族國家認同的形成與發展進行了探討，并以此切入到對中國民族主義的研究[1]。國家認同研究于二十世紀八十年代開始在中國學術界零星出現，直至二十一世紀才真正受到國內學界的重視，陸續涌現出一批較高水平的研究成果。①相關著述既有宏觀理論分析，也有微觀個案研究，提出了許多獨特而有價值的觀點，為我國的國家認同研究進一步深化奠定了良好的基礎。

少數民族國家認同的建立和保持是學界研究的焦點。以少數民族歷史文獻及其呈現出的民族情感為基礎，進一步鞏固和深化國家認同將是一個值得探索的研究方向。藏族是一個極具代表性的民族，盡管西藏政教合一的社會形態決定了藏族的絕大部分文化都刻上了宗教的烙印，但藏文文獻仍然清晰地展現了藏族在歷史長河中生存與發展的軌跡，可以為藏族對中國的國家認同構建勾畫出一個完整的路徑與框架。藏文石刻、檔案、教法史、世系譜、王統記、高僧傳中存在大量關于中央政府的肯定性表述，真實地反映了藏族在西方帝國主義勢力東來以前對西藏與中央政府政治隸屬關系的理解與維護。這些記述所呈現出的國家認同要素既是西藏作為中國不可分割的一部分最為重要的歷史證據，同時也以無可辯駁的史實表明：西藏與中央政府政治隸屬關系的確立在很大程度上形成于藏族對自我根源的反思與自主的選擇。

藏文文獻關于中央政府的歷史書寫所呈現出的國家認同具有以下顯著特征。一是主體性。以往關于少數民族國家認同的研究，主要是基于國家這一客體性的視角加以解讀，缺乏從少數民族自身的主體性由內向外的審查，國家主義取向較為突出。因此，藏族的中國國家認同構建應以其自身的歷史文獻及其情感作為主體性的生成點，將被動的國家認同轉變為真正意義上的主動認同。二是系統性。國家認同是一個極為復雜的體系，目前“學術界缺乏對更廣泛的國家認同概念的理解和研究視角，尤其是缺乏對國家認同影響因素的深入分析”[2]。本文試圖從“國家”和“認同”這兩大概念的內涵來探討國家認同的系統性特征，并將藏文文獻中關于中央政府的歷史書寫所呈現出的權益認同、政治認同、領土認同、制度認同、文化認同作為一個密不可分的有機整體加以考察。三是歷史性。歷史傳統呈現出的延續性在國家認同的形成過程中起到了極為重要的作用，這種延續性不僅指向當下，同時也指向過去與未來。我們應該從歷史性的動態視角來研究國家認同問題，努力總結出自在的國家認同到自覺的國家認同的變遷規律或機理，為鑄牢中華民族共同體意識提供有益的借鑒。

一、藏文文獻中國家認同的主體性

少數民族國家認同是交互實踐的產物，其主體性由少數民族在國家中的主體地位所決定。少數民族國家認同的這種主體性集中體現在兩個方面。一方面是中華民族在各民族交往交流交融的過程中逐漸形成“你中有我，我中有你”的多元一體的格局，并隨著中國的近代化由自在的實體上升為自覺的實體。另一方面則是少數民族對中原地區的內向性發展。中國早期的北方民族大多聲稱與中原同源，盡管隋唐以來的北方民族對其起源的敘述開始多元化，但其不斷入主中原，且以中原正統王朝自居卻是不爭的事實。石碩教授在《西藏文明東向發展史》中提出：“通過對西藏文明自身內涵及其地緣性所規定的客觀發展要求與趨勢的解剖和認識，將有助于我們從根本上更加明確、更加透徹地了解西藏今天同中華民族多元一體格局的關系以及形成這種關系的內在動因和歷史必然性。”[3]因此，藏族國家認同的主體性應以其自身的歷史文獻為基礎，并以其自身的發展規律及其情感為主體，正如西方學者歐立德所言：“清朝就是個多民族的大帝國，如果要好好研究這段歷史，我認為還是應該盡量使用這個帝國各種語言記載的各種史料，如果當時人認為用滿語、蒙古語、察合臺語、藏語、苗語等等語言溝通是很正常的事兒，那我們也應該貼近這個感覺?！盵4]中外學者對于少數民族歷史文獻的重視，為少數民族對中國國家認同主體性的研究提供了重要的借鑒意義。

從藏文文獻來看藏族對中國的國家認同，我們可以發現，藏族對中國的國家認同的主體性經歷了從個體認同到集體認同再到社會認同的發展過程。公元十三世紀，以薩迦班智達、八思巴等為代表的西藏地方政教精英個體不斷調整自己以適應新的政治形勢變化，薩迦班智達等人清醒地意識到：“若能唯命是從，則汝等地方及各地之部眾原有之官員俱可委任官職。”[5]92正是由于薩迦班智達等人對中央政府的認同及由此產生的合作行為，“皇帝的敕令傳到哪里，薩迦的勢力就發展到那里”[6]194。這些個體認同往往不局限于認同者本人的身體與心理。這種因為認同而迅速崛起的個體示范被更多的西藏地方政教精英所效仿，他們紛紛通過請封而成為中央政府的地方官員。隨著無數個體認同的擴展，跨越地域與歷史的集體認同開始形成。西藏地方政教精英個體與集體對中央政府的高度認同，為西藏社會各階層對中央政府的國家認同的形成奠定了堅實基礎。在元代帝師法旨中，帝師都以“奉皇帝圣旨”的名義要求藏區百姓認同中央政府任命的地方官吏，這些規定成為藏區百姓在日常生活中遵守的戒條。從個體認同到集體認同再到社會認同的生成脈絡，清晰地展現出了西藏社會各階層對中央政府國家認同構建的主體性，也使西藏政治文明的東向發展成為西藏社會千百年的主流。個體認同、集體認同和社會認同都是一種主體性認同的存在，相較于個體認同，集體認同更加穩定與持久，任何個體認同都無法從根本上否定其所屬群體的集體認同。

在元明清時期，西藏地方政教精英的個體認同與集體認同成為主體性認同的主導。元朝時期的薩迦政府、明朝時期的帕木竹巴政府和清朝時期的噶廈政府都是中央政府治藏政策的選擇和西藏地方政教精英對中央政府認同的聯合產物。對西藏地方政教精英而言，誰認同中央政府誰就可以獲得巨大的政治、經濟利益；對于中央政府而言，誰認同中央政府就讓誰成為西藏地方主導性的政教力量。藏族對古代中國的認同是一種自在的國家認同。近代以來，隨著藏族民眾參與抗戰和新中國建設，這一自在的國家認同開始向自覺的國家認同轉化。在中國新時代，西藏地方各族人民群眾對中央政府的國家認同成為主體性認同的主導，并構成了當代西藏地方走向共同繁榮發展之路的強大驅動力。任何個人與集團既無法改變藏族在歷史的發展與演進中所形成的對中央政府的國家認同，更無法動搖藏區各族人民在習近平新時代中國特色社會主義思想的引導下，像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共迎中華民族偉大復興的決心。

二、藏文文獻中國家認同的系統性

藏文文獻中關于中央政府的歷史書寫所呈現出的國家認同可以構成一個有機整體。為了將這一整體更清晰地呈現出來，我們將國家認同拆分為“認同”和“國家”兩個相對獨立的概念加以分析。作為自我意識的一種分類，認同主要產生于意志與欲望，并逐漸轉化為群體動員的驅動力與行動。因此，我們可以理解為欲望是產生認同的源泉。就個人對國家的認同而言，最根本的欲望應該是從國家那里獲得相應的權利，即依法行使國家賦予的權力并享受到切實的利益。事實上，任何認同最深層次的原因無不是與利益相關。在古今中外的歷史上，國家建構的過程往往也是各種權利在各階層、各集團中逐步落實的過程。有鑒于此，我們可以將權益認同作為國家認同的基礎。其次，根據《蒙特維多國家權力義務公約》，國家作為一種政治共同體，通常具有四個要素，即人口、領土、主權、政府。在上述四個要素中，主權認同是核心。作為政治共同體的本位認同，我們可以將主權認同視為政治認同。人口可以外延為民族，歐洲國家多以“政治認同+民族認同”作為國家認同構建的基礎。政府作為國家政權機構中的行政機關，通過一系列的制度及其實施，維護有利于統治階級的社會秩序，進行政治統治。民眾對于政府的認同很大程度上取決于其對政府實施的制度的認同。美國就是以“政治認同+制度認同”的模式構建國家認同的框架。長期以來，國家要素中的領土要素沒有受到國家認同研究者的足夠重視。有學者提出應當把領土認同納入到國家認同理論中，這樣不僅使國家認同理論具有了層次性和整體性，而且有助于更有效地解釋傳統理論的實踐后果。按照國家認同概念中的四個要素，國家認同可以拆分為民族認同、領土認同、政治認同、制度認同。民族認同有廣狹兩義，狹義的民族認同與族群認同較為接近，也可以理解為單一民族認同，如藏族同胞對藏族本身的認同；廣義的民族認同與國族認同相似，如藏族同胞對中華民族的認同。不論是狹義的民族還是廣義的民族，其實質都是歷史文化共同體，民族認同也可以上升為文化認同。結合認同概念生成原理和國家概念中的四個要素，一個完整的國家認同體系應該包含以下五個認同：權益認同是基礎，回答了為什么要認同的問題；政治認同是核心，解決了是否歸屬的問題；領土認同是標志，明確了歸屬的空間問題；制度認同是保障，理清了歸屬之后的發展路徑問題；文化認同是紐帶，始終貫穿了國家認同的形成、發展與深化的整個過程。在西藏地方社會各階層對中央政府的國家認同中，上述五個認同均有明顯的體現，現以藏文文獻中關于歷代中央政府的歷史書寫為中心進行具體的闡釋。

第一，西藏地方各階層對中央政府的權益認同是其國家認同構建的基礎。西藏地方政教精英相信中央政府能賦予其權力并實現其利益。薩迦班智達曾在《薩迦格言》中將這一務實的政治哲學闡述為：“如果把偉大人物依附，低下的人也會變成大人物，請看由于攀附于大樹，藤蔓也爬到樹尖高處。”[7]八思巴在前往北京受封時曾被部分僧人嘲諷為貪圖官爵富貴，八思巴以詩回答：“教法有興衰為佛陀所言，眾生之幸福由業緣而定，教化一切要按情勢指導，不懂這三條就不是賢者。”[5]118正是這樣的高瞻遠矚與因勢利導，以薩迦班智達與八思巴為代表的薩迦教派憑借中央政府的支持而一躍成為西藏地方的統治教派。有鑒于此，與薩迦班智達、八思巴并稱為元代西藏三杰的絳求堅贊在其遺囑中都不忘告誡其子侄與部屬：“東方皇帝若繼續關懷，就應當遵循皇帝的法令，迎接和承待宣旨欽差。”[6]267這些典型的權益認同對西藏地方各階層產生了深刻的示范效應，也成為其認同中央政府的邏輯根源。

第二，西藏地方各階層對中央政府的政治認同是其國家認同構建的核心。依據馬克思的經典國家理論，古代國家認同就是把族群認同整合成共同的政治認同。自元朝對西藏地方確立治權以來，西藏地方各階層對中央政府以王權為象征的政治認同就不斷地加強，藏文文獻中關于中央王朝皇帝的記載直接從吐蕃時期的“與蠻貊諸國迥異，教善德深，典笈豐閎，足以吐蕃相頡頏”[8]上升到“以真善之力統治所有疆土的轉輪圣王”[9]。中央王朝皇帝不斷對西藏地方政教精英申以封拜之寵而定君臣之位，西藏地方政教精英欣然接受并自覺將其視為中央政府賦予其權力的象征。五世達賴喇嘛阿旺羅桑嘉措在自傳中就將接受中央政府冊封表述為：“皇帝頒發了印文為‘西天大善自在佛所領天下釋教普通瓦赤喇怛喇達賴喇嘛’的漢、蒙、藏三種文字合璧的金印和金冊，還有用上述三種文字書寫的讓我管理西方眾生的敕書及賞賜物品等?！盵10]隨著西藏地方與中央政府政治隸屬關系的空前發展，“皇權”觀念在藏人的思維模式中轉化為無可置疑的行為標準，恰如八世達賴喇嘛強白嘉措所說：“只要穩定地方，就應該盡力服務于文殊皇帝法王的大政方針。”[11]在古代中國，皇帝是封建王朝的國家象征，西藏地方各階層對中央王朝皇帝及皇權的政治認同正是其國家認同構建的關鍵所在。

第三，西藏地方各階層對中央政府的領土認同是其國家認同構建的標志。作為權益認同與政治認同的自然延伸，領土認同主要是指西藏地方各階層通過與特定區域的互動而將自身與中央王朝所轄領地緊密聯系起來所形成的一種在場的情景依戀和歸屬感。西藏地方政教精英處理領土紛爭時就經常以這種歸屬感為重要依據，如絳求堅贊所撰寫的《朗氏家族史》記載：“我把以薛禪皇帝頒發的封賜帕木竹巴領有直拉山以內地方之封誥為代表的圣諭、令旨、命令、文件和封地文書等呈獻于司徒座前，供其審查，以便對證。司徒瓦郎、巡使、譯師等人驚愕地說道：‘有如此完整的封誥、文件，豈容爭辯，(雅桑)應退還直拉山以內的領地’?！盵6]194隨著西藏地方政教精英對中央政府歸屬感的深化，部分經典藏文史籍甚至提出了西藏應當算作是中央政府行省的主張。在《漢藏史集》的描述中：“蒙古薛禪皇帝之時，其治下有十一個行省……吐蕃三個卻喀不足一個行省，但由于是上師的住地和佛教教法興盛之區，所以也算作一個行省，總計十一個行省?！盵12]《薩迦世系史》也有類似記載：“蒙古薛禪汗治下共有十一個行省，吐蕃三區雖不足一個行省，因為是上師之住地及教法弘揚之區，故算作一個行省奉獻。”[5]103上述領土認同體現出西藏地方各階層對于中央政府在全國范圍內推行政治一體化的支持，也構成了其對統一的多民族國家認同的主體內容。

第四，西藏地方各階層對中央政府的制度認同是其國家認同構建的保障。藏文文獻中關于中央政府在西藏地方推行的區域劃分、行政建制、軍隊派駐、人口清查、驛站設置、賦稅征收等政策的大量肯定性表述充分體現出西藏地方政教精英清晰地認識到了上述制度的客觀內容和意義，并自愿承擔遵守其規則的責任。清朝前期，中央政府以頗羅鼐為郡王統攝藏政，七世達賴喇嘛格桑嘉措對郡王制度表示贊同并聲稱：“茲蒙文殊菩薩大皇帝格外之恩，將頗羅鼐恭信黃教、振興經典、操練兵丁、固守邊卡之處，一一明鑒，頒降恩倫，晉封郡王……吾一喇嘛，惟為國家之億萬年昌盛，篤誠誦經祈求西天、三寶佛外，無以還報?！盵13]473公元1751年，清朝中央政府出于“嗣后必須達賴喇嘛得以主持，欽差大臣有所操縱，而噶隆不致擅權，實為永輯藏地之要旨”[13]539的考慮，最終將西藏地方政教大權授予達賴喇嘛。以班第達為首的四噶倫聯名上奏：“自今爾后，卑等誓愿竭誠遵旨，凡事必啟請大皇帝與達賴喇嘛后辦理。別無祈求。”[13]551由此可見，當中央政府重點扶持世俗政治集團時，西藏地方形成的是以郡王制度為代表的世俗政治體制；當中央政府傾向于扶持宗教集團時，西藏地方才形成我們所熟知的政教合一制度。西藏地方政教精英支持中央政府主導的西藏地方政體的本質是對中央政府在西藏地方權力制約序列與權利轉化序列的認同，也是其國家認同構建的制度基礎。

第五，西藏地方各階層對中央政府的文化認同是其國家認同構建的樞紐。藏文文獻中所涉及的此類文化認同主要體現在三個方面。首先是西藏地方各階層對中原地區物質文化的認同。千百年來，西藏地方與中原地區物質文化交流不斷，正如《格薩爾王傳》所言：“漢地的貨物運到蕃(藏區)，是我們這里不產這些東西嗎，不是的，不過是要把藏漢兩地人民的心連在一起罷了?！盵14]其次，西藏地方各階層對中原文明中的經典性文化認同。唐蕃和親之后，大量經典漢文著作被翻譯成藏文，敦煌所藏的《尚書》等藏譯漢典就是西藏地方吸收中原文化的歷史見證。目前，藏傳佛教的興起是受漢地禪宗與印度佛教綜合影響的結果已經成為國內外學界的一般共識?！顿t者喜宴》就記載：“一些精通翻譯的人，將天竺、漢地和于闐等地的佛經，凡是能得到者大部分譯到吐蕃?！盵15]再次，西藏地方各階層對中央政府文化規范的認同。中央政府對西藏地方各階層進行的禮儀教化使其認識到什么是中央政府所贊同的行為規范，從而自覺采取相關規范所認可的行為。如達賴喇嘛需向清朝皇帝的皇帝畫像及詔書行“三跪九叩”之禮，類似“駐藏大臣前來向圣主敬獻大皇帝所賜詔書和禮物。同以前一樣，圣主和攝政面東行望闕，行漢式之禮，各位達官顯貴也朝東行了三跪九叩之禮”[16]的記載在歷世達賴喇嘛傳記中俯拾皆是，其體現出的鮮明的政治特征就清楚地表明達賴喇嘛與清朝皇帝關系的實質并非宗教上的檀越關系，而主要是政治上的隸屬關系。西藏地方各階層對中央政府的文化認同源遠流長，其核心是承認中原文明的價值效用符合西藏地方傳統文化價值標準，其實質則是通過宗教、歷史、價值、習俗和體制的自我界定來作為其對中央政府國家認同的表達。

三、藏文文獻中國家認同的歷史性

藏文文獻關于中央政府的歷史書寫所呈現出的國家認同的另一個顯著特征就是歷史性。西藏地方僧俗首領對于歷代中央政府的國家認同在中國所經歷的古代王權國家、近代民族國家、現代主權國家等各個階段均有充分的體現。在古代王權國家時期，西藏地方各階層對中央政府的國家認同，主要體現在對中央王朝皇帝的認同，前文已詳述。近代以來，隨著西方列強對中國西南邊疆的不斷蠶食，西藏地方僧俗首領和中央政府的分歧與隔閡日益加深。由于清朝中央政府在抵制英國入侵西藏方面表現出的軟弱與無能，以及廢除第十三世達賴喇嘛土登嘉措封號等錯誤決策，受到不公正對待的土登嘉措開始不斷向國外尋求政治依靠，甚至一度產生了謀求獨立的傾向。但是，這一局面并未持續多久，土登嘉措就已經意識到了中斷與中央政府的關系所產生的嚴重后果。1928年12月，東北易幟，中國完成形式上的統一。在這一時期，土登嘉措對中央政府的政治態度也出現了較大轉變。十三世達賴喇嘛土登嘉措曾公開表示：“余親英非出本心，因欽差逼迫過甚，余誓傾心內向，同謀五族幸福?！盵17]土登嘉措晚年順應歷史潮流，努力修復西藏地方與中央政府傳統的政治隸屬關系，展現出了一位卓越政治家的眼光和胸懷。

抗戰時期，西藏地方民眾自始至終堅持抗戰，反對投降，表現出對中國強烈的國家認同。在西藏社會各階層對中國作為近代民族國家的認同所呈現出的各要素中，領土認同最為突出。1938年9月，在抗日戰爭最艱難的時刻，喜饒嘉措大師在《告蒙藏人士書》中大力呼吁“即使剩了最后一人，最后寸土，我們也抗戰到底，絕不能片刻停止”[18]。這一時期國家認同的建構應當加強藏族民眾與團體抗戰相關史實的整理，深入挖掘《中國第二歷史檔案館所存西藏和藏事檔案匯編》等歷史文獻，突出藏族人民抗御外侮和保衛邊疆的業績，以藏族抗英史、藏族抗戰史為基礎來構建藏族對近代中國的認同，徹底消除“藏族鮮抗戰，脫離國家難”之錯覺，真實反映藏族以所處的特殊地理位置和自己的特殊方式為中華民族的獨立做出的努力。

中華人民共和國成立以后，藏區各族人民對于當代中國的認同達到了一個前所未有的高度。1951年，十世班禪在給毛澤東的信中就表達了“我們各族人民的祖國，在其所已經奠定強大而牢固的基礎上，依然成為更加尊榮和繁昌的祖國”[19]的美好愿望。新時期的國家認同主體內容要以西藏地方各階層對中央政府的歷史認同為基礎，結合中央援藏與精準扶貧等工作實際，全面深化藏族同胞對偉大祖國的認同、對中華民族的認同、對中華文化的認同、對中國共產黨的認同和對中國特色社會主義的認同。在上述五個認同中，祖國認同處于首要位置，這是國家認同的進一步深化。新時代的國家認同仍然要以權益認同為基礎，中央援藏和精準扶貧都是增強權益認同的具體舉措。中華民族與中華民族文化的認同實質還是文化認同。對中國共產黨的認同是將傳統政治認同上升為政黨認同。對中國特色社會主義制度的認同則是制度認同的典型體現，同時也充分彰顯出了我們的道路自信與制度自信。這一時期的國家認同要充分挖掘藏文文獻中的愛國觀、誠信觀、法治觀等社會主義核心價值觀，如在藏族民間文學中，“前諾如金鑄磐石固，后語似風吹流沙輕”[20]，“言而有信乃興盛之本”[21]等誠信觀念就往往言簡意賅，形象生動，與社會主義核心價值觀完全契合。通過對類似文獻的整理，促進漢藏兩大民族在尊重差異、包容多樣中實現漢藏文化交融共生、和諧發展，通過同呼吸、共命運、心連心的強大精神紐帶，展示出藏族同胞的中華民族共同體意識，并在準確認識和把握與中國夢相適應的公民意識培育的時代內涵基礎上，優化方法路徑，大力宣傳藏族同胞公民意識培育實效，凝聚實現中國夢及當代國家認同的精神力量。

四、結語

社會存在決定著社會意識，而社會意識同樣反映著社會存在。藏文文獻關于歷代中央政府的書寫所呈現出的國家認同意識是西藏地方與中央政府政治隸屬關系不斷確立、鞏固、發展與深化的衍生產物，并成為一種基礎的、深刻的、持續的意識。作為社會經驗的產物，國家認同在絕大多數情況下是可以建構的。這種建構需要打破傳統思維定勢，側重“以藏看藏，用藏族思維說話，避免跨時空、跨區域的越位思考”[22]，通過對傳統歷史文化資源加以創造性轉化與創新性發展，形成文化強國建設的思想體系與價值體系，全面反映藏文文獻中所涉及的西藏地方對中央政府的認可與服從。我們應當從下述體系呈現出的不同維度來加強藏族同胞對當代中國的國家認同：

藏文文獻中的國家認同圖示

歷史上的國家認同所呈現出的主體性多集中地體現在西藏地方政教精英群體身上，當代國家認同的主體性則應充分體現在堅持民族區域自治制度，使藏族同胞充分行使當家作主的權利。真正踐行“現代國家對國家認同的需求，不是源于國家的整合性與統治性，而是源于人的獨立性與自主性”[23]。國家認同的系統性特征反映出了國家認同的層次性與建構路徑。任何形式的國家認同都不是一蹴而就的，其源于血緣、地緣、歷史傳統與現實利益等綜合性因素，這也注定了其建構的場景性、不穩定性與長期性，需要我們不斷夯實權益認同，鑄牢政治認同，增強領土認同，深化制度認同，培育文化認同。國家認同的歷史性同樣表明國家認同的建構、延續與發展需要憑借歷史記憶來重組，尤其是“要挖掘、整理、宣傳西藏自古以來各民族交往交流交融的歷史事實，引導各族群眾看到民族的走向和未來，深刻認識到中華民族是命運共同體”[24]。同時，我們還應當繼續貫徹走出去與請進來的外宣戰略，主動參與國際議程設置，不斷加強藏文文獻中涉及國家認同內容的外語翻譯工作，通過西藏故事的國際表達實現以理服人、以文服人、以德服人，真正做到：“堅定文化自信離不開對中華民族歷史的認知和運用。歷史是一面鏡子，從歷史中，我們能更好看清世界，參透生活，認識自己；歷史也是一位智者，同歷史對話，我們能更好地認識過去，把握當下，面向未來?！盵25]

注釋：

①代表性的研究成果諸如：彭豐文：《兩晉時期國家認同研究》，北京：民族出版社，2009年；劉鳳云、劉文鵬：《清朝的國家認同——“新清史”研究與爭鳴》，北京：中國人民大學出版社，2010年；王正宇：《中華民族共同體意識下的國家認同和民族認同》，北京：中國藏學出版社，2019年；納日碧力戈：《中國各民族的國家認同研究》，北京：中國社會科學出版社，2020年；史金波：《論西夏對中國的認同》，《民族研究》2020年第4期；陳彩云：《元朝疆域觀演變與多民族國家的空間認知》，《民族研究》2021年第1期；等等。