宗族文化視角下傳統村落保護及發展研究
——以安徽省績溪縣尚村為例

陳鈺凡 | Chen Yufan

賀 勇 | He Yong

浦欣成 | Pu Xincheng

傳統村落是地域歷史文化傳承的重要空間載體，也是我國聚落群體的本土化信仰和行為規范非正式制度的集合體?，F如今的傳統村落保護工作，已經逐漸從單純保護聚落整體風貌和單體歷史建筑等實體空間，發展到綜合保護村落內村民生活狀態以及傳統習俗等非物質文化遺產，讓傳統村落中的文化載體“活”起來。在這類“活態傳統村落”中，人往往占據著重要的角色。

近年來，有越來越多的學者在傳統村落保護研究過程中，將關注的重點轉移到宗族文化的現代化重構：“如今，仿佛又回到了村落權力格局復制循環的起點，深層的血緣、親緣、宗緣等村落社會關系網絡，還在村落權力配置中起著重要的作用”[1]。傳統村落中的宗族自下而上發揮著村民的主觀能動性，對保持村落活態和原真性有著不可或缺的作用。從傳統農業社會中的宗族自治，到改革開放后出現的“能人強村”現象，宗族組織作為重要的非正式權威組織，在發展村落中有不可或缺的重要性。從現代鄉土社會的角度看，宗族仍能以其血緣和地緣優勢在服務鄉里和維護鄉村社會秩序中發揮作用。在新時期的鄉村振興中，我們或許應當引導宗族組織加入鄉村治理的行列，制定和完善激勵政策，著力挖掘宗族組織的社會和文化功能，分析推動宗族組織參與鄉村治理的機制創新[2]。中規院團隊在安徽尚村的實踐為傳統村落的保護和可持續發展提供了一條可供借鑒的道路。

1 宗族影響下尚村的聚落空間研究

尚村自然村（圖1）位于安徽省績溪縣家朋鄉，是國家第四批傳統村落，也是皖南傳統村落保護和發展項目的村莊之一。尚村是宗法制度影響下的傳統村落，村落整體形態完整。與大部分傳統村落以單祠堂為村落中心不同，尚村以“十姓九祠”聞名，村內共有十個姓氏，其中有六個姓氏在村中修建有祠堂供奉祖先牌位，三個姓氏在家中老屋設有家祠神龕。2017年起，中規院聯合團隊在尚村開展傳統村落保護試點工作，探索具有可操作性、契合地方民情、融合多方力量的傳統村落保護與可持續發展路徑[3]。

圖1 尚村總體風貌

宗族是以血緣關系為紐帶形成的社會組織，“宗族社會”是格局、邊界、地標、場所等形成、發展與演變的內在邏輯，支配著聚落空間的分化與聚聯[4]。作為少見的多姓氏千年古村，尚村各祠堂在村落中的位置、大小和形制體現著傳統村落社會權力的分配、控制和占有關系，直接表達了鄉土社會中深層次的社會關系建構。同時，各姓宗祠對應的聚落空間可以視為宗族社會在傳統村落中的組織形式、禮治秩序及親屬關系等的物化表征。

尚村是多姓宗族式傳統村落，以九個宗祠為中心形成不同聚居規模的組團，各姓組團相互影響和協作，因此尚村在總體空間結構上沒有明確的核心，呈現多中心組團的組織形態（圖2）。以二進院落的許氏宗祠為中心的民居組團以先居優勢位于尚村核心區域，高姓宗祠“世保堂”建筑規模最小，但高氏人口眾多，圍繞宗祠聚居。尚村各家族最初的民居圍繞各姓祠堂建造（圖3），隨著家族的人丁興旺和財富積累，逐漸擴展形成同姓氏民居組團，奠定了尚村如今的基本聚落格局。在各姓家族遷入尚村的過程中，原住民會將村落中位置最好的地塊出讓給新遷入的村民，比如幫助最后遷入的王氏和張氏在村落的中心建立家祠，使他們能夠在尚村落地生根。費孝通說過：“鄉土中國中無法避免的是‘細胞分裂’的過程”[4]。尚村也存在這樣的現象，作為血緣地緣合一的傳統社區，祠堂可以類比為尚村內同姓血緣社群的“細胞核”，同族民居為“細胞質”，新遷入的宗族祠堂則是新的“細胞核”。從尚村聚落空間可以看出，在宗族文化影響下民居以宗祠為核心，形成呈圍繞向外發散狀的生長脈絡。祠堂作為禮制性建筑，是影響尚村聚落形態發展的核心要素。

圖2 尚村聚落多中心的聚落形態

圖3 尚村現存宗祠與歷史保護建筑戶主姓氏的關聯

2 基于宗族力量的尚村保護對策

鄉村聚落的遷移、建立與發展與聚族而居的宗族發展密切相關，而這類聚落的宗法制度主要靠建祠堂、編族譜、設族田這三項措施來維持。如今，傳統的宗族制度的維系方式已與當前鄉村社會現實相矛盾。因此，作為傳統村落空間的保護者和建設者，建筑師對于“人，是傳統村落保護的核心”這一話題的認知就顯得尤為重要。例如，應當如何引導當代村民的歷史觀和對作為傳統文化空間遺存宗祠的認同感？傳統村落中的新建筑能否重構村民的凝聚力和歸屬感？新經濟影響下的新的管理結構能否回應和提升村民的生產生活水平？在當前傳統鄉村面臨新一輪變革的背景下，保護應該建構在“政府支持，地方主導，社會參與，學者貢獻，多方助力”的模式下，而宗族是這個模式下自下而上的力量中不可缺少的一個環節。中規院在尚村探索的模式，為傳統村落保護與可持續發展提供了可參考的路徑。

2.1 建立組織架構：宗族力量的時代轉型

中國的傳統鄉村社會中，宗族權威能夠對維持村莊社會秩序的穩定提供重要幫助，鄉紳、族長等基層社會精英們在穩定鄉村社會關系、維護家族的利益中發揮積極作用。盡管在現代，宗族這種鄉村社會內生的非正式公共權威已不能成為判斷公序良俗唯一標準。但宗族權威有助于在政府與村民之間建立緩沖和協調機制，保持村莊內部的秩序。尚村九姓基于宗族力量在1913年共同設立了以糧濟貧為宗旨的民間組織——積谷會[5]。中規院的團隊在進駐尚村之初就意識到了，正確引導利用這股非正式權威參與村落保護有助于在尚村順利推進工作。在保護實踐過程中，積谷會組織帶動村民參與傳統村落保護，其核心成員承擔了宗族社會中鄉紳的作用，逐漸成為保護尚村的中堅力量，充分調動常住村民和離家村民的積極性和主動性，大大降低了管理成本，還使傳統村落保護工作有了可持續的基礎。

由于尚村勞動力的外流，旅游業未形成規模經濟，留村村民的主要經濟來源還是農業。中規院團隊為此整合了政府、社會和村莊等多方力量，探索建立了傳統村落保護發展經濟合作社，作為村落保護和產業培育的實施主體[5]。社內成員彼此信任，增加了“社會資本”，更有利于形成規模經濟，能更有效地促進經濟發展[6]。如村內的徽藝堂客棧就是由原來在杭工作的年輕夫婦經營。為解決老宅產權分散帶來的保護發展難題，村內破敗閑置的老宅由政府引入資金和專業機構，所有權人可作為股東參與分紅，實行統一規劃和修繕保護，資金眾籌計劃將老宅流轉或者改造成為餐廳、民宿、展覽館等，為適度發展公共服務和鄉村民俗旅游產業奠定了基礎。

此外，中規院的學術團隊派遣了駐村的工作人員作為指導者，架起了村民、政府、學術團隊之間的橋梁。駐村工作人員長期居住在尚村，對每戶村民進行上門調研，長期動態地了解村民對于尚村發展的看法，將村民組織起來一起參與到鄉村建設中，讓村民從宏觀和長遠的角度對尚村的發展有更多的理解。中規院團隊鞏固推動項目發展的在地機制力量，構建傳統村落保護發展專業合作社（圖4）和經濟合作社管理委員會（圖5），指導和協調村落保護工作。同時建立和形成固定的每月理事會會議制度、完善決策制度、財務制度和合作社管理制度。這種基于宗族力量轉型的新的鄉村管理與組織結構，對于傳統村落保護，實現鄉村經濟振興具有重要意義?；谘壓凸餐幕绊懙淖谧尻P系更為穩固，也因此更能從情感和道德的層面使同宗同族人產生共鳴，積極參與到村民經濟合作社中。在傳統村落保護背景下，以宗族為基礎的村民合作社模式是一種良好的過渡途徑。

圖4 中規院在尚村合作社模式架構

圖5 多方參與的保護模式與運作機制

2.2 構建村落認同：舊祠堂的修復

宗族文化的觀念早己深深植根于中國傳統鄉村社會，主要體現在宗祠、族譜、族規等方面。如今大部分鄉村的宗祠已完全荒廢，如依然使用則僅在逢年過節的時候承擔族內祭祀的功能，或者成為村內的白事場所，失去了原本應有的向心力和凝聚力。從鄉村聚落格局上看，鄉村的宗祠并非孤立存在，其與周圍環繞的民居共同構成了內聚型的宗族領域。尚村村民本身是宗族文化和宗族精神的傳承者及實踐者，是一個傳統的以親緣組織為核心的內生性自治體，可以為弘揚、發展宗族文化主動承擔起保護的重任。因此，在尚村進行保護與發展之初做的第一件事情就是團結鄉民，重修村內的祠堂。修祠堂與重修族譜、族規、族約相結合，這個過程實際上也是宗族認同感再塑的過程。

尚村作為一個半自治的小社會，村內有聲望的老人依然受到大家的尊重，常常參與到村內矛盾的調停和有關村落發展大事的組織和決策中。因此，像重修宗祠這樣的大事，祠堂制式樣貌由家族內的老人口述或手繪舊貌并復原，工匠是來自村里和附近的木匠（圖6）。宗祠是一個家族的象征，而祠堂的好壞直接或間接彰顯著一個家族的榮辱，因此尚村的各姓家族在修祠堂的過程中形成了一種潛在的競爭互助關系。修繕的大部分資金出自同姓家族的統籌捐款，當地政府只提供了小部分的啟動資金。幾乎所有人都同意宗祠的修繕與重建并且希望修建得盡可能更好，每個人捐助的姓名和金額清楚地寫在紅紙上（圖7），開祠儀式的執事單也清楚公示分工。每個祠堂雖規模大小不一，但祠堂的修復重新團結了村民，過程中各家各戶都出錢出力、分工明確，也為下一步村內其他建筑更新統籌工作做了鋪墊。這也是傳統村落與現代住區的不同之處，宗祠作為村民向心力和凝聚力的核心，促進鄰里互幫互助，和諧競爭，也使村落更有人情味。從重修宗祠出發，尚村在保護發展過程中將傳統社會中村民基于血緣關系追求“宗族認同”逐漸上升為基于地緣關系的“村落認同”[8]?；诖俗谧逦幕瘜鹘y村落的保護與發展就有了可行之處。

圖6 尚村修繕后的章氏祠堂內景

圖7 章氏祠堂重修執事單

2.3 營造場所精神：新場所的建造

舒爾茨認為“尊重場所精神就是與特殊環境為友，從而獲得生存的立足點，社會、文化的傳統特征往往是取得認同、確定方位的根本?！盵7-8]由于時代的發展，雖然宗祠的精神作用依然存在，但不可否認其影響力在不斷降低。尚村中的場所精神可以分為三個層面感知：一是作為國家第四批傳統村落，尚村有不可替代的地域風貌、聚落格局和建筑形態；二是村落中各姓的宗祠建筑是每個宗族的象征；三是全村十姓人家于村中心共同建造新的公共建筑——竹篷鄉堂。尚村形成凝聚力就需要這樣的“場”，這也是我們在現代住區缺乏場所歸屬感、凝聚力的原因。新建的竹篷鄉堂（圖8）就像是新的十姓“宗祠”，成為尚村帶有部分傳統宗祠功能的社交議事、助學育才的公共空間，成為了這個傳統村落里帶著傳統“宗族”精神的新場所。

圖8 竹篷鄉堂建成外景

事實上竹篷鄉堂從建設開始到竣工，村民對于這一公共建筑的想法一直在改變，從最初場地清理時的抵觸不信任，到隨著竹篷建設進程的圍觀，再到完工后的積極參與使用。由普通的傳統民居轉化成為公共場所的竹篷，最終成為了一個團結村民、社團議事、鄉宴的共享交流空間，成為具有環境特征和感情色彩的空間場所。在日常，竹篷鄉堂曾作為餐廳運營，推出過月光豆腐宴等活動，每逢節假日竹篷則會成為村民過節、辦節的場所，村民在此議事、觀影、飲茶、舉辦宴席等。同時，竹篷也成為了尚村連接外界的名片和窗口，作為一個“網紅”建筑舉辦了各類社會文化活動，如學術研討會、攝影展、青年藝術家聯合展、藝術節等。圍繞竹篷鄉堂的其他閑置破敗的建筑也借此契機，有了更多轉變功能成為展覽館、文化中心的可能性。由竹篷鄉堂的建成開始，尚村新的場所中心開始確立（圖9～圖10）。

圖9 竹篷鄉堂建成前尚村中心示意圖

圖10 竹篷鄉堂建成后尚村中心示意圖

2.4 活態非遺保護：復興村落文化傳統

非物質文化是人對特定環境的感知與所產生的互動，其活態保護涵蓋兩個層面：一是實體層面，即承載傳統非物質文化的活動場所；另一個是精神層面，即實體空間背后的文化內涵。這種完全融入傳統村落的文化內涵與傳統的制度、民俗、價值理念、生產和生活方式息息相關[9]。尚村不僅傳承延續了宗族文化、耕讀文化等傳統文化，還有豐富的工匠文化。在宗族復興的背景下，尚村充分挖掘村落的物質和文化資源，推動特色手工藝等產業發展。作為非物質文化遺產的一部分與古建筑等有形的物質遺產共同構成了尚村文化的多樣性。

同時，民俗文化的保存也有賴于宗族文化的復興[10]。尚村目前青壯年外出打工，人口流失村莊老齡化嚴重，剩下為數不多的老年人，主要收入來自農業，傳統的生產生活方式和民俗活動難以為繼。但值得注意的是每當逢年過節或是有祭祖、婚喪嫁娶等宗族活動時，傳統節慶食物也如舊時那樣制作和分享，民俗活動也能夠開展。這是傳統村落中宗族體系在血緣、地緣、親緣三者共同作用下長期演變的結果[11]，也是在時代背景下，“空心村”已經成為傳統村落不太可逆的結果的情況下，尚村依然能在特定時間下做到“空心村不空”的緣由——尚村的全體村民擁有的集體記憶和相似的行為認知，這也是尚村基于宗族力量最珍貴的“人文圖景”。以“板凳龍”為例，這樣的民俗原本是嵌入在村莊的生活體系中為村民服務的。尚村因其多姓雜居、實力又相對均衡的歷史原因，形成十姓共治的管理模式。不同的家族平時都有各自的生活，但村莊又要作為一個共同體運轉?！鞍宓数垺痹谏写宓靡詡鞒校貞舜迩f作為一個共同體存在的需求。尚村旅游的核心競爭力，恰恰是形式背后在尚村發展過程中基于宗族力量沿襲至今的合作互助精神。尚村在策劃系列活動和節日慶典時有意識地團結鄉民，進行板凳龍表演，這也使得外遷的村民會在這些重大的節日慶典時返回村落，參與民俗活動，重拾場所精神?；顟B非物質文化遺產保護逐漸提高了當地村民傳承傳統文化的意識和村落自豪感[13]。而一旦培養了村民的文化自信，村民會自然而然地成為鄉村文化建設的主體，鄉村文化也將在不斷創新中得以延續和傳承。

結語

在對尚村保護和發展項目的調研中，不僅可以看到整體聚落的變化——傳統的宗族社會中各姓宗族圍繞自姓宗祠建設民居的村落格局正在被打破，隨著新民居的擇址建造，尚村的十姓人家開始進入不以姓氏劃分的混居狀態，而竹篷鄉堂的建造，給尚村確立了一個新的場所中心和一個舊屋改造的典型范本；更能通過空間的閱讀，重新思考在傳統村落現代化轉型背景下，宗族對當下傳統村落保護的重要性——積谷會參與村民合作社代表著傳統宗族的時代轉型，宗祠的重修重建凝聚起了原本松散的村民關系，竹篷鄉堂作為新時代宗祠象征的場所則成為村民公共生活的舞臺，也促進尚村進一步發展。這都表明，宗族文化對尚村村民的行為和習慣仍然有很強的約束力和影響力，如果得到適當的引導，就可以喚醒村民的家園意識，產生強烈的文化認同感和精神凝聚力，形成村落共同體，發揮出巨大的自治力量[15]。

宗族文化對當下的傳統村落保護發展有何意義？當前中國正經歷現代化轉型巨變，如果說20世紀初，學者僅著眼于封閉的聚落和族群中解讀宗祠背后的家族關系和群族遷移歷史，那么在今天的傳統村落，物質環境的日新月異使得鄉村結構及文化已發生巨變。建筑師在參與傳統村落的保護中，不僅經歷著社會的變遷，也塑造著鄉村的發展[16]。尚村在整村活態保護的過程中，鼓勵村民從宗族文化入手參與和自組織進行村落的更新發展，讓村民以主人翁和勞動者的身份持續介入家鄉建設[3]，為傳統村落的活態保護和可持續發展提供了一條可借鑒的路徑。讓傳統村落以一種活著的姿態走向未來。

資料來源：

圖4～5：根據中規院提供資料改繪；

文中其余圖片均為作者自繪或自攝。