國服與時尚之間：海派旗袍的記憶建構

周 天

旗袍原為滿人袍服，男女皆可穿著。1644年清帝國建立后，強迫漢族男子剔發易服遵從滿族服飾習俗，但允許漢族女子保留原本服飾。1911年辛亥革命后，滿族女性的旗裝隨著民族融合的加強，逐漸被漢族女性接受。二十世紀二十年代初，旗袍在北京、上海等大城市逐漸流行，最終風靡全國，成為中國女性的“國服”。三四十年代，絢爛迷人的上海旗袍成為旗袍發展史上最為耀眼的一頁。后世往往用“海派旗袍”指稱這種將中國制作技藝和西方裁剪技術結合的旗袍。二十一世紀初，旗袍進入非遺保護視野，交織在歷史書寫、城市記憶、生活習俗以及現代非遺保護話語與實踐中的海派旗袍，由此完成了關于一座城市、一個時代和一個文化意象的建構。

世紀之交的“海派旗袍”前身：跨越民族與階層的等級隔閡

1644年滿族建立清朝后，沿襲了中國歷史上將服飾制度納入國家法度的做法。統治之初，即以嚴苛法律對國民服飾做出規定：“男從女不從、生從死不從，陽從陰不從，官從官吏不從，儒從僧道不從，娼從而優不從，仕宦從而婚姻不從。”即漢族男子必須遵從滿族服飾習俗，剃發留辮，穿滿人長袍。而漢族女子可保留原本服飾裝扮。

清朝后期，隨著宮廷生活的日漸奢華，滿漢之間的融合加強，清朝宮廷中出現了大量受漢族寬博大袖影響而產生的氅衣、襯衣。這類服裝為滿族貴族女性日常閑居時穿用，較少受到制度禮法的限制，與流行后世的旗袍在服裝結構上最為相類。

十九世紀末，世紀之交的晚清社會同時面對改良與革命的沖擊。社會秩序的劇烈變動，動搖了大部分中下層旗人的生存根基，許多旗人迫于生活從深宅大院走出謀生，身著旗裝的旗人女子進入民間社會。滿漢女子在社會生活中的日常交往也逐漸擴大和深入，彼此的服飾也有了更多對視和互仿。社會階層與民族等級的壁壘，也一同在此交融中發生著消融與轉換。

根據徐珂《清稗類鈔》中記載，“光、宣間，滬上?衏中人競效男裝，且有翻穿干尖皮袍者”，即指清末光緒、宣統年間，滬上青樓女子競相效仿男性穿著長皮袍。1904年《中國日報》記載“自五年前天津賽月樓，有妓女以男裝受罰，而此風為之一戢……而上海等處之唱髦兒戲者，則更仆難數也”，髦兒戲即指用少女穿著男裝唱戲。青樓女子和女性伶人群體由于身份的特殊，可以出入男性主導下的公共空間。出于對男性取悅或迎合創造出的種種服飾潮流，反而產生了時尚引領效果，使良家女子也為之向往。這種潮流開始逐漸淡化或模糊著滿族和漢族女子服裝的界限，尤其使漢族女子在傳統的襖裙之外，有了另一種選擇的可能。

近代以來對服飾文化與社會政治關系有重大改變意義的，當屬民國政府于1912年頒布的《新服制草案》。其中對男女禮服、便服在款式與質地做出詳細規定，女服為上衣下裙的“套裙”，上衣“長與膝齊，對襟，五紐，領高一寸五分，用暗扣，袖與手脈齊，口廣六寸，后下開端”；下裙“前后不開，上端左右開”。辛亥革命推翻中國長達兩千余年的封建統治，將民主共和引入國民意識中，開啟了社會秩序和意識的重建，《新服制草案》的出現將現代意義上的“禮服”引入了國民公共生活中。

凡此種種，無意間為旗袍在上海的發祥創造了條件，使旗袍這種原來裹挾在帝國與共和、滿族與漢族、男性和女性等對立話語之間的服飾，有了新的發展空間。

二十世紀三四十年代穿高領、高開衩旗袍的月份牌女郎

二十世紀二十年代“海派旗袍”之濫觴：拓展“女界”城市公共空間

二十年代，上海女性的服裝出現了一個急劇的轉變：長袍開始流行。這一現象在當時的報紙雜志中都有記載，但是在旗袍的指稱上，“旗袍”“長衫”“暖袍”等概念混合使用。如1920年的《解放畫報》提道：“上海婦女大制旗袍。”同年《民國日報》發表文章表示支持女子穿“長衫”。作為新文化運動重要組成部分的五四運動，更是將穿袍服的女學生群體凸顯出來。現存歷史圖片中的影像，不但有身著上襖下裙的女學生，也有許多身穿袍服的女學生參加游行。

此時距民國政府官方頒布的服飾草案僅僅幾年而已，旗袍不但與官方認定的禮服大有齊頭并進的趨勢，更是在女性中獲得了更多的青睞。這與上海城市特性、社會環境以及女性進入公共空間的增多等多方因素影響有密切關系。正如樂正在《近代上海人社會心態（1860——1910）》中所分析，上海五方雜處、中西并存，社會開放，人員流動，生活節奏較內地快，容易產生多元化的消費動感；上海人打破了尊卑等級消費觀念，受傳統模式束縛較小，人們可以任意選擇自己的消費式樣；上海商業發達，商人們以制造時髦款式，迎合時髦心理為推銷之術，不斷鼓動人們加入新的消費潮流。

在傳統社會中，女性在公共空間和公共事務中長期處于失語狀態。盡管自明中期以來，在商品經濟較為繁榮的一些江南城市中，女性形成了自身特定的公共交往，但依然難以撼動男性主導地位。自十九世紀四十年代上海開埠以來，女性開拓出“女界”這樣一個都市女性共有的性別空間，為女性參與社會生活開拓了重要渠道。本土女學生、早期女留學生是“女界”人群的重要組成部分，她們在男女平等意識上的訴求延伸到服飾領域，認為穿上男子的服飾則是擁有與男子同等權利的開始。樹立嶄新的自我形象，服飾成為她們最初的一步，而旗袍又是她們在這一實驗場中的服飾工具。

流行之初的旗袍款式寬博平實，袖口保存著短而寬的式樣，袍身四周往往鑲一條細滾邊，色彩也較為黯淡平常，尤其是冬季的上海，女性用以制作旗袍的面料以深色居多。旗袍的款式、色彩、裝飾的平淡，體現出這一時期的旗袍并不強調展示女性溫柔美麗的特質。恰恰相反，因為激進的女性追逐男女平權，似乎正是要竭力抹殺傳統觀念上女性的特質，而期冀流露出社會變革洪流中女性的剛強果敢。因此當時的旗袍看上去嚴冷方正，具有清教徒的風格。

事實上，初興的旗袍更強調實用保暖的功能，棉旗袍或皮旗袍為多見，單的或夾的旗袍則尚未出現。原來傳統漢族女子冬季多穿襖裙或斗篷，上襖一般用皮毛嵌面保暖，出于美觀考慮，長裙一般則不用同樣的材料制成，多用相對厚實的緞面制裙，因此下身抵御風寒能力較差。而棉旗袍或皮旗袍無論從省料或保暖上效果則都比襖裙更好。

隨著流行的持續，旗袍款式不斷翻新，不但為女子增添了幾分爽利與英氣，還為她們增添別樣的風姿。旗袍很快成為一年四季的服裝，從夏到冬的紗羅旗袍、棉布旗袍、襯絨旗袍、駝絨旗袍和毛皮旗袍，各種材質的旗袍一應俱全。

1929年民國《服制條例》：確立旗袍的“國服”地位

事實上，自二十世紀初旗袍流行以來，對于女子穿著旗袍的爭議之聲就從未中斷。投射于旗袍之上的贊同與反對的聲音，也從一個側面折射出了近代城市文化觀念演化的復雜面貌。

旗袍與女界的出現，引發了不少保守主義者的激烈反對。1925年的《上海竹枝詞》中，記錄了這樣的詩句：“當年革命競操刀，多少胡兒戟尾逃。海上不聞宗社黨，誰教女界著旗袍”，詩后還加注說近來見到大半上海婦女穿著旗袍招搖過市，遙望儼如旗女，言語中對女性穿著旗袍大為不滿。1926年的《紫羅蘭》雜志記載了一段男女關于旗袍之爭的趣聞：一名男子在餐館評論說，現今女子在滿清已亡卻猶襲其遺制，罩上旗式之長馬甲，可稱她們為“服妖”。不料隔座立刻有一旗袍女子起而質問“先生所御之長袍馬褂，漢族遺制乎，滿清遺制乎”，男子頓時瞠目不言。因為女子的質疑正道出了事情的本質：男子的長袍同樣是源自清代滿人之袍。

對旗袍反對聲音中還有一些根深蒂固的觀念，諸如“男女之大防”、優娼之別等。1926年《紫羅蘭》中刊登了一首“鴛蝴派”文人朱鴛雛所寫的詞《旗袍》（調寄一半兒），調侃穿旗袍的女子“一半兒男人，一半兒女”“一半兒時髦，一半兒舊”“一半兒人家，一半兒妓”，旗袍似乎承載著傳統道統下的男女大防，社會變革中的新舊對立，政權更替中的滿漢之別，甚至是妓女與良家女的分野。從這首詞中，一方面可以看見當時反對者質疑女子時，所用的各種冠冕的批評武器；另一方面，也折射出二十年代的中國女子在錯綜復雜的歷史坐標中所面臨的困境：僅僅是選擇一種服裝，竟需面臨甚至來自家國、民族和道德層面上的指責與評判。

自然，這些保守主義的聲音也都面臨著激烈的對抗。贊同的聲音既包括女性自身，也包括那些追求個人權利、自由平等的男性。1920年《民國日報》上刊登了一篇為女子著長衫辯護的文章，認為女子穿長衫具有五大優點：便利，而上衣下裙子兩件不便當；衛生，女子穿著長衫，容易應對天氣變化，不易著涼；美觀；省錢，長衫用料少，節省布料和金錢；此外，長衫有助于提高女子的社會地位——女子剪短發穿長衫，外觀與男子無區別。

正是在這些爭論過程中，旗袍的文化意味發生了深刻的變化，它日趨融入了現代社會的價值觀念，包容了女性多重認同選擇的權利，尤其是對現代獨立個體以服飾為人格表達方式和現代城市文化的塑造，都具有重要的促成作用。而這些變化，最終都匯入到海派旗袍的文化內涵中。

1929年4月16日，國民政府公布了《服制條例》，規定中山裝為男公務員的制服。女子禮服有兩式，藍色短衣配黑色長裙；另一式就是旗袍。旗袍形制亦有明確的標準：“齊領，前襟右掩，長至膝與踝之中點，與褲下端齊，袖長過肘，與手脈之中點，質用絲麻棉毛織品，色藍，紐扣六。”

在旗袍現代發展史上，《服制條例》的頒布，是至關重要的歷史事件，也是旗袍獲得“國服”之稱的官方背書。

在中國歷史上，服飾制度向來為政治制度的組成部分，每臨改朝換代，新的統治者都要重新厘定本朝的服飾制度。古代服飾制度往往是針對統治集團的成員而定，為其昭示身份、明辨等級，對普通百姓的服飾規定更多在禁令之列，避免其穿著服飾時發生僭越之舉。民國時期的《服制條例》則有所不同，非關乎對權力的不敬和等級的僭越，而是源于公共空間拓展到更廣泛的范圍之后，官方對國民服飾禮儀的規范與指導。盡管有其時代和視角的局限，但是它尊重了國民民眾對日常服飾選擇的自由度。

事實證明，在進入現代社會后，服飾選擇的背后推手更多是現代化的生活方式、消費導向和審美觀念，由此而起的各種時尚潮流引導著人們著裝的變化。旗袍與傳統襖裙的境遇，正表明了自由選擇的結果：同為1929年《服制條例》中所規定的禮服，但在三四十年代，旗袍成為了流行全國的“國服”，而傳統襖裙卻逐漸銷聲匿跡。

二十世紀三十年代：海派旗袍的潮流變奏

三十年代的上海時尚變化幾乎與歐美同步，報紙、雜志、電影中不斷傳遞著來自國際時尚大都會的訊息，商業廣告、戲院、時裝大會以及奢華的宴會都成為推廣時裝的媒界。好萊塢女明星的服飾、妝容、發式的變化在最新的電影中輪番上演；新款時裝的式樣、材質、顏色信息在時裝雜志《VOGUE》展露無余，這份世界聞名的雜志原版可在上海及時購到。繁榮商業體系具有將時尚信息迅速轉化成商品的能力，百貨公司、時裝公司、各色呢絨洋行、綢緞布莊都盡其所能招徠顧客、引導消費。在無孔不入的消費主義影響下，上海時尚的風向標轉動迅速，倏忽不定，變化多端。在令人眼花繚亂的潮流中，旗袍也演繹出變化多端的摩登變奏曲。這一時期在國際流行時尚浸染下的旗袍，一方面積極吸取著西方流行元素，另一方面卻保留著鮮明的中式服裝特征，成為一種兼具傳統與現代氣質的服裝。

三十年代初，一方面短旗袍開始逐漸流行，這一時尚不但受到國際流行趨勢的影響，也與國內社會狀況有關。三十年代早期短裙在歐美大行其道，長裙下擺縮短到原來的一半。另一方面，1929年民國政府的《服制條例》規定旗袍為女子禮服之后，許多學校隨即將旗袍定為校服。因為旗袍的樣式需適應女學生日常活動的要求，所以旗袍在原來的基礎上，下擺又向上提高一寸，露出膝蓋，袖子也仿照西式變得緊窄，這樣合體簡便的設計可使女學生跑跳自如。

然而，多種風潮影響下的時裝很快又發生變化，短旗袍也很快就被時尚拋在后面。1933年左右，領口高、袖子短、下擺和開衩長的“掃地”旗袍開始流行，這種長旗袍的流行與歐美的選美暗含淵源，旨在為女性塑造出具有歐美女神般完美的身材比例。隨后的兩三年，長旗袍更加柔媚，腰身做得極窄，顯出全身的曲線。衣衩也開得更高，似乎極力強調女性的柔媚、曲線與性感，卻缺乏足夠的舒適與便利，這與旗袍流行初期女性解放和平等意識背道而馳。早期力圖抹殺女性特質的女性主義固然太過激進，然而這一時期的時尚之風又似過于迎合欲望與消費。1938年旗袍顯著的變化出現在袖子上：袖子全部取消，可以說是回到二十世紀二十年代的旗袍馬甲樣式。但十幾年前的女子還不能將胳膊上的肌膚直接袒露，在旗袍馬甲下另穿闊袖小衫或短襖，而這個時期的女子則大膽露出雙臂，展示現代女子肌膚的健康美。

這個時期旗袍不但風靡全國，還一度進入巴黎、紐約、東京的時裝領域，當時就有人贊嘆這個時期是“旗袍成功時代。同時期紐約的《LADY》服裝雜志評論認為，旗袍通體沒有飄帶和褶皺等西方禮服上常見的裝飾元素，線條整齊流暢，能夠最大程度地體現出人體線條的美麗，是非常適合宴會場合的優雅衣著，可以作為女子的大禮服。旗袍的時尚之翼還曾在日本掠過，起先有東京藝妓或咖啡座女侍穿著旗袍，后來新劇演員、電影明星、甚至貴族婦女們也都嘗試穿著。

二十世紀三十年代穿短旗袍的女子

東方時尚之都：上海工匠的技藝與精神

二十世紀上半葉的上海，往往被認為是東方的“時尚之都”，海派旗袍堪稱是時尚之都中最重要的時尚因子之一。萬千上海能工巧匠創造了多姿多彩的海派旗袍，他們中既有時裝公司的設計師和服裝技師，也有遍布街頭的蘇廣成衣鋪和裁縫店鋪師傅。

上海灘的摩登時髦，讓各派服裝高手云集十里洋場，在激烈的市場競爭中，一批時裝公司脫穎而出，成為上海高端時裝業的翹楚。這些時裝公司不但聘請外國設計師，還請電影明星、社會名媛，做廣告、舉辦時裝表演會，推介包括旗袍在內的時裝。如鴻翔、云裳等時裝公司。鴻翔公司是上海歷史最長、開店最早的一家時裝公司，在業內極富傳奇色彩。鴻翔時裝素以選料講究、品種繁多、款式新穎、工藝精湛而聞名于海內外。1933年，“鴻翔”參加了在美國芝加哥舉辦的世界博覽會，選送的6套旗袍獲得銀獎，更加名聲大噪。云裳公司則以其大名鼎鼎的股東而引人注目，其股東是紅極上海的交際明星唐瑛、陸小曼等人，第一任經理是徐志摩的前夫人張幼儀，設計師則延請了留學日本的著名雕塑家江小鶼。此外，上海時裝公司、明星時裝公司、綠屋夫人等也是人們津津樂道的旗袍傳奇制造者。

蘇廣成衣鋪、各種裁縫店則是最接近普通消費者、提供制衣范圍最廣的制衣者。二十世紀上半葉上海具有特色的蘇廣成衣鋪很多，如上海北海路福壽里的俞福昌蘇廣成衣鋪，專為滬劇演員縫制男女中式服裝；南昌路的肖云記蘇廣成衣鋪，以制旗袍聞名；愛興、興昌等蘇廣成衣鋪，是制作旗袍和女式短襖的特色商戶。據統計，四十年代直至解放前夕，上海時裝公司、服裝鞋帽店以及小作坊共有6600多家，其中中式成衣占75%，工人約4萬多人，上海服裝從業人員多達幾萬人。

二十世紀上半葉風靡滬上的旗袍，正是由滬上大大小小的時裝公司、成衣鋪、裁縫店中無數不知名卻手藝精湛的裁縫匠人制作而出，他們將瞬息萬變的時尚、奇思妙想的設計與中國傳統的手工技藝結合起來，最終成就了中西合璧、風情萬種的海派旗袍。

二十一世紀，在非遺保護的大潮中，蘊含著歷史記憶、生活習俗、情感體驗以及手工技藝等豐富內涵的海派旗袍資源，對解讀上海近代的文化史、生活史、風尚史、工藝史等方面的重要意義被深入挖掘，對凸顯城市文化特質和豐富城市文化交流內涵的重要價值也逐步顯露。2007年，上海將“海派旗袍制作技藝”和“龍鳳旗袍制作技藝” 列入市級非物質文化遺產名錄。2011年 “龍鳳旗袍制作技藝”被列入國家級非物質文化遺產名錄。在非遺保護體系話語與實踐中的海派旗袍，從上海集體記憶的歷史編織中走向數字化時代，迎來了銘寫城市文化的新機遇。

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