人類命運共同體思想對馬克思世界歷史理論的繼承與創(chuàng)新

邊飛飛

(黑龍江大學 馬克思主義學院，哈爾濱 150080)

世界歷史作為馬克思把握人類歷史發(fā)展的重要尺度，其通過探索民族史向世界史匯入的必然趨勢，揭示出歷史在按照縱向時間線索向前發(fā)展的同時，也按照橫向維度向空間拓展的基本規(guī)律。20世紀以后，人類歷史發(fā)展呈現(xiàn)出前所未有的整體化趨勢，在實踐上印證了馬克思世界歷史理論的科學性。馬克思世界歷史理論為構建人類命運共同體奠定了思想基石。人類命運共同體思想在繼承了馬克思世界歷史理論的基礎上，又在世界歷史的內(nèi)容外延和世界歷史的實踐格局兩個維度創(chuàng)造性地發(fā)展了馬克思世界歷史理論。

一、馬克思世界歷史理論的核心要義

馬克思對世界歷史的關注與研究始于《萊茵報》時期。1843年，作為《萊茵報》主編的馬克思在工作中接觸到了物質利益問題，由此產(chǎn)生的理論困惑使他對黑格爾的法哲學產(chǎn)生了質疑，于是他把理論研究的重點逐步轉向了經(jīng)濟和社會歷史問題。1843年5至10月，馬克思在克羅茨納赫通過研讀歷史和政治著作，分析了各國歷史的發(fā)展情況并對其進行了比較，在此基礎上揭示了歷史的內(nèi)在聯(lián)系。1843年10月，馬克思遷居巴黎，開始專心研究經(jīng)濟學問題，由此把理論批判的對象由“副本”轉向了“原本”。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》里，馬克思通過對貨幣、資本、私有財產(chǎn)、異化勞動一系列概念及其關系的考察，提出了許多具有重要價值的關于世界歷史的看法，深化了對世界歷史的認識，也確立了從經(jīng)濟視角尋找歷史真實原因的基調(diào)，為新的歷史觀的誕生奠定了基礎。

馬克思對世界歷史的完整闡釋和詳細論述主要集中在他與恩格斯合著的《德意志意識形態(tài)》和《共產(chǎn)黨宣言》中。在這兩部著作中，馬克思恩格斯深刻闡釋：歷史的發(fā)展固然首先表現(xiàn)為每個世代的依次更迭，即后人利用前人遺留下來的生產(chǎn)資料從事繼承的活動，同時改變舊的環(huán)境。而在改造的過程中，人類活動的范圍不斷擴大，并逐漸沖破了地域的限制，從而使民族史最終走向了世界史。世界歷史的形成與發(fā)展固然是生產(chǎn)方式變革的結果，而其形成的根本動力則要歸根于社會生產(chǎn)力的發(fā)展。生產(chǎn)力是人類歷史演進的根本動力，任何新的經(jīng)濟關系和社會形式都是生產(chǎn)力發(fā)展的必然結果。正因為如此，馬克思認定，資本主義大工業(yè)由于前所未有地推動了生產(chǎn)力的發(fā)展，由此首次開創(chuàng)了世界歷史。馬克思恩格斯高度肯定與贊揚資產(chǎn)階級在世界歷史的開創(chuàng)過程中所起的作用。為了給飛速發(fā)展的生產(chǎn)力開拓空間以賺取更大利潤，資產(chǎn)階級在世界各地不斷開發(fā)和建立聯(lián)系，世界市場由此一步一步形成和發(fā)展起來。馬克思特別強調(diào)世界市場的作用。他認為正是由于世界市場的形成，才使狹隘的地域性的個人被世界歷史性的個人所代替，由此每個人的生活方式都改變了，個體趨向于更多的共同性。盡管資本主義開創(chuàng)了世界歷史，但世界歷史的未來卻并不屬于資本主義。馬克思恩格斯清晰闡釋，資本主義開創(chuàng)的世界歷史并不是“真正的歷史”，而只有到了共產(chǎn)主義時期，人類才進入了真正的世界歷史時期。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯明確指出：世界歷史形成與發(fā)展的過程與資本主義的形成、發(fā)展和滅亡是同一歷史過程。換句話說，這意味著共產(chǎn)主義只能是“世界歷史性”的存在，而絕不可能是地域性的存在。沒有世界歷史的深入發(fā)展，就沒有共產(chǎn)主義的實現(xiàn)。同樣，世界歷史的演進，也必然最終走向共產(chǎn)主義。把世界歷史與共產(chǎn)主義有機結合起來，實現(xiàn)真正的人類歷史與世界歷史最高階段的相互統(tǒng)一，這是馬克思世界歷史思想在旨歸維度的最鮮明特質。

世界歷史發(fā)展的未來趨勢固然是共產(chǎn)主義，但通往世界歷史的道路卻不唯一。19世紀中期以后，隨著馬克思把理論研究的重點由西方轉向東方，他更正了早年確立世界歷史學說時認為所有國家都必須經(jīng)過資本主義道路匯入世界歷史的觀點。在對俄國、中國、印度等東方國家考察的基礎上，馬克思得出結論：東方國家不一定非要必然走資本主義道路，而是可以依據(jù)本國特點，在借鑒和吸收資本主義發(fā)展成果的基礎上，匯入世界歷史的發(fā)展洪流，即跨越資本主義發(fā)展的“卡夫丁峽谷”，直接實現(xiàn)社會主義。為此，馬克思在晚年明確指出：《資本論》所描述的資本主義產(chǎn)生的必然性不是泛指全世界，而是特指西歐。由此不難看出，馬克思認為歐洲道路不具有普遍適用性，通往世界歷史和共產(chǎn)主義的道路是多條而絕非一條。

二、人類命運共同體思想的提出與內(nèi)涵

人類命運共同體思想的形成不是一蹴而就的，而是經(jīng)過了不同場合、不同時間的多次闡釋。人類命運共同體理念的首次明確闡釋是在黨的十八大報告中。黨十八大報告在和平與發(fā)展的時代主題下闡釋了人類命運共同體的概念和意義，并將人類命運共同體理念提升到了國家外交戰(zhàn)略的高度寫入了黨代會的報告。黨的十八大之后，習近平總書記開始頻繁使用人類命運共同體概念，在多個場合，他多次發(fā)出倡議，希望世界各國攜起手來，為構建人類命運共同體而努力。2017年1月18日，習近平總書記在日內(nèi)瓦出席“共商共筑人類命運共同體”高級別會議，并發(fā)表主旨演講，對人類命運共同體的五層內(nèi)涵首次進行了明確、系統(tǒng)和全面的闡發(fā)。2017年10月，黨的十九大將“堅持推動構建人類命運共同體”寫入報告，這對人類命運共同體的構建和其思想體系的完善具有重大推動作用。2018年3月，“推動構建人類命運共同體”被寫入新修訂的憲法序言中，標志著“推動構建人類命運共同體”已上升為國家意志，并成為新時代中國外交的最核心目標。2020年，在突如其來的新冠肺炎疫情影響下，全球經(jīng)濟發(fā)展遭受重大打擊。兩年以來，習近平總書記又在不同場合進一步重申構建人類命運共同體的重要意義與重要價值。攜手抗疫、打造人類健康共同體成了熱門詞匯，人類命運共同體思想的內(nèi)涵繼續(xù)豐富與加深，同時外延也進一步得到擴展與延伸。

人類命運共同體思想內(nèi)涵豐富，層次鮮明，體現(xiàn)了人與自然的和諧統(tǒng)一、平等交往、公平正義、新型發(fā)展觀、文明的多樣性等五層含義：(1)人與自然的和諧統(tǒng)一。近代以來，人類在技術理性的支配下，對自然界展開了大規(guī)模的掠奪，引發(fā)了人與自然關系的失衡。習近平總書記在黨的十九大報告中提出“人與自然是生命共同體”，這一論斷精準地把握了馬克思生態(tài)自然觀的精髓，構成了人類命運共同體的核心要義之一。這一主張倡議人類只有一個地球，各國共處一個世界。面臨日趨嚴重的環(huán)境污染、能源短缺和氣候問題，各國應該同舟共濟，摒棄粗放式、掠奪式發(fā)展，堅持綠色發(fā)展、可持續(xù)發(fā)展，共同建設一個清潔美麗的世界。(2)平等交往理論。世界歷史也是人類的交往史。從“交往”到 “交往的擴大”，再到“世界普遍交往”，標志著歷史突破狹隘的、孤立的民族和地域開始向世界歷史轉變的軌跡。然而自歐洲殖民主義開創(chuàng)的世界歷史開始，一直到資本主義世界歷史時期，世界交往都是不平等交往。早期殖民主義交往是赤裸裸的殖民掠奪和軍事戰(zhàn)爭，資本主義開創(chuàng)世界歷史后，其交往范式則是資本邏輯主導的不平等交往。人類命運共同體主張國際交往要以主權平等為首要原則。主權平等就是每個國家不分強弱大小，都應該得到承認和尊重，不能以大欺小，以強欺弱。這既是世界普遍交往的新范式，也是對國際交往正義的全新架構。(3)公平正義原則。世界歷史是以殖民主義為開端的，而殖民主義秩序的形成是以暴力掠奪為途徑的。資本主義世界歷史開啟后，野蠻的殖民主義被霸權主義秩序所取代。霸權主義秩序雖然在形式上消除了赤裸裸的掠奪，但其本質與殖民主義并無區(qū)別，同樣是對落后國家資源和勞動力等財富的掠奪。人類命運共同體推行公平正義原則，倡議各個主權國家，以堅持集思廣益、共同參與、互利共贏理念，構建共建共享的新型國際秩序。(4)新型發(fā)展觀。和平與發(fā)展仍然是當今世界的兩大主題。人類命運共同體構建的基本目標就是促進世界各國，尤其是落后國家實現(xiàn)更好的發(fā)展。幾十年里，世界經(jīng)濟持續(xù)增長，許多國家經(jīng)濟發(fā)展水平顯著提高。然而，當前全球發(fā)展仍然面臨許多問題：經(jīng)濟危機、國際金融危機嚴重沖擊著各國經(jīng)濟。人類命運共同體堅持新發(fā)展理念，以公平的發(fā)展、開放的發(fā)展、全面的發(fā)展、創(chuàng)新的發(fā)展為原則，謀求開放創(chuàng)新、包容互惠的發(fā)展前景，為人類發(fā)展指明了方向。(5)文明的多樣性。如何對待多種文明標志著一個社會進步的程度。人類命運共同體是以反思近代以來的現(xiàn)代化發(fā)展為前提的，它強調(diào)在新的世界歷史條件下要克服過去的征服型文明，建構相互合作的新型文明。這種新型文明的本質就是尊重文明的多樣性。人類命運共同體提出，“當今世界，人類生活在不同文化、種族、膚色、宗教和不同社會制度所組成的世界里”，主張尊重不同種族、信仰、文化和社會制度的差異，對不同文明類型的包容與尊重構成了人類命運共同體的文明觀。

三、人類命運共同體思想與馬克思世界歷史理論的同質性

人類命運共同體思想與馬克思世界歷史思想雖然在提出的時間上相差了170年，但兩者卻共同根植于人類實踐的歷史演進，遵循一致的歷史發(fā)展規(guī)律。深度探究人類命運共同體思想的生成邏輯，不難發(fā)現(xiàn)其在遵循歷史發(fā)展的整體化趨勢、拒斥“西方中心論”的立場和資本邏輯批判原則以及世界主義與民族主義的統(tǒng)一四個維度，都與馬克思世界歷史理論具有高度的同質性。

1.歷史發(fā)展的整體化趨勢

按照唯物史觀的基本原理，人類社會發(fā)展的一般規(guī)律是生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關系、生產(chǎn)關系反作用于生產(chǎn)力。正是在這一規(guī)律運行下，人類歷史實現(xiàn)由低級階段向高級階段的演變。而隨著生產(chǎn)力水平的提高以及所帶來的交往的不斷擴大，人類生產(chǎn)和生活的空間隨之越來越大，這樣歷史的發(fā)展也就同時表現(xiàn)為世界整體化的趨勢越來越凸顯。由于在《政治經(jīng)濟學批判》序言中，馬克思對人類歷史發(fā)展的一般規(guī)律進行了明確論述，并把歷史的演進過程分成了五個階段，因此，在以往，人們總是對馬克思論述歷史發(fā)展的縱向維度給予了更多關注。但事實上，無論是在標志著唯物史觀誕生的《德意志意識形態(tài)》中，還是在馬克思主義誕生的標志《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯對人類歷史發(fā)展的橫向方面的論述都非常多：“各個相互影響的活動范圍在這個發(fā)展進程中越是擴大……歷史也就越是成為世界歷史。”[1]540“古老的民族工業(yè)被消滅了，并且每天都還在被消滅”[2]，這些論述表明馬克思恩格斯非常重視歷史發(fā)展的空間維度和橫向坐標，他們認為“歷史向世界歷史的轉變”同歷史發(fā)展由低級階段向高級階段發(fā)展的縱向維度一樣，構成了人類社會運行的基本規(guī)律。

馬克思生前，西歐大多數(shù)國家經(jīng)歷了工業(yè)革命，這些國家由此先后進入了資本主義社會的世界歷史時代，從時間和空間兩個維度印證了馬克思世界歷史思想的科學性。馬克思以后，人類社會的生產(chǎn)力水平繼續(xù)大幅度提高，各民族和地區(qū)交往程度進一步加深。在先后經(jīng)歷了電氣化和信息化時代之后，當前，隨著全球進入互聯(lián)網(wǎng)時代，世界歷史圖景在多個維度繼續(xù)深入展開。在此背景下，習近平總書記提出構建人類命運共同體，這一方面是世界歷史進程走向深入的必然結果，另一方面是堅持馬克思世界歷史觀的理論自覺。人類命運共同體思想科學把握歷史發(fā)展的最新特點，指出當今人類社會“越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體”[3]。這個論斷表明：隨著各民族國家之間相互依賴程度的日益加深，當前世界已處在整體化的發(fā)展中。這是依據(jù)人類社會發(fā)展的最新情況，對當下世界歷史形態(tài)所作出的科學判斷。這樣的方法論原則旨在促使世界各國建立起更廣泛的聯(lián)系，以此順應歷史發(fā)展大勢，從而獲得人類社會的整體性發(fā)展。

2.拒斥“西方中心論”的立場

馬克思在構建自己的世界歷史思想學說時，雖然以歐洲資本主義為主要研究對象，但其理論立場卻是拒斥“西方中心論”的。這體現(xiàn)在：首先，從世界歷史的形成動力上看，馬克思明確指明世界歷史的形成一定是源于生產(chǎn)力的普遍發(fā)展以及在此基礎上的普遍交往。從方法論上看，把物質生產(chǎn)及其交往活動視為世界歷史的基礎，其必然蘊含著會在邏輯上拒斥“西方中心論”。因為物質生產(chǎn)及其交往活動是世界歷史及其發(fā)展過程的基礎這一點，對各個民族和國家都是平等的，不存在“中心論”的情況。其次，從世界歷史的范圍上看，馬克思世界歷史立足于全體人類，當然這并非指它將所有民族和國家的歷史都包攬無遺，而是指它指明了所有民族和國家都參與世界歷史的演進過程。換句話說，歷史的發(fā)展是各個民族或者國家歷史發(fā)展相互聯(lián)系的結果。這與“西方中心論”立足于某個民族和地區(qū)，否定或貶低其他民族和國家在世界歷史總體結構中的地位和作用有著本質區(qū)別。最后，從世界歷史發(fā)展的趨勢上看，在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯闡明共產(chǎn)主義是一種“世界歷史性的”存在，共產(chǎn)主義既是真正的人類歷史又是深遠的世界歷史。把共產(chǎn)主義與世界歷史緊密結合起來，論證只有共產(chǎn)主義才是真正的世界歷史。從這個邏輯推演，馬克思世界歷史也必然是拒斥“西方中心論”的。

盡管馬克思的世界歷史思想早已清晰地呈現(xiàn)了超越“西方中心論”的邏輯，但由于近代以來，西方國家在經(jīng)濟政治文化等多個領域處于世界領先地位，基于此，一種“西方中心論”的提法由此誕生。爾后，隨著不斷的發(fā)展，這種學說又成了資本主義現(xiàn)代性的一種表達，不斷被西方學者論述其合理性和價值性，進而成了具有強烈意識形態(tài)色彩的理論。“西方中心論”強調(diào)西方道路的普遍性，認為世界上所有國家只有仿照西方模式才能擺脫落后的狀態(tài)，走上現(xiàn)代性之路。不難看出，這樣的主張其本質是推行霸權主義。正如著名學者亨廷頓所指出的那樣：“西方贏得世界不是通過其思想、價值或宗教的優(yōu)越(其他文明中幾乎沒有多少人皈依它們)，而是通過它運用有組織的暴力方面的優(yōu)勢。”[4]而隨著歷史的演進，當下的人類文明已經(jīng)進入到了多文明體系交互作用的過程中。人類命運共同體以基于人類不同文明之間的相互尊重為前提，以化解人類文明與國家發(fā)展之間的矛盾而實現(xiàn)共同利益與多元文明的相互借鑒為準則，主張不斷豐富和發(fā)展世界歷史進程中的主體，以此建立起“平等、多元、有序”的世界歷史體系。人類命運共同體作為解決全球性問題的治理方案，雖然是由中國提出，但其實質是世界性的公共思想產(chǎn)品。人類命運共同體的構建目的與構建準則絕不是為了維護某個國家和某個地區(qū)的利益。相反，作為全球治理觀與價值觀，人類命運共同體自提出之日起，就以拒斥各種形式的“中心論”的立場與原則不僅正面反駁了“西方中心論”，也從另一個維度表達了中國決不稱霸的決心。

3.資本邏輯批判原則

馬克思哲學的批判本質決定了其世界歷史理論必然具有強烈的批判性。馬克思世界歷史理論的批判性主要集中在他對資本邏輯的批判上。這是因為按照馬克思的理解，歷史向世界歷史的轉變就是資本邏輯的外化。資本之所以能夠推動歷史轉變?yōu)槭澜鐨v史，這是由資本的自我增殖本性決定的。資本的自我增殖本性促使其在世界范圍內(nèi)自由流動，從而形成了一個以資本主義生產(chǎn)方式為主導的全球市場體系。以世界市場為基礎形成的資本主義世界歷史使整個世界呈現(xiàn)出一體化的發(fā)展趨勢。這誠然是人類歷史發(fā)展的進步。但自20世紀以來，隨著世界歷史的一體化程度越來越高，人的異化也隨之加重，出現(xiàn)了“抽象對人的統(tǒng)治”。這種異化關系延伸到世界范圍，就帶來了國際交往的虛假性、對抗性和不平等性，由此導致了嚴重的全球性危機。由于這種全球性危機的根源在于資本邏輯的自我否定性和矛盾性，因此資本主義世界歷史本身不能化解這種危機。馬克思科學判斷出了資本邏輯為主導的世界歷史的局限性，由此他一方面肯定資本在推動歷史形成世界歷史的過程中發(fā)揮了巨大作用，同時，另一方面也對資本進行了徹底的批判。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯分析指出主體在資本主義世界歷史進程中獲得了擺脫地域局限的自由，但卻被衍生出一種異己的力量駕馭著的尬尷境遇。指出，“越來越受到對他們來說是異己的力量的支配 (他們把這種壓迫想象為所謂世界精神等等的圈套)，受到日益擴大的、歸根結底表現(xiàn)為世界市場的力量的支配”[1]541。

構建人類命運共同體是對世界市場體系和全球治理體系的變革。在這一變革過程中，要建構一種與資本主義世界歷史根本不同的共享性的世界秩序體系，其關鍵就是要揚棄資本邏輯的主導性，使人類作為一個有機整體進行生存和發(fā)展。揚棄資本邏輯，就是要改變資本在世界市場和全球治理體系中的主導地位。人類命運共同體以人類共同需要為驅動力，以合作共贏為原則，以“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由”為共同價值取向，倡導建構新型國際秩序。在此框架下人類才能建立起普遍而真正的交往，實現(xiàn)自由而又可持續(xù)性的生產(chǎn)、生活，進而擺脫“抽象對人的統(tǒng)治”，展示人類自身的“類本質”。

4.世界主義與民族主義的統(tǒng)一

世界歷史進程開啟以來，世界歷史與民族化的關系問題一直是國內(nèi)外學者爭論比較多的問題。在這個問題上存在兩種截然不同的觀點：一種是鮮明的世界主義觀點，認為人類社會進入世界歷史時代的背景下，民族主義是狹隘的，應該拋棄的。另一種是典型的民族主義，即站在民族主義立場上拒絕世界主義，認為無論世界歷史怎么發(fā)展與演進，也無法取代民族主義。這就涉及如何看待世界主義與民族主義的關系問題。事實上，馬克思在對世界歷史探討的過程中，始終蘊含著對這一問題的關注。馬克思站在世界歷史的視野里審視人類歷史發(fā)展進程中出現(xiàn)的各類社會問題并積極尋求解決的方案，這無疑是世界主義立場的鮮明體現(xiàn)。之所以堅持這樣的立場，這是由于在歷史向世界歷史的轉變過程中，任何重大歷史事件的發(fā)生和延展，都不可能局限一個國家和地區(qū)的范圍內(nèi)，而都必然在世界范圍內(nèi)產(chǎn)生重大影響，比如兩次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)、比如經(jīng)濟危機，這些重大的歷史事件產(chǎn)生的時候或者只是在某一個國家和一個地區(qū)，但隨著其發(fā)展，必然會迅速突破一國或一個地區(qū)的界線，而在世界范圍內(nèi)蔓延開來。這鮮明表明重大的歷史事件的發(fā)生和重大歷史問題的出現(xiàn)都不可能局限在一國或者狹小的范圍內(nèi)，而必然要與其他國家或地區(qū)發(fā)生聯(lián)系。因此，當重大歷史事件發(fā)生時，如果還以保守的民族主義立場去對待問題，則違反了世界歷史的基本邏輯，也難以解決重大歷史問題。同時，必須澄明的是，馬克思持有的世界主義立場與今天西方“全球主義”所持的立場和觀點是截然不同的。西方“全球主義”主張西方價值觀，其本質是“西方中心論”。

馬克思恩格斯對民族主義與世界主義以及兩者之間關系的論述對于我們今天科學把握和正確處理世界歷史進程中的民族國家與世界歷史進程的關系仍具有十分重要的價值。首先必須肯定的是，盡管世界歷史已進入深入融合時期，但民族國家的時代并沒有結束。盡管世界歷史的發(fā)展確實在某些領域使民族國家的邊界在一定程度上被重新定義，原因在于無論哪一個國家的發(fā)展都無法脫離世界的整體進步，換句話說，任何一個國家的發(fā)展都與別國和世界的發(fā)展密不可分。但這并不意味著民族國家的時代一去不復返了。完全擺脫民族和國家的立場，實行純粹的“世界主義”，成為徹底的“世界公民”，這種想法并不符合當下現(xiàn)實。主權國家在當今是現(xiàn)實也是必要的存在。事實上，在世界歷史深度發(fā)展的今天，對后發(fā)達國家和地區(qū)來說，保持民族國家的獨立、維護本國的合理利益在很多時候比打破國家界限更為重要。但這絕不意味著主張狹隘的民族主義，世界歷史的發(fā)展本質上并不抹殺各個國家的自身利益，而要維護自身利益、獲得更為長足的發(fā)展必須融入世界歷史進程中來。人類命運共同體思想正是立足這一立場，主張世界各國以開放的心態(tài)和行動融入“世界百年未有之大變局”的時代發(fā)展潮流中，這就要求必須克服狹隘的民族主義觀點。狹隘的民族主義看似是為了維護本國獨立和尊嚴，但其實質是把本國利益放置于他國利益之上，期望建立符合本國利益最大化的國際規(guī)則與國際秩序。其結果必然是限制了人們的視野，放棄了機會的爭取，最終只能陷入發(fā)展困境。人類命運共同體思想主張建立以互相尊重主權為首要原則構建合作共贏的共同體，這顯然是以當今世界仍然處于主權民族國家體系中為前提，是對民族主義的堅持。只不過，不同于以往的民族主義，這種新型民族主義與世界主義是辯證統(tǒng)一的關系，這樣才能做到既適應世界歷史進程的演進趨勢又能推進本國的現(xiàn)代化進程。

四、人類命運共同體思想對馬克思世界歷史理論的創(chuàng)新

人類命運共同體的科學性和價值性不僅體現(xiàn)在其繼承了馬克思世界歷史思想的理論邏輯，更重要的是它結合當今歷史發(fā)展的最新形勢，創(chuàng)造性地發(fā)展了馬克思世界歷史理論，進而成為馬克思世界歷史理論的時代化典范。

1.拓展了馬克思世界歷史的內(nèi)容外延

馬克思對黑格爾及從前一切世界歷史思想進行了唯物主義改造，找到了驅使歷史走向世界歷史轉變的洪流不是絕對精神，而是生產(chǎn)力的發(fā)展及其由此形成的交往的普遍化。基于此，馬克思同時借助地理大發(fā)現(xiàn)、資本的擴張和世界市場的建立等概念或者命題詳細闡釋了世界歷史的形成與發(fā)展。由此不難看出，馬克思對于世界歷史的論述其內(nèi)容主要集中在經(jīng)濟領域。以生產(chǎn)力規(guī)律為主線在經(jīng)濟學“原本”視域下探討歷史向世界歷史轉變的必然趨勢、基本動力、形成條件和未來方向，這是馬克思世界歷史思想的最大特點，也是最突出貢獻。然而，隨著歷史的不斷向前發(fā)展，人們生產(chǎn)、生活領域不斷延展，人類社會在政治場域、經(jīng)濟領域、文化空間、社會環(huán)境層面多個維度展開，世界歷史以一副更廣闊的圖景呈現(xiàn)開來。在此背景下，如果還只是在單一的經(jīng)濟領域內(nèi)回應世界歷史的發(fā)展，顯然不足以反應這個時期歷史的全貌。不可置否，當前歷史條件下，生產(chǎn)力的發(fā)展仍然是社會進步和人類幸福的必要基礎。由此人類命運共同體首先承認經(jīng)濟規(guī)律的決定性作用，認為各國相互協(xié)作、優(yōu)勢互補符合生產(chǎn)力發(fā)展的客觀要求，代表著生產(chǎn)關系演變的前進方向。在此基礎上，面對世界歷史發(fā)展的最新形勢，人類命運共同體在其內(nèi)容外延上沒有囿于經(jīng)濟領域，而是將其解讀為集經(jīng)濟、安全、社會、文明、生態(tài)于一體的全球治理觀，提出建立“平等相待、互商互諒的伙伴關系，營造公道正義、共建共享的安全格局，謀求開放創(chuàng)新、包容互惠的發(fā)展前景，促進和而不同、兼收并蓄的文明交流，構筑尊崇自然、綠色發(fā)展的生態(tài)體系”的主張。這種闡釋與建構科學全面反映了當代世界歷史發(fā)展的樣態(tài)，從內(nèi)容上拓寬了馬克思世界歷史思想的外延。

2.重塑了馬克思世界歷史的格局

按照馬克思的理解，世界歷史就是一個過程。從本質上說，就是資本主義的形成、發(fā)展及其滅亡和共產(chǎn)主義實現(xiàn)的過程。盡管馬克思提出了實現(xiàn)世界歷史的兩種途徑(單線論和多線論)，但馬克思自始至終認為世界歷史的高級形態(tài)——共產(chǎn)主義是世界歷史性的存在，不是地域性的存在。這意味著資本主義世界歷史時代將隨著共產(chǎn)主義或者社會主義的來臨而很快結束。換句話說，馬克思認為社會主義和資本主義是前后繼承的兩種社會形態(tài)，是繼承與揚棄的關系。然而現(xiàn)實的歷史發(fā)展并沒有完全按照馬克思世界歷史思想所指明的道路前進，歷史的發(fā)展呈現(xiàn)出了另一個圖景：資本主義世界歷史時代沒有隨著社會主義國家的建立而結束，共產(chǎn)主義沒有隨著一個和幾個社會主義國家的建立就迅速在世界范圍內(nèi)取代資本主義。自1917年世界上第一個社會主義國家建立已過去一百年多，雖然不定期爆發(fā)的經(jīng)濟危機和政治危機給資本主義國家?guī)砹酥貏?chuàng)，但這些危機暫時還難以動搖資本主義制度的根基。由此可以得出結論：資本主義在短期內(nèi)不會滅亡，社會主義與資本主義將在較長時期內(nèi)并存。

事實上，自從世界上第一個社會主義國家誕生后，馬克思意義上的資本主義世界歷史就已經(jīng)被重構，人類歷史從那時開始就變?yōu)榱速Y本主義與社會主義共存的歷史。只不過在20世紀，資本主義與社會主義的關系更多的時候是處在對峙狀態(tài)，社會主義主要采取革命、暴力等手段打破資本主義為中心的世界歷史格局。誠然，這對當時在落后國家建立起社會主義制度起到了關鍵性作用。只不過隨著歷史的發(fā)展和時代的變遷，冷戰(zhàn)結束后，和平與發(fā)展成為時代主題，資本主義與社會主義之間的矛盾趨于緩和。基于此，人類命運共同體從命運與共的立場出發(fā)，擱置意識形態(tài)的分歧，摒棄對資本主義與社會主義對立的認識，重塑社會主義與資本主義之間的關系。人類命運共同體倡議建立“平等相待、互商互諒”的伙伴關系，以此促使人們意識到當今世界的資本主義與社會主義不是非此即彼、非黑即白，而是可以彼此兼容、合作共贏，形成你中有我、我中有你的共同體。由此可見，人類命運共同體的形成既不意味著世界歷史就此終結，更不表明資本主義世界歷史從此轉向由中國所主導的世界歷史，而是在交互關系中建構命運共同體，以此推動歷史向前發(fā)展，增進人類福祉。