《詩經(jīng)》情詩與布依族情歌對比研究

婁仁彪 韋青蘭

(1.安順學院人文學院；2.安順學院，貴州 安順 561000)

布依族民歌最為常見的有酒歌、情歌、盤歌和古歌等，其中，布依族情歌數(shù)量最多、流傳最廣而又最能代表本民族的審美情趣，這類詩歌在內(nèi)容上追求愛情自由，風格上清新可愛、雅俗共賞。這些情歌無論在內(nèi)容上還是在藝術上都可以與《詩經(jīng)》中的情歌媲美。近年來很多研究者就已經(jīng)注意到布依族情歌與漢族情歌的內(nèi)在相似性，并在此基礎上進行翻譯和創(chuàng)作實踐，如《桄芭沙》(韋鵬譯)、《火籠歌》(楊芝斌譯)等，是由深諳漢族文化和布依族文化的學者翻譯，使人們欣賞到布依族情歌的精髓。然而，畢竟布依族語言文字及文化與漢民族不同，所以將兩者進行比較研究有一定的難度。目前，布依族情歌的形態(tài)主要有兩種，第一種主要是純布依語演唱的民歌，現(xiàn)在仍然在布依族中傳唱。第二種是經(jīng)過加工、翻譯后的民歌，這部分的詩歌保存在詩集里，如《布依族文學史》[1]和《布依族民歌選》[2]等。有學者就指出，布依族中的漢語民歌雖然使用漢語，但已融入布依族文化體系，成為布依族文化的有機組成部分，因此，布依族漢語情歌屬于布依族民歌。[3]所以，無論是布依語演唱的情歌還是用漢語記錄的情歌都是布依族民歌的重要組成部分，都是傳承布依族文化的重要載體。這也為我們研究布依族文化提供了一個視角。在此基礎上，有的學者還從結(jié)構形式和文化背景的角度對《詩經(jīng)》情詩與布依族情歌進行對比研究[4]，很有啟發(fā)性。但這方面的研究還比較少。論文以我國第一部詩歌總集《詩經(jīng)》作為參照點，將從內(nèi)容，風俗和藝術特點等方面對兩種不同文化背景的詩歌進行對比研究，探索《詩經(jīng)》情詩與布依族情歌的藝術特點。

一、 《詩經(jīng)》情詩與布依族情歌的內(nèi)容

(一) 思慕詩

從愛慕到思念是愛情進一步升華的過程，在這個過程中也是最美好和最煎熬的，情歌里無不帶有思慕之情，我們把類似的詩叫作思慕詩。在《詩經(jīng)》或其他民族民歌里，其內(nèi)容通常可以分為男子思念女子和女子思念男子的詩歌。

1.男子思慕女子。無論《詩經(jīng)》還是布依族情詩里，思慕詩篇幅最多，也是最感人、最真摯的詩歌。《周南·關雎》[5]歷來被認為是一首追求婚姻為目的的詩歌，全詩可以分成三個部分，第一部分是愛慕，詩人受到外界事物(關雎鳥)的觸動，進而產(chǎn)生了“窈窕淑女，君子好逑”的想法。第二部分是“求之不得”的思慕，即詩人追求愛情的整個過程，“寤寐求之”“寤寐思服”“輾轉(zhuǎn)反側(cè)”，這個過程最能給讀者帶來愛情體驗。與鄭風和衛(wèi)風不同的是，這種因愛慕而思念的憂思是有節(jié)制的。第三個部分是寫求而得之的喜悅。“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”，都是既得之后的情景。“友之”，“樂之”，用字自有輕重、深淺不同。在這首簡短的詩歌里，卻能有始有終地展現(xiàn)出愛情的整個過程。古代儒者對這首詩評價很高，并認為《關雎》有“正夫婦之德”的社會功能，因此作為“風”的第一篇。

在《詩經(jīng)》的愛情詩里，像《關雎》一樣表達男子對女子追求的篇目較多，如《秦風·蒹葭》《周南·漢廣》等，這些詩歌塑造了癡情男子對愛情的不懈追求，即使知道愛情可望而不可即，但他們都默默堅守，體現(xiàn)純真的愛情觀。

布依族情歌表現(xiàn)男子對女子真摯情感的詩歌也比較多，如這首《生要連來死要連》：“生要連來死要連，哪怕爹媽變?nèi)蓊仭Ｃ米冨\雞坡上走，哥變巖鷹隨后攆。妹變鯉魚河中游，哥變雁鵝去挨邊。妹變深山一棵樹，哥變藤子纏樹尖。妹變石灰哥變磚，石灰砌磚共百年。”[2]164詩人借用一系列相互關聯(lián)的意象，如巖鷹追逐錦雞、雁鵝追逐鯉魚，藤子纏繞樹尖來比喻男子對女子堅定的愛和追求，并希望兩人能像石灰和磚一樣生生世世在一起。詩歌所使用的意象都是生活常見的物象，詩人即興而唱，沒有過多的修飾，顯得親切而又真摯。

2.女子思慕男子。《詩經(jīng)》情詩和布依族情歌，描寫女子思慕男子的詩歌不僅數(shù)量多，而且內(nèi)容比較精彩。如《鄭風·叔于田》，詩歌通過敘述的手法，表達女子對男子情有獨鐘和無限思念。《邶風·簡兮》女子被舞師高超的舞技和健碩的身體所吸引，以樹隱喻男子，以草隱喻女子，托興男女情思，進而表達女子的愛慕之情。《魏風·汾沮洳》表達女子對品貌兼美的勞動男子的愛慕之心。與《詩經(jīng)》一樣，布依族情歌中，表現(xiàn)女子對男子的思慕之情也同樣精彩。如《斗笠要去疊成雙》：

要連呀情哥，要連呀情郎！連到高山變成平地，連到山嶺化成竹竿。

高山變平地，妹也不嫌棄情哥，山嶺變成竹竿，妹也要連情郎。[2]79

這是布依族流行很廣的一首情詩，癡情女詩人開門見山，表達要與自己的情郎相愛，并且以缺乏理智、夸張怪誕的奇想表達對男子真心。也表現(xiàn)女子敢愛敢恨無比爽朗的性格。又比如這首《什么時候才會變》：“要變成彩蝶飛舞,要變成飛鳥翱翔。飛到情郎的窗口前，向他表訴衷腸；飛到情郎的屋檐上，與他共同歌唱。”[2]87用極富浪漫主義色彩的方式表達對男子的思念，意象新奇而又高雅，感情濃烈而又真摯。

(二) 約會詩

山歌對唱是民歌演唱的形式之一，但約會時對唱山歌則是早期漢民族和少數(shù)民族青年男女表達愛意的一種重要方式。

《鄭風·出其東門》：“出其東門，有女如云。雖則如云，匪我思存。縞衣綦巾，聊樂我員。”[5]256描寫詩人邁出東門那一剎那，盡管看到美女如云，可他卻只忠于自己喜歡的心上人，表現(xiàn)主人公對待感情的專一。這是一首青年男女相互唱和的民間戀歌。它的表現(xiàn)形式，不是戀人之間面對面地放聲高歌，而是室近人遙，無由相會，自為贈答，分別抒發(fā)內(nèi)心焦急渴望的情懷。又如《鄭風·東門之墠》：“東門之墠，茹藘在阪。其室則邇，其人甚遠。東門之栗，有踐家室。豈不爾思？子不我即！”[5]249這是一首男女對唱的詩歌，全詩分二章，每章四句。第一章，男子借用茹藘起興，表達對女子無比思念之情和咫尺天涯，莫能相見的無奈。第二章是女子回唱，詩歌用栗樹起興，使得詩歌朗朗上口，并責備男子，她并不是不思念男子，而是男子不來見她。語言簡短，但感情卻很真摯，一唱一和間表現(xiàn)出一對戀人濃烈的情感。方玉潤在《詩經(jīng)原始》中指出：“就首章而觀，日室邇?nèi)诉h者，男求女之詞也。就次章而論曰：‘子不我即’者，女望男之心也。一詩中自為贈答而均未謀面。”[6]一方在追求，一方在盼望，兩種場景，表現(xiàn)一樣的心愿。

就《詩經(jīng)》情詩而言，有沒有男女對唱的形式，學術界說法不一。但普遍認為《詩經(jīng)》重章疊句的句法有可能是采詩官對民歌進行改編而成。相比《詩經(jīng)》，作為更原生態(tài)的布依族情歌對唱就顯得更加直接和真切。如《情妹自身跑下來》：

男：情意懷，是朵鮮花在半巖，三架樓梯搭不到，這朵鮮花自開。

女：情意懷，有朵鮮花在半巖，只要講得心合意，請妹自身跑下來。[2]120-121

布依族的很多情歌都是年輕男女“浪哨”時即興演唱的，現(xiàn)場感特別強，所以情歌對唱成為演唱的主要形式，歌手也常常借用身邊的景物進行起興和比喻。男子用半巖上的鮮花比喻不可高攀的女子。女子也用鮮花起興，巧妙地回答男子，只要情同意和，女子自然和男子相愛。詩中布依族女子大方、爽朗的性格躍然紙上。

情歌對唱形式活潑，感情真摯，富有生活氣息。這種古老的情歌對唱形式存在于每個民族的歌謠里，并一直延續(xù)到近代。但隨著現(xiàn)代化和信息化的飛速發(fā)展，這種以農(nóng)業(yè)文化為基礎，表現(xiàn)慢節(jié)奏生活方式的詩歌表演形式，顯然不符合現(xiàn)代年輕人表達愛情的需求。因此，山歌對唱幾乎被現(xiàn)代年輕人拋棄殆盡，而只能淪落為中老年人茶余飯后消遣娛樂的工具。傳統(tǒng)文化和民族文化在現(xiàn)代化進程中逐漸丟失，不能不說是一種遺憾。所以，保護傳統(tǒng)文化和對少數(shù)民族文化進行搶救性挖掘和保護，顯得格外的緊迫。居于此，保存于《詩經(jīng)》和少數(shù)民族歌謠里的情歌對唱就顯得彌足珍貴。

(三) 抗婚詩

無論是《詩經(jīng)》情詩，還是布依族情詩都有爭取戀愛自由，反對世俗禮教的詩歌。如《廊風·柏舟》中的女子為了追求戀愛婚姻自由,向“父母之命”公開違抗，“之死矢靡”表達了女子對愛情的忠貞和執(zhí)著，“母也天只，不諒人只”是對有情人難成眷屬的無奈和嘆惜。又如《王風·大車》：

大車檻檻，毳衣如菼。豈不爾思？畏子不敢。

大車啍啍，毳衣如璊。豈不爾思？畏子不奔。

谷則異室，死則同穴。謂予不信，有如皎日。[5]213

這首詩寫一對戀人為了追求戀愛自由，不顧父母反對一起私奔，并指著太陽發(fā)誓，這輩子生不能同床，死也要同穴。表達了對愛情的強烈、堅定和至死不渝。這類詩歌在《詩經(jīng)》里還有《鄭風·將仲子》《召南·行露》等。

布依族情歌的抗婚詩也比較多，如《抹干眼淚又上山》：“昨晚挨爹兩煙桿，挨打只為上花山。悄悄開開后門望，抹干眼淚又上山。”[2]155詩歌充滿生活氣息，語言質(zhì)樸無華，卻淋漓盡致地表現(xiàn)詩人寧愿違抗父母之命也要去追求婚姻幸福。又如《疼死不怨哥一聲》“昨晚挨打挨得狠，十根藤條斷九根。十根藤條一齊斷，疼死不怨哥一聲。”[2]159表達女子為了追求愛情，即使挨打也沒有怨言。

《詩經(jīng)》情詩和布依族情歌雖然產(chǎn)生于不同的文化背景，但都在本民族民歌數(shù)量中所占較大比重，內(nèi)容豐富多彩，表現(xiàn)詩人真摯的情感和對美好婚姻生活的向往和追求。然而，就內(nèi)容分類而言并不局限于以上幾種，比如還可以分為棄婦詩、悼亡詩等，但由于篇幅限制，就不在這里作過多論述。

二、情詩與民風民俗

(一)都依托特定節(jié)日和節(jié)氣

古代重要的節(jié)氣、節(jié)日以及集會的日期都為年輕男女提供約會的機會。周代還用特定的時間規(guī)定未婚青年進行約會，如《周禮·地官·媒氏》云：“中春(二月)之月，令會男女，于是時也，奔者不禁；若無故而不用令者，罰之。司男女之無夫家者而會之。”[7]仲春之月“會男女”，周王朝直接用制度的法規(guī)來要求未婚的青年男女約會。

但在各諸侯國，所定的時間亦有差異。如鄭國，即以農(nóng)歷三月三日為祭祀高禖(高禖神，管理結(jié)婚與生子的女神)和祓禊(洗除災禍，祓除邪惡)的節(jié)日[8]。鄭國青年男女利用這個特殊的時節(jié)創(chuàng)造更多的見面機會。《陳風·東門之枌》描寫陳國青年男女借用秋日社前盛會來表達對心慕之人的愛戀。

布依族情歌演唱的時節(jié)也很豐富，如重要的節(jié)日(如春節(jié)、農(nóng)歷的三月三、四月八、六月六等)、趕場天和走親訪友時等。《心想叫妹去躲面》：“昨天約妹去趕街，走到半路大雨來。心想叫妹去躲雨，怕人說出閑話來。”[2]146趕街就是趕場，分為趕市場和趕鄉(xiāng)場，一般一周一次，過去是布依族“浪哨”(Nongsao)約會的重要時間。

因民族和地域的差異性，每個民族都有各自不同的重要節(jié)日和節(jié)氣。即便是《詩經(jīng)》的十五國風的節(jié)氣也都不完全一樣。以農(nóng)業(yè)文化為背景的早期先民社交范圍有限，因此重要節(jié)日往往給渴望戀愛的青年男女創(chuàng)造了相識和相愛的機會。情詩便由此產(chǎn)生和傳唱。而不同民族和不同地域的節(jié)日，客觀地造就了情詩的多樣性和豐富性。

(二)都依托特定的場所

詩歌演唱的場所最能反映歌唱者內(nèi)心世界的情感。民歌一般都是歌者即興而起，所以他們唱歌的場所也不是固定的。要么在水邊(洲)，例如《周南·關雎》：“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”[5]2由水邊鳥的叫聲而觸動作者追求異性的沖動。又如《秦風·蒹葭》“在水一方”“在水之湄”“在水之涘”，都指的是在水邊。要么在某個高地，如《鄭風·子矜》“挑兮達兮，在城闕兮。一日不見，如三月兮”[5]352的“城闕”；“乘彼垝垣，以望復關。”“垝垣”，指倒塌的墻壁。(《衛(wèi)風·氓》)，兩首詩歌都表達了心急如焚的詩人在某個高處眺望自己的心上人。

無獨有偶，布依族“情歌”演唱的地點也多為田間地頭、大街小巷或露天的娛樂場所等。關于布依族“情歌”，研究學者多譯為“浪哨”(Nongsao) 歌,是布依語的音譯，意思是“坐表”“趕表”“趕花坡”等，也就是結(jié)交朋友所唱的歌。“浪哨歌”所唱的地點多為露天場所。如《怎不叫我心花怒放》：

哥在高山上歌唱，像春風吹進妹的胸膛，眼前的烏云散開了，怎不叫我心花怒放！

哥在河邊吹木葉，像山泉流進妹的心房，苦悶的日子變甜了，怎不叫我歌喉發(fā)癢![2]63

這首詩指出了唱歌的場所高山上和河邊，透過這首詩我們仿佛看到了布依族青年男女“浪哨”的場景。與《詩經(jīng)》情詩相比，布依族情歌更多地反映農(nóng)業(yè)社會勞動人民的愛情故事。

布依族情歌演唱的時間和地點后來被固定起來，并不斷傳承下來，可惜在現(xiàn)代化和信息化的沖擊下，這種傳統(tǒng)文化已經(jīng)消失和正在消失。布依族情歌，包括民歌有可能在不久的將來，像遙遠的漢民族民歌一樣只能在《詩經(jīng)》中看到那樣，也只能在某部詩集中讀到。

(三)情歌里周代的婚俗與布依族婚俗

通過對比研究發(fā)現(xiàn)，《詩經(jīng)》情詩和布依族情歌都客觀反映了各自的婚姻觀和婚俗習慣。

1. 都強調(diào)以感情為基礎的婚姻觀。無論前面提到的思慕詩、約會詩，還是抗婚詩等，無不表現(xiàn)詩人真摯的情感、無限的思念和為了追求婚姻幸福而敢于與禮教對抗的精神。而這些情感和精神是建立幸福家庭的基本條件。早在兩千多年前的周代先民早就意識到了這一點，如《周南·桃夭》“桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。”[5]15這首詩是對女子美好品德的贊美，也是對美好婚姻的憧憬。又如《鄭風·女曰雞鳴》以生活化的語言生動展現(xiàn)了青年夫婦誠篤的感情、和睦的生活及對美好人生的期盼。布依族情歌《情愿跟哥曙草樓》：“大紅帳子綠帳鉤，綢緞被窩花枕頭。綢緞被窩姐不愛，情愿跟哥睡草樓。”[2]154《好姐不嫁有錢人》：“高坡頭上栽冬青，冬青結(jié)籽綠茵茵。好鳥不吃冬青籽，好姐不嫁有錢人。”[2]154這兩首布依情歌都表達了女詩人在愛情和金錢方面毅然選擇了愛情。因為只有愛情(感情)作為基礎的家庭才能夠長久幸福。漢族和布依族的婚姻觀是一樣的。

2. 都推崇符合禮節(jié)的婚姻嫁娶程序。《詩經(jīng)》是根植于周代文明，而周王朝又特別重視“禮”在社會規(guī)范的重要作用。所以《詩經(jīng)》必然打上“禮”文化的烙印。“禮”的定義，歷來解讀比較多，筆者認為周代的禮就是指以儒家文化為主，提倡符合一定的道德規(guī)范、行為準則和禮儀制度的總稱。荀子云：“禮之于正國家也，如權衡之于輕重也。如繩墨之于曲直也，故人無禮不生，事無禮不成，國家無禮不寧。”[9]可見，“禮”對于教化人民、穩(wěn)定社會所具有的重要作用。婚姻嫁娶作為古代重要的社會活動之一，當然要符合“禮”的要求。

首先強調(diào)媒人的重要性。《周禮》記載：“媒氏掌萬民之制……”[8]。媒人掌握著當時老百姓的婚姻大事，也是見證婚姻是否符合道德規(guī)范的重要依據(jù)之一。《豳風·伐柯》：“伐柯如何？匪斧不克。取妻如何？匪媒不得。”[5]428《齊風·南山》：“析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得。”[5]274又比如《衛(wèi)風·氓》：“匪我愆期，子無良媒。”[5]169“匪斧不克”“匪媒不得”，沒有媒人，婚姻是得不到世人的承認的。據(jù)《孟子·滕文公下》 記載：“不待父母之命，媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母國人皆賤之。”[10]沒有“父母之命，媒妁之言”而“鉆穴隙相窺,逾墻相從”，顯然不符合當時的道德要求，是不被社會所認同。雖然這種規(guī)定后來逐漸演變成束縛自由戀愛的封建禮教而被評判，但是我們不能因此而否認“媒人”這種特殊職業(yè)在促進社會發(fā)展的重要性。

其次，形成一套完備婚娶程序。據(jù)《周禮·儀禮·士昏禮》記載，周代媒聘婚有六道程序，稱為“六禮”，即納采、問名、納吉、納征、請期、迎親。[8]《召南·何彼秾矣》描寫王姬出嫁時車服艷麗及結(jié)婚場面的氣派、排場；《衛(wèi)風·碩人》描寫貴族階層迎親的壯觀場面。

在這方面布依族婚禮與早期漢民族的婚禮制度有高度一致性。布依族情歌包括同一范疇的兩個概念：一是以尋求配偶為目的的直接歌唱愛情的歌曲；二是以“寓教于樂”為目的的以愛情生活為題材的民歌。前者就是上面提到的“浪哨歌”，這種詩歌相對比較簡單，多為即興而發(fā)。后一種則比較復雜，分為相交、盤詰、愛慕、哀情、盟誓、分別、思念、失戀、猜疑等等。[11]關于布依族婚禮，還形成了一套完整的婚姻歌。這些婚姻歌，反映了布依族婚姻禮儀和習俗,由此我們可窺見古代布依族社會的階級狀況和社會生活情景。這類歌主要有《請媒歌》《打親家歌》《開親歌》《訂親歌》《接親歌》《送親歌》等。[7]204-206

通過對比研究發(fā)現(xiàn)，早期漢民族和布依族在婚俗習慣上有高度的相似性和一定的差異性。一方面，漢文化在歷史長河中一直處于中心和統(tǒng)治地位，其對周邊少數(shù)民族文化產(chǎn)生深遠影響，各少數(shù)民族文化對漢文化都有高度認同感。另一方面，我國幅員遼闊，山川阻隔，也同樣造就了文化的多樣性。僅就情愛文化而言，布依族作為古老民族之一，長期生活在西南地區(qū)，布依族與早期漢族有相似性，也有差異性。

三、 藝術手法

《詩經(jīng)》國風的情詩和布依族情歌都屬于民歌的范疇，都有相似的結(jié)構形式和表現(xiàn)手法，但也存在差異性。《詩經(jīng)》情詩結(jié)構以四言詩為主，布依族歌詞形式不一。布依族“情歌”與《詩經(jīng)》“情詩”有很多相似之處，我們今天所看到的《詩經(jīng)》文本在古代是歌唱的歌詞。而布依族沒有文字或者說布依族情歌是靠口頭傳唱下來的。布依族口頭文學一直以來是布依族文學口述文獻主流[12]。所以布依族情歌與《詩經(jīng)》相比，多以對唱的形式出現(xiàn)，結(jié)構較為自由，語言比較生活化。

(一) 結(jié)構基本相同。重章復唱是民歌的基本形式，這種結(jié)構模式符合樂章的基本格局，對于歌手來說方便記憶、吟誦，唱歌的時候能信手拈來。從詩意的表達上看，重章復唱的形式主要有兩種不同的形態(tài)，即重章之循序漸進和重章復唱以不斷申意。

1. 重章之循序漸進。這種形式在《詩經(jīng)》里較為常見，主要分為三章或四章，結(jié)構相似，字數(shù)相等，且變化不大，一首詩里只需更換其中幾個具有內(nèi)在邏輯推移關系的關鍵詞。如《召南·摽有梅》，全詩分為三章，每章四句。三章重章復唱，只換了其中“七”“三”“頃筐”，而這幾個數(shù)字一般與時間有關，梅子只留有七成、梅子只有三成、梅子全部落下了，從而營造出“急迫”的氛圍。又如《陳風·月出》以月出的景象起興，“月出皎兮”，“月出皓兮”，“月出照兮”，更換的這幾個字表示月光明亮度不同且在逐漸增強，從而營造出更加迷人的月色。柔美的月光本身就有無限的情意，而讓它作為背景來襯托，則女子的倩影愈發(fā)顯得秀美。布依族情歌也有類似的結(jié)構形式。如前面提到的《情妹自身跑下來》，是一首男女對唱的情歌，分為兩章，前后結(jié)構相似，不同的地方是前半部分是男子的試探，后面是女子肯定的回答。

2. 重章復唱以不斷申意。顧名思義就是不斷重申相同的情感。如《召南·江有汜》，全詩三章，反復申述，“江有汜”“江有渚”“江有沱”的“汜”“渚”“沱”都是具體的水名，是棄婦居住的地方，她丈夫當年從水路而來，最后又從這些支流中的一條乘坐小船悄然離去。這種結(jié)構加深了程度。這種結(jié)構形式的詩還有《鄭風·叔于田》《齊風·出其東門》等。布依情歌也有這種結(jié)構，如《怎么不要讓我心花怒放》：

哥在高山上歌唱，

像春風吹進妹的胸膛，

眼前的烏云散開了，

怎不叫我心花怒放!

哥在河邊吹木葉，

像山泉流進妹的心房，

苦悶的日子變甜了，

怎不叫我歌喉發(fā)癢![2]63

這首詩分成兩章，兩章結(jié)構相似，句法相同。高山與河邊，在唱歌與在吹木葉反復重申男子對女子的思念之情。

(二) 演唱的技法。《詩經(jīng)》最基本的修辭手法是賦比興，布依族情歌也大量應用了這幾種修辭手法。關于《詩經(jīng)》賦比興手法，歷代的解讀都不一樣，但容易讓讀者產(chǎn)生誤解，認為這三種修辭手法是割裂開的。其實，作為詩歌的基本修辭手法，賦比興是有機地聯(lián)系在一起的。而《詩經(jīng)》正是這三種修辭手法有機結(jié)合的典范。現(xiàn)結(jié)合《詩經(jīng)》和布依族里的情詩，分析這三種修辭手法的使用情況。

1. 以賦為主，兼有比興。這類詩歌主要以敘事為主，篇幅較長。典型的《衛(wèi)風·氓》為代表，敘述了女詩人戀愛生活的甜蜜，以及婚后被丈夫虐待和遺棄的痛苦。又比如《衛(wèi)風·碩人》通篇用了鋪張的手法，不厭其煩地盛贊衛(wèi)國公主和婚禮的盛大場面，十分壯觀。布依族情歌賦的手法主要用在婚姻歌。如《請媒歌》《開親歌》《訂親歌》《接親歌》《送親歌》等。

2. 以比興為主。賦與比興的區(qū)別是很清楚的。但“比”與“興”的區(qū)別常常讓人混淆。然而就主觀情感(心)和客觀物象(物)之間相互感發(fā)的性質(zhì)來說，“興”的感發(fā)大多由于感性的直覺的觸引在先，而不必有理性的思索安排，這種感發(fā)是自然的，無意的，而“比”的感發(fā)則大多含有理性的思索安排，是認為的，有意的。[13]如《關雎》一首，雎鳩鳥在沙洲上“關關”叫在前，引起“窈窕淑女，君子好逑”在后，這是“興”的修辭手法。又如《周南·漢廣》：“南有喬木，不可休思；漢有游女，不可求思。”[5]22作者把“喬木”與“游女”作比較，這是“比”的手法。布依族情歌這種修辭手法也很普遍，且布依族情歌像《詩經(jīng)》修辭手法一樣有開頭起興，如《早知有妹早來連》：“半巖燒火半巖煙，哪知半巖有塊田。早知有田早來種，早知有妹早來連。”[2]122與《詩經(jīng)》完全不一樣的比興方法，即整首詩都用“興”，如《假意挑水來望人》：“井邊打水浪石林，石林堵路水不行。一簡拿做兩簡舀，假意挑水來望人。”[2]121整首詩描寫井邊打水的場景，而到最后才道明來打水的用意。就“比”的修辭手法而言，有明喻，如《斑鳩銜果不會丟》：“哥是天上白斑鳩,妹是樹上花石榴。只要二人合心意,斑鳩街果不會丟。”[2]157-158把男子比喻成白斑鳩，把女子比喻成花石榴。有用隱喻，比如《哥拿腰帶來搭橋》：“不怕水深和山高,兩山拉攏搭座橋。妹拿戒指做橋墩,哥拿腰帶來搭橋。”[2]121把“山高水深”比喻愛情的阻礙，把戒指和腰帶等信物比喻成通往愛情的橋墩。

結(jié) 語

通過對《詩經(jīng)》情詩與布依族情歌進行對比研究，我們發(fā)現(xiàn)在不同歷史階段、不同民族文化背景、不同語言風格創(chuàng)造出的情歌，其內(nèi)容、風俗習慣和藝術手法存在很多相似的地方。首先是情詩的內(nèi)容，因篇幅限制的原因，僅從思慕詩、約會詩和抗婚詩等這些有代表性詩歌來進行對比分析。盡管如此，它們有共同特點，即情詩內(nèi)容健康、感情真摯，富有感染力。其次是情詩與風俗。《詩經(jīng)》所折射的是兩千多年前以周王朝為代表的早期漢民族的風俗，而布依族情歌反映的是從早期到近代布依族風俗習慣，雖然時間跨度不一樣，但詩歌創(chuàng)造都與重要節(jié)氣(農(nóng)歷三月三等)、重要場所(開闊山水、街頭巷陌)及反映婚姻習俗有很多相似之處。最后是詩歌的藝術手法基本相似。都使用賦比興的修辭手法，都采用重章疊句的結(jié)構模式，都注重押韻等詩歌創(chuàng)作方法。不同點是《詩經(jīng)》歌詞優(yōu)雅、句式整齊美觀，而布依族情歌句式靈活，以對唱形式為主，生活氣息濃。