補正風脈：清代山西村落廟宇選址原則探究

朱文廣

（長治學院 歷史與旅游管理系，山西 長治 046011）

引言

在傳統中國民眾眼中，神靈為村落所必須：“在在有神，刻刻有神，村雖小，此理一也。”[1]人們的生子、治病、求財、考試、平安、驅鬼、避邪、教化、降雨、防蟲、春耕、秋收等都要有供奉的神靈。“斯人之生，食稻而祭先嗇，衣帛而祭先蠶，飲而祭先酒，論而祭先牧。凡日用起居所賴者，如祭門、祭灶、祭中霤，皆有祭也。況乎水旱陰晴，有求必應；禱祈社會禳，昭答如響。”[2]由于神靈都需要居所，這就是廟宇存在的意義：“嘗思人之所賴以庇者神，而神之所棲者廟。”[3]廟宇用以表明民眾的信仰誠心，祈求神恩降臨，這必然使得“王畿國都，以及郊黨井里之間，莫不立廟棲神”。[4]

需求的多樣性使得中國傳統村落廟宇眾多。趙莊村在咸豐年間就有關圣、龍王、玄天、觀音、牛王、馬王、山神、土地、河伯、五道10 座廟宇。光緒時駕垴村除了一座神位眾多的全神廟外，還有關帝、老君、三元、土地、五道等廟宇。通過大量的田野走訪，截止到清代，還沒有發現過低于5 座廟宇的村落。

那么，這么多的廟宇如何安置？是隨意修建還是有一定原則？就成為村落民眾必須要解決的問題。

要了解這一問題，就必須首先了解民眾是通過何種方式獲得神靈護佑的。毫無疑問，通過各種祈禱儀式來敦促神靈顯圣是一種重要的方式。以往研究者的目光也多集中在這一點上，卻往往忽略了從廟宇選址的角度來考慮這一問題。

民眾聚居成村，由分散而成整體。公共廟宇是為了解決村落的整體性、共性的問題而存在。那么，在邏輯上必須要考慮的就是：村落出現問題的根源是什么？這是基本被以往研究所忽視的。從大量資料中不難發現，在民眾看來，村落出現問題的根源在于風脈有所欠缺。

風脈即風水，大致指地脈和風氣。地脈指主導村落風氣的地理構造。民眾認為：“地靈可以人杰，人杰由于地靈。是以知地脈之關于人生亦甚大也。”[5]風氣則指由地脈而產生的村落運勢，包括人口繁衍、財貨積聚、科甲文風、道德倫理、社會治安等各方面的演變情況。地脈是根源，風氣是表現：“地理之于風氣，猶人身之有血脈。養其氣，和其脈，則精神健旺，肢體豐腴。風氣亦猶是也。”[6]風脈決定了一村狀況。由于自然條件的限制，村落的風脈常會有所欠缺，即俗語所言“風水不好”。如此，民眾自然就會想到依靠神靈的能力來補正風脈，改變村落運勢。

補正風脈之說在村落非常普遍。民眾認為“脈之渙者，宜豫為之萃，氣之缺者，宜早為之補”。寺廟堂閣存在的終極價值就是為了補正風脈：“世之大都小邑，凡建閣者，罔非欲以萃山川已渙之脈而補扶方正之氣”[7]“崇威靈、鎮風脈也”。[8]

那么，廟宇是如何實現這一功能的呢？除卻普遍意義上廟宇神靈具有的各項功能外，廟宇的選址適當同樣起到了補正村落風脈的作用。按中國傳統的觀念，建筑物選址必須要遵守一定的風水規則，如此才能給使用者、居住者帶來好運，廟宇自然也不例外。民眾在修建廟宇前必須要先以堪輿之學“經營方位”。[9]因為它們擔負著改變村落風脈的任務，本身選址更要慎重。只有方位得當，最后才會達到祈福禳災的目的。本文以近年搜集到的山西清代碑刻為例，探討村落廟宇選址的部分原則，以就教于方家。之所以以清代為時間斷限，是因為清代是中國傳統社會最后一個穩定時期，相關資料留存的也最多，所反映的問題也就越全面。而以山西為區域范圍，則在于從中國文化保存的完整性上看，山西表現得相當突出。在一定程度上，山西代表了中國社會的傳統觀念。由此，就研究中國整體社會而言，本文具有一定的典型性與普適性。①目前學術界關于村落廟宇選址的研究并不多，代表性觀點有：侯亞偉、侯杰指出，天津廟宇的分布遵循著位于交通要道、方便民眾活動、與世俗隔離的原則，但基本未提及其中包含的補正風脈原理。（侯亞偉、侯杰：《鴉片戰爭前后天津廟宇的空間分布》，《世界宗教研究》，2012 年第5 期。）高璟、趙之楓、苗強國指出，北京門頭溝在道路交叉口、出入口等節點置廟維護村落秩序，在周圍山坡置廟為村民提供精神安慰，也使其免受廟宇陰氣影響，但并未對廟宇選址在補正風脈上的作用進行分析。（高璟、趙之楓、苗強國：《廟宇功能、選址與空間關系研究——以北京門頭溝為例》，《小城鎮建設》，2020 年第7 期。）總之，以往研究雖注意到了村落廟宇選址是有其原則的，但卻未能將其與補正風脈密切聯系，并進行較為詳細的闡述。

一、宏觀把握，山水之間

“云山蒼蒼，河水泱泱。神靈之所，山高水長。”[10]這是康熙年間壽陽縣蔡莊村民眾維修本村三官廟的碑記。山環水繞的地理形勢是廟宇選址時重要的參考標準。民眾認為，風景優美之處才是神靈樂于居住的地方：“祠廟居于山水之間，最青最秀，非佳景乎？”[11]除此之外，民眾還希望借助神力完成對村落風脈的改造。所謂山水之間的前提是山。由山西表里山河的地理形態決定，村落多依山而建，有時就直接建于山上。大山景色壯麗，能為民眾提供各類物產。在民眾眼中，山是造化的產物，與天地同時出現：“有天地就有山名。”清代山西村落普遍流行著迎神賽社。在民眾向神靈祈禱的過程中，常會出現專門贊頌山的《祭山文》《講山文》《祝山文》。如清末流傳于潞城一帶的祭祀護國靈貺王的儀式中，就有三篇這樣的祭文，現擇其一首：

望南山嶺嶺層層，澗下水疊疊潺潺。獐狍鹿來來往往，有猿猴對對成群。樹頭鳥聲聲咋咋，戲水龍暗暗明明。草里蛇圪的圪八，水中魚圪的咚咚。山道士吹動山樂，山和尚打鼓敲鐘。山漢子耕種山地，山婦子山飯來供。山桃果就吃山韭，山黃齏又配山蔥。山童子牧放山馬，山男子又把山耕。山大蟲震山吼叫，山柴狗跑出山門。山鷹山頭叫，山雀山中鳴。山鷹竄山頂，山鶴駕山鷹。有山豬扒過山嶺，震山虎吼叫山狼。山樹上山花開放，山崖前山果先紅。山觀內山仙山道，山寺內山佛山僧。山坡里山牛山馬，山林中山豹山熊。山海中山龍戲水，山嶺上山虎弄風。仙山賞不盡，丹青畫不成。此山為第一，堪可奉神明。[12]

祭文展現了大山的美麗、富饒、神圣、悠然。民眾對大山充滿著敬意，認為“天地之氣鐘于山脈”。[13]正是在這種觀點影響下，他們將與村落連接的山脈視為村落風脈所在，稱之為“大龍”或“主山”，是“一村福禍之所關”，上面必建廟立祠，以保佑村落：“村之有主山，亦如水之有源；欲流之遠，必浚其源。思村之安，能恝然于主山乎？”廟宇可“扶主山之圣，振神坡之威”。[14]二者相得益彰，最終使村落受益。柏官莊天仙廟之所以選擇在村北雙鳳山建立，就是因為在此地建廟能使山與神的靈氣互相滋養：“山之靈爽有不借神靈而愈其靈應乎？”[15]

有山必有水，二者相配合，形成一種含靈蘊秀的地勢。然而，如此吉利的風水若無廟宇作鎮，就有靈氣外泄的風險。為了防止這種情況出現，民眾就在山水之間建廟，“扶龍補脈，應山川以作鎮，亦以神得所棲”。[16]李曹鎮民眾認為，名山大川，必有圣賢足跡，必有廟宇存留。這是因為山上建廟能使“山川之靈氣不泄”，村落“風氣昌降，科甲綿遠”，民眾“富貴功名永與此山俱齊也”。在這種心態驅使下，民眾集資500 千錢，歷時三月，在山上重修了懸泉閣。[17]

無獨有偶，神仙溝村民眾認為該村主脈來自方山，又有壽水環繞，正是所謂的“發祥之地，祀佛尤宜”。于是，村中富戶賈琛一人獨施240兩白銀重修山上的明光寺：“普明古佛居中，而配享左右者，則有普光古佛，普凈古佛，普賢古佛，普圓古佛。其東楹祀太上老君，西楹祀純陽呂祖。其北面則韋馱之神也。”[18]

二、中觀布局，重點方位

于山水之間建廟只是一個宏觀把握，是第一層次的原則，并不能確定廟宇具體建于村落何處。而且，并非所有廟宇都要建于山上，村落的重點方位也需要建廟鎮守。由此，在更具體的層面上，廟宇選址就展現出了以下特點：

首先，村口、路口是廟宇的集中分布區。其次，村落外圍的空曠之處也是村民喜歡建廟的地方。再次，有河流處必有廟宇。第四，其它民眾認為風脈缺失的區域也會有廟宇坐鎮。

這樣做的目的有幾個：

一是防止煞氣入侵。神靈天然有辟邪作用。村口、路口直對外界，如果沒有阻擋物，會使“煞氣前來，直沖巷內，非神威永鎮，無以擋煞氣而聚風脈”。[19]西營村創建真武廟的過程算是一個典型。該村北街口處無廟宇坐鎮。堪輿家建議建真武廟來阻擋正面沖犯而來的煞氣，但民眾并未照辦。明清交替之際，該村蝗災迭現，瘟疫盛行。民眾進行了反思，認為這是未修建真武廟的帶來的后患。于是，村民集體出資出力，歷時三載建起真武廟，以求“歲風豐稔，風調雨順”“冰雹不作，蝗蟲滅息”。[20]

如果村落某些區域地勢空曠，直面外界而無神靈防護，也會使煞氣入侵，影響村落發展。張家莊村“錯居北面而沖風，略無障衛”。于是，民眾就修建天帝廟來“以鎮方區”。[21]南召村東南邊側空曠，為“眾壑莫擋之區，丁財不聚之地”。民眾十分擔心這會影響村落風脈，“常懷欲補之念” 。即使人口不足，錢少力微，民眾也踴躍捐錢施地，最終在光緒十年（1884）創建了白衣堂來迎接風脈，“一則見煞堪擋，再則丁財兩聚”。[22]

二是阻止本村靈氣外泄。山水之間建廟已經具備這樣的功能，但具體的位置仍需考慮。村口、路口無廟鎮守，會使得村內風脈渙散，外泄不收。申家坡村“散而無統”“渙而無萃，露而無收”。此時村落就要建廟供神“竭盡心力以補風氣”“異日即可培養元神，而致富藏之厚，聚人理財，悉于是出”。[23]

如果村落四周空曠，也會出現同樣的問題。民眾就要在此處建廟，以使“風水氣聚，人財兩旺，子孫萬代興盛也”。[24]峪里村東南北三面環山，唯獨西方是曠野，無物阻擋，于是民眾自雍正十一年（1733）就在村西建立觀音堂“補風氣、接龍脈，保障乎一村之所”。[25]

同樣，河水外流也會帶走村落靈氣，只有以廟宇鎮壓，才能鎮住水流，“聚氣藏風”，使村落“綿福祉于無疆”。[26]宣統三年（1911），南莊村建觀音堂就是為了“上可接主山之龍脈，下可合水口之財門”。[27]

三是保證村落不受水災威脅。水源是村落選址的主要依據之一。山西村落基本都依山傍河，面臨著雨季山洪暴發、水位上漲的問題。于是，民眾希望能借助神靈的力量來結束水脈。謝莊村民眾擔心村南澗水會造成水災，就在水流上方建立觀音堂以使“山有抱環水有約束”。[28]東壁村也直接將神閣橫跨河道上方來補正險惡風脈，使“群水有歸渠之刑，無慮汜濫”。[29]

四是補足村落缺失風脈。村落還會針對本村風脈缺失的部分修建不同的廟宇。誠然，修廟都是為了村落民眾福澤綿延，不過，因為各村情況不同，各村缺失的風脈也不盡相同。于是，在決定修建何種神廟，要補足何種風脈，需要何種神祇庇佑時，也各有特色：

訕道窳村中有一道大道。堪輿家認為此溝會泄露村中的旺氣，必須要有神廟鎮壓。于是，民眾在村口建立磚窯一孔，上塑觀音廟，“以鎮風氣”。[30]這是總求一方福祉。

大東垴村民眾認為人生所求，“富貴最急”。他們在東南修建文昌閣、魁星閣，在山前建財神祠，在河邊建河神廟，為“溝洫保障”。因為“文昌奎星能覺人者也，河神財神能富人者也”。[31]這是為求富貴而修廟。

楊家嘴村民眾認為村落前方“未曾開刻屏障，陰風隨之而至”，導致許多村民受害。由于關帝“忠心塞天地，義氣貫古今”，自唐宋元明以來，“代著威靈，尤無時不庇人乎”，民眾踴躍捐資出力建立了關帝廟。[32]這是為求平安而修廟。

澤村“家戶雖多，人丁甚少”。民眾認為是風脈不佳導致，于是決定在村中修建白衣堂，以求“維風補脈”“催生送子”。[33]韓莊村的情況類似，該村為“龍行虎臥，盤環箕居之勢”，但龍行處有神廟，虎臥處卻沒有。于是，村民決定建白衣庵于虎山之首，以借菩薩之慈悲神妙，“晨鐘夕梵，搖惺眠虎而發威浩蕩”，使求嗣者“必獲貴子”。[34]這是為求子而修廟。

陳家嶺村在村口建立甕門，上祀文昌帝君“以象文明”。[35]西營村村落富庶，但“科甲廖廖”。堪輿家認為是“地氣使然”，如果建一文塔，就可聚匯風氣，村落在科甲上就能“大過于前”。于是，民眾用四個月的時間創建了一座大型文昌閣，“備極經營。座方，臺高五尺，周八丈余，閣六角，高三層，層丈余”。[36]這些是為求科甲及第而修廟。

三、微觀定位，五行八卦

第二個原則也只能確定修建的區域，但并不能確定廟宇最后的地址，這就需要以五行八卦的原理來確定廟宇方位。這也符合中國傳統的建筑觀念。在光緒年間襄垣縣侯村玉皇廟重修碑上，刻有八卦圖，昭示著廟宇與五行八卦之間關系。姚家坡村落住宅向西者居多。從五行而言，西方屬金，東方屬木。民眾認為這是金克木的表現，所以村落“丁財兩敗”。于是，他們在西北山頭乾位修建了一座佛塔，以改變風脈，使村落“丁財兩旺”。[37]

截至目前，許多廟宇的五行八卦屬性并沒有任何材料說明。出現這種情況的原因并非民眾不重視這一問題，而是碑文記載的重點在廟宇修建的過程而非方位選擇。不過，從極其有限的資料中，仍能分析出部分有效信息。

土地廟五行屬土，是有較明確五行屬性的廟宇，主要位于村東北、西南、西北，這個方位的五行屬性分別為土、土、金，與廟宇屬性對照來看：前兩者遵循了五行一致的原則，最后則是土生金的關系。

在村民眼中，“按八卦，東南曰巽。巽為風，文氣之所注也。配以神，文星之正也”。在巽位建閣，就可以使精氣匯集，使民眾的心愿直達“星神”。[38]也有的村落認為“東南為文星之所居，此處不修，則無以鎖一村之秀氣”。[39]總之，如此安排是“取象于巽巽也者，文明之象也。立祠其間，取其文教之興焉”。[40]因此，文昌閣絕大多數會位于村落東南巽方。

真武一般被認為主北方，主水。其廟宇也絕大多數位于村落北方。玨山西峰玄帝祠遵守的原則是“其位坎，其德水”，在村北坎水位而建。[41]西李門村也認為“真武為北方之神，象玄武主于冥與者也”。[42]西許村的玄帝廟同樣位于坎宮，以利神靈“賜乎水澤”。[43]

大致看來，廟宇分布的五行八卦屬性多以不與本身屬性相克或有相生的功能為原則。

更多的廟宇沒有如此固定的方位，而是可以建在多個位置。如財神廟在村南離火位、村東南巽木位、村西兌金位都有分布。觀音堂可建于村東南巽木位、村南離火位、村西北乾金位、村東震木位。關帝廟至少可以建在村東南巽木位、村東北艮土位、村西兌金位、村西北坤金位、村西南坤土位。

這是由不同村落、不同堪輿家對廟宇五行八卦屬性、功能認知往往并不相同造成的。廟宇的功能越多，其位置就越不固定。比如觀音，它不但擔負了送子的任務，還兼有其它多項功能。所以，同樣是建觀音堂，上樂平村是要“保障一方”，[44]陳家村奉是因為觀音“以普救為懷”，[45]侯木村是為了“使山口可聚瑞氣”。[46]關帝廟也是一個典型。關帝本身沒有特定的五行屬性，可以聚氣，可以驅邪，可以聚財，可以教化。這些都使其廟宇選址十分靈活。石壑村位于“泫水之北，龍山之陽”，風水極佳，但民眾認為只有建起關帝廟坐鎮西北，才能聚集群山靈氣，鎮住河流風脈，最終澤及百姓。[47]陳家嶺村在西路口通道上建立關帝閣，要借助關帝之浩然正氣“正人心以培風氣”。[48]

即使是同一村落，廟宇的位置也可能會有變化。因為有些廟宇并不能給村落帶來預期運勢，所以民眾就會遷建。中莊的關帝廟本來在村落西南坤地，但武鄉風鑒師認為此廟必須遷建，才能鎮煞護脈。民眾公議后決定聽取這一建議。他們“比戶起工，按畝捐資”，歷時五個月，遷建了關帝廟。[49]東下呂村的文昌宮在震方已有二百余年。后來又有堪輿家認為：“文星宜高不高，則晦暗；宮向宜正不正，則偏駁。宜其移基改作，革故鼎新。”于是村落將廟址向南移數步，重新建廟。[50]桃鈕村本來為富裕之村，但自道光年間之后日見衰弱。風鑒牛桂元認為“村南離宮舊建觀音廟與村相克不和”。該方位正是村落絕命破軍星所在，此處建廟會克制村落運勢。于是，民眾公議將廟宇移至村西佛廟所在，以求“去兇煞”“人蒙庇護”。[51]

余 論

綜上所述，可以了解到:在傳統中國村落，補正風脈是廟宇建立的主要目的之一。為了使廟宇發揮最大作用，達到祈福禳災的目的，民眾十分重視廟宇選址問題，有意識地將廟宇建于村落內外各處。

從總體布局來看，村落廟宇選址原則可分為三個層次。

第一層次，于村落所依傍的山間主脈建廟，形成山環水繞的態勢。

第二層次，在村落重點方位建廟。村口、路口、空曠之處、河流處及風脈缺失的區域是廟宇的重點分布區。

第三層次，以五行八卦原則指導建廟。這使廟宇指向更加明確，將建造地點最終落實。

這三個原則都同堪輿之說密切相關，滲透了中國傳統的風水觀念。當然，這并不是說所有村落都會嚴格遵守這三個原則。在很大程度上，這三層防護是一種理想狀態。不過，能夠肯定的是，村落廟宇選址原則都不能脫離這三個原則，或者說，至少會遵守其中的部分原則。

在這三個原則的指導下，村落內需要建廟之處繁多，再加上民眾各種各樣的需求，最終使得村落內廟宇林立。

此外，需要補充說明的是，如果跳出村落細看會發現，無論是村落整體，還是各個關鍵區域，都處于廟宇鎮守之下，形成了一種嚴防死守的態勢。整個村落成為一個閉合的、聚氣藏風的格局，這被稱之為“關鎖之局”或“關合之局”。因為這一地理態勢形成的關鍵是廟宇，所以，在民眾眼中，廟宇是“一村之鎖鑰”。[52]南官莊“南接條山，北臨涑水，道路直沖，并無關鎖之局。”于是，村民在坎位重修了五圣廟，又新建財神、土地神祠，希望從此“一莊之人永被福澤于無窮矣”。[53]再如北昌益村風脈出現了嚴重問題，使得村落“廣樵夫牧童之人，無雅化文墨之士。”在這種情況下，村民為“補聚風脈”，籌資創建夸碑樓一座，又在村西圈門上建眼光佛財神廟一座，在雙母子嶺建三星廟一座。[54]可以說，這種“關鎖之局”是在三個原則之外的第四個原則。隨著村落的發展與廟宇的增加，待村落最后穩定下來時，廟宇分布基本都會形成這樣一種格局。