熊偉 喀什大學體育學院
中華武術文化是我國傳統(tǒng)文化的重要構成部分,高校加強武術文化建設可以推動高校發(fā)展。但當前我國高校武術文化建設與發(fā)展中存在諸多缺陷和不足,如我國高校雖然進行了武術教育,但對武韻傳承與發(fā)展顯然不足。而在黨的十八大之后,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展成為我國意識形態(tài)建設中不可缺少的一部分,要求我國在現(xiàn)代化發(fā)展的同時,傳承和弘揚傳統(tǒng)文化,充分發(fā)揮傳統(tǒng)文化的功能和作用。
中華武術傳承與發(fā)展數(shù)千年,致力于追求和諧的意境,具有豐富的精神文化內涵,鼓勵人們自強不息。而對于高校學生而言,在學習武術課程時,可以在豐富的精神文化內涵的作用下,加快形成高尚的品格。同時,中華武術與傳統(tǒng)文化有機融合在一起,使得武術中各個技巧性動作都具有深刻的美學內涵和豐富的精神文化內涵,如“騰空飛腳”“白鶴亮翅”等富有趣味性的武術動作,可以激發(fā)學生的武術課程學習興趣,使得高校學生可以積極主動參與課程學習中,從而有利于學生文化素養(yǎng)水平的提高,且對學生高尚品格的塑造具有積極的促進作用[1]。除此之外,武術文化中蘊含了豐富的哲學、醫(yī)學等領域的文化內容,我國無數(shù)的發(fā)展作為不同民族和文化之間的融合發(fā)展,高校學生通過學習武術理論知識,既可以從中掌握豐富的武術文化知識和技能,又可以進一步強化對民族的責任感和文化感,原因在于高校學生在學習武術課程時,可以從武術動作中的各個技巧性動作中感受中華民族的文化底蘊[2]。因此,高校加強武術文化建設,可以讓高校學生不斷學習和發(fā)展中華傳統(tǒng)文化,有利于提高大學生文化素養(yǎng)水平的同時,不斷增強大學生的文化自信[3]。
中華民族在漫長的歷史長河中已經(jīng)經(jīng)歷了多次變遷,但是永恒不變的是愛國精神,在愛國精神的指引下,使得我國人民緊緊地團結在一起。中華傳統(tǒng)武術一直以“報效祖國”為最基本的道德規(guī)范之一,高校學生系統(tǒng)地學習武術,既可以鍛煉自身的意志和品格,又可以借助于系統(tǒng)的武術教育塑造大學生保衛(wèi)祖國的精神[4]。由于當前物質水平的提升,外加學生群體中獨生子女數(shù)量不斷增多,高校學生絕大部分生活在衣食無憂的溫室環(huán)境中,使得學生的缺乏較強的獨立能力和堅強的意志品格,從而導致學生走出校園后,容易出現(xiàn)諸多不適應問題[5]。因此,高校在發(fā)展中設立武術課程,并加強武術文化建設,不僅可以豐富學生的校園文化生活,還可以鍛煉高校學生的意志和品格,從而有利于當代大學生社會抗壓能力和適應能力的提高,為大學生未來生活和人生價值的實現(xiàn)夯實基礎[6]。
如前所述,武術文化是中華傳統(tǒng)文化的重要構成部分,其中包含豐富的道德知識。因此,高校學生通過武術學習,可以了解更多的道德知識。同時,武術與道德的相結合,可以革新德育教育模式,調動高校學生的學習興趣,使得學生道德水平得以大幅度提升[7]。同時,隨著社會變遷和時代發(fā)展,武術文化內涵更加豐富,且呈現(xiàn)出演變發(fā)展特征,傳統(tǒng)的一些落后思想道德已經(jīng)被淘汰,如“三綱五常”就被時代發(fā)展所淘汰[8]。另外,高校開設傳統(tǒng)武術課程,可以讓高校學生在學習武術課程知識的同時,學習寬以待人、尊師重教等思想,并在實際生活中展示出來,從而可以在大學校園內形成良好的風尚,進而可以促進社會道德水平的提升,為我國偉大復興發(fā)展夯實基礎[9]。
如前所述,高校武術文化建設具有十分重要的意義,既可以提高大學生文化素養(yǎng)水平,鍛煉大學生的意志和品格,又可以通過武術和道德的相結合,提高社會道德水平。但基于武韻傳承與發(fā)展視角,可以發(fā)現(xiàn)高校武術文化建設存在一系列缺陷和不足,不利于高校武術文化建設發(fā)展,對武韻傳承也極為不利。當前,總結高校武術文化建設現(xiàn)狀問題,具體包括以下幾點:
近年來,我國高校雖然開始重視武術課程教學,并開設了武術課程,但并沒有落實好相關的配套設施,如武術課程學習專業(yè)場館建設不足,使得武術課程在室外進行授課。在此過程中,高校學生在武術學習時,應多觀摩其他人的武術動作,而不能直觀地審視自己的武術動作,從而難以及時地發(fā)現(xiàn)自身武術動作展示中的具體問題,隨之會影響武術課程教學效果[10]。同時,高校在發(fā)展中,由于武術課程建設時間較短而使得相應的學習設施并不完善,一定程度上挫傷了高校學生武術課程學習積極性,容易在具體學習活動中產生一定的抵觸情緒。不僅如此,由于武術場地和器材建設的滯后,高校學生在露天足球場上學習武術,容易被其他新鮮事物吸引注意力,不僅影響課堂秩序和教學活動的正常開展,還直接影響學生武術學習效果[11]。除此之外,在國際一體化進程加快的背景下,國內外交流日漸密切,跆拳道、空手道等項目在國內高校日益流行,使得武術課程地位日漸邊緣化,不利于武術文化建設發(fā)展。
近年來,我國高校教育事業(yè)雖然取得了質的發(fā)展和進步,但在實踐中,更加側重于科技文化事業(yè)的發(fā)展,高校體育事業(yè)的發(fā)展略顯不足,使得高校體育建設方面存在諸多缺陷,其中師資力量不足是最為突出的問題之一。現(xiàn)階段,我國高校體育教師中絕大部分是非武術專業(yè)的畢業(yè)生,在武術課程教學實踐中,雖可以完整地傳授學生各項武術動作,但相關理論知識和文化儲備不足,使得武術中的精神文化內涵難以傳遞給學生[12]。通常而言,高校武術教師在課堂上,只能傳授學生競賽裁判和武術動作的名稱,且武術動作的傳授局限于教師的講解,學生單純地聽講,使得高校學生對武術動作和理論的學習局限于機械方式的硬性記憶,而沒有活學活記,從而無法在實踐中巧用武術動作,進而導致高校學生對武術課程喪失了興趣,不利于高校武術文化建設與發(fā)展。因此,高校在發(fā)展中要不斷傳承和發(fā)展武韻,實現(xiàn)武術文化弘揚目標,建立責任心強的專業(yè)武術教師隊伍具有十分重要的意義。
武術文化的特點決定了武術教育應注重武術教學和文化傳承相結合。長期以來,我國武術教育及其他體育教育強調以運動技術為主,甚至部分高校片面認為武術教育與武術技術教育是同一概念。而事實上,武術技術是武術的外在動作表現(xiàn)形式,若缺乏合理的教學理念會使得武術教育喪失文化層面的功能。以武術技術為核心的武術教育,側重于表層次的武術動作教育,進而導致武術文化傳承和發(fā)展受阻。在高校武術文化建設中,之所以出現(xiàn)武術技術傳授和文化傳承相分離的問題,是因為當前高校對武術教育價值的定位出現(xiàn)偏差,即側重于武術文化鍛體功能,而沒有強調武術文化層面的功能,過度強調武術技術動作的反復練習,要求大學生在武術技術動作練習中,高標準完成各項武術技術動作,未能深刻理解和內化武術文化中蘊含的武道觀念和民族精神,不利于武術文化在培養(yǎng)高校學生中的積極作用,還不利于武韻傳承和發(fā)展。
如前所述,在武韻傳承與發(fā)展高校武術文化建設中,高校雖然能夠開設武術課程,但由于缺乏專業(yè)的雄厚師資力量,且存在武術傳授和文化傳承相分離的問題,使得武韻傳承與發(fā)展高校武術文化建設受阻。因此,高校在開設武術課程的基礎上,需要著眼于武韻傳承與發(fā)展高校武術文化建設現(xiàn)狀問題,積極探尋有效措施來促進武術文化的發(fā)展和傳承武韻。
高校要進一步強化高校武術課程教學效果,關鍵在于加強高校武術基礎設施建設,為高效、有序開展武術教學活動提供支持。因此,高校應正確深刻認識基礎設施對高校武術文化建設的重要性,并在實踐中,持續(xù)加大武術基礎設施建設投入力度,確保高校內部的武術基礎設施可以與時俱進地更新。不僅如此,在高校武術教學中,訓練場館是不可缺少的重要設施,也要不斷注重現(xiàn)代化建設,配置完善的輔助器材設施,以期通過建立健全的配套設施,為高校學生建立完善的訓練場所,以此充分調動師生的武術課程的“教”與“學”的積極性,為順利開展高校武術課程教學活動提供支持,進而有利于高校武術文化建設與發(fā)展及武韻傳承。
高校武術教師是高校武術文化發(fā)展和武韻傳承主體的重要構成部分,其綜合素質與能力直接關系武術文化傳承與發(fā)展。因此,高校發(fā)展中應持續(xù)加大武術教師的培養(yǎng)力度,具體從以下幾個方面入手:
1.提高武術教師的綜合素質。中華武術具有鮮明的民族特色,其在文化傳承與發(fā)展方面始終發(fā)揮著重要作用。在我國高校中大力傳承武韻和發(fā)展武術文化、開展武術教育,既可以大幅度提升我國大學生身體素質,提高我國社會道德水平,又可以促進大學生心理健康發(fā)展。不僅如此,在高校傳承和發(fā)展武術文化,可以不斷強化大學生的民族自豪感和學生對我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同感。因此,在高校武術文化建設發(fā)展中,應培養(yǎng)滿足于實際需求的復合型教師隊伍,既要求武術教師掌握武術相關的技能和技術,又要求武術教師具備豐富的理論知識和較高水平的文化素養(yǎng),才能為高質高效地開展武術教學活動提供人才支持。另外,高校方面也要積極吸引社會和民間高素質的武術大師,在高校開展武術教學活動,為我國高校武術文化建設提供人才保障。
2.強化武術教師語言表達能力。高校既是高素質專業(yè)人才培養(yǎng)的重要基地,又具備文化傳播、發(fā)展和創(chuàng)新的重要功能。因此,高校在武術文化建設時,需要借助于科學的武術教育來強化高校武術文化的傳承和創(chuàng)新發(fā)展。在此過程中,武術教師自身需要積極主動提升個人綜合素養(yǎng)和文化內涵,在武術教學實踐中,既要注重武術鍛體功能的發(fā)揮,又要關注武術文化傳承和創(chuàng)新發(fā)展,才能讓高校學生在學習過程中,深刻理解武術文化中蘊含的精神文化內涵,進一步提高武術文化價值在高校人才培養(yǎng)中的重要作用。
在高校武術文化建設中,要真正實現(xiàn)武術文化發(fā)展和武韻傳承目標,除了加強高校武術基礎設施建設和武術隊伍建設之外,還要有機整合武術技術傳授和武術文化傳承,才能在傳授大學生武術技術的同時,實現(xiàn)武術文化的傳承和弘揚發(fā)展目標。在實踐中,武術技術傳授和武術文化傳承的有機結合,應從以下幾個方面入手:
1.編制武術教育課程教材。武術課程的重要支撐點是武術教材,只要編制合理的武術教材,才能提高武術理論教育效果。但在武術課程編制時,需要與時俱進地形成完整的武術課程教材體系,才能為更好地挖掘武術文化提供支持,實現(xiàn)武術技術傳授和武術文化傳承協(xié)調發(fā)展。另外,武術教師也要與時俱進地革新教育理念,才能將武術教育不局限于武術技術的傳授,而是在傳授學生武術技術的基礎上,挖掘武術文化內涵,使得學生接受良好的武術文化熏陶,繼而形成高尚品格。
2.提高武術教學的實用性。高校武術教師需要結合實際狀況來調整教學內容,并要展開相應的實踐訓練,才能讓高校學生完全掌握武術相關知識,并在此過程中,對學生進行武術文化教育,才能實現(xiàn)武術技術傳授和武術文化傳承目的。例如:高校武術教師可以舉辦有關于武術知識的校園競賽活動,先由武術教師向大學生介紹相關的武術知識,并且要求大學生在規(guī)定時間內盡快掌握武術理論知識,在此過程中,還要重點領悟武術的含義和蘊含的精神文化內涵。
綜上所述,我國高校武韻傳承和武術文化建設仍然存在諸多限制性條件,但高校武術文化作為我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要構成部分,其發(fā)展會助力于我國傳統(tǒng)文化的發(fā)展。因此,在高校武術文化建設中,高校有必要以武術文化建設現(xiàn)狀問題為落腳點,積極落實多元化的有效舉措,不斷提高武術文化建設水平,為武韻傳承和發(fā)展武術文化提供支持。