從制器尚象到吉祥紋樣
——淺析中國古代禮服的世俗化

劉 菲

山東工藝美術學院

中國素稱衣冠之國，自古就有“黃帝堯舜垂衣裳而天下治”［1］的說法，中國早期社會之“治”也以垂衣裳為標志，所謂“君臣正，父子親，長幼和，而后禮義立。故冠而后服備，服備而后容體正。顏色齊，辭令順”［2］。在古代社會，服飾，尤其是統治者的服飾是儀禮的一部分，是宣揚執政者合法性的一種符號，是“奉天承運”的標志。因此，中國古代皇室貴族的禮服講究 “制器尚象”，以符合天意。這種造物思想自周代開始，綿延幾千年，是古代上層社會公認的造物準則。清代作為中國最后一個封建王朝，整體上延續了“奉天承運”的思想，繼承了明代祭祀天地等傳統，并且宣稱其禮服制度“上下相承，率倒前規，尚無侈改”［3］。但是從服飾的形態看，清代禮服的氣質離傳統中原文化形成的服飾已經非常遙遠。尤其清中后期的服飾，無論是皇室還是臣僚的服飾都大量使用各種通過象征、諧音等方法形成的吉祥紋樣，幾乎到了“圖必有意，意必吉祥”的地步。吉祥紋樣是人們對美好生活的寄托，并隨著歷史的發展不斷得到充實，凝聚著人民的情感和智慧。它主要關注生活，通過將形與意的簡單甚至是牽強的結合，來表達對長壽、好運等世俗愿望的期待。但是吉祥紋樣頻繁出現在禮服中，無疑是服飾世俗化的一種表現。這與周漢時期，通過禮服來溝通天、地的造物思想有著很大的差別。中國古代禮服系統如何走向世俗化是值得探討的問題。

一

中國古代帝王將相在正式場合所穿戴的禮服從來都不能隨心所欲，而是要按照嚴格的穿戴制度，以敬天地、昭貴賤、別尊卑。這些限制人們穿戴的制度是封建社會儀禮的重要組成部分，被廣泛認為始自周代。由于禮服是儀禮的重要組成部分，關于它的規定無疑像其他禮制一樣，蘊含著制度形成時期的哲學思想和道德倫常。下面就這些思想如何影響周漢服飾制度的建立略做說明。

第一，五行思想的影響。

五行說來源于先民對自然界的觀察和總結，最初的系統五行說成于周代，后將水、火、木、金、土抽象為組成世界的五種基本元素，與東南西北中的方位相聯系。五行說認為人與自然界是連接在一起的，國君若有惡行，便打破了世界的平衡，必然伴隨自然界的不正常現象，即“孟春行夏令，則雨水不時，草木早落，國時有恐。行秋令，則其民大疫，猋風暴雨總至，藜莠蓬蒿并興。行冬令，則水潦為敗，雪霜大摯，首種不入”［4］。五行說將五行對照五德，認為朝代的更替就像五行相生相克一樣循環往復。后五行又與不同的顏色相聯系，金、木、水、火、土分別與白色、青色、黑色、赤色、黃色相對。

在造物中運用五行色彩的系統學說最早見于戰國《考工記》，曰：“畫繢之事，雜五色。東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黃。青與白相次也，赤與黑相次也，玄與黃相次也。青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻，五采，備謂之繡。土以黃，其象方天時變。”在此學說的影響下，秦始皇在建國之初，認為秦是以水德王，因此秦朝以黑色為尊，皇帝禮服“玄衣裳”，以黑色為主調，黑色的衣服非尋常百姓可服。

秦后，每代建立的時候，往往也遵循前例，依據五行色彩來定義本朝的本色。如西漢尚黑色，東漢尚紅色，唐主土德尚黃色。唐代可以用柘黃、姜黃、黃檗、槐樹花、地黃等染出黃色的布匹。其中一種黃色染料所染的面料在月光下呈泛紅光的赭黃色，在燭光下呈現赭紅色，這就是柘黃。唐以后，無論朝代的五行本色為什么顏色，漂亮的黃色始終成為皇室專屬的顏色。秦以水德王，推黑色為尊的行為是五行五色論被當時的時代所廣泛認同的結果，是對天命的敬畏使然。伴隨著歷史的發展，五行學說慢慢隱匿于中國人對世界極為復雜的認知系統中，而統治者對這種五行德王學說的采納與其說是對天運的畏懼，不如說是一種歷史的繼承，更多的是政治的考量，是尋求執政合法性的手段，而少了對未知力量的畏懼。

第二，陰陽學說的影響。

現代學者認為，中國古代先人最初占卜使用灼燒甲骨的方式不易解讀，因此，周代初年改為用蓍草占卜。八卦就是各種蓍草占卜的結果，需要對照《易經》解讀吉兇。后來儒家對其進行了闡釋，產生了《易傳》。《易傳》中，“象”是一個十分重要的概念。《易經·系辭傳》載：“古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”［5］意思是說“象”是古人總結出的萬物規律，八卦是宇宙之道的圖像，揭示出世界運行的規律，以融會貫通神明的德性，參贊天地的化育，比類萬物的情狀。“作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。……黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。……”［6］這段話揭示了古人“取象制物”的造物過程。這“象”正是卦象。部分學者認為將“象數”生硬地與造物結合在一起，是牽強的，但也有部分學者認為造物的靈感必然來源于古人對周圍世界的觀察、模擬、提煉、概括。與“象”的形成過程異曲同工，都是“觀象于天，觀法于地，觀鳥獸之文”，“近取諸身，遠取諸物”。一個最終落實于所創作的物，一個體現為抽象的哲學觀。

二

漢代董仲舒罷黜百家，獨尊儒術，將五行思想與陰陽學說融匯于儒家學說之中，其影響也從一家之言變為一國的正統思想。東漢開始，皇帝稱作天子，承五德之天運，皇帝必須按照上天的意旨行事，禮器也要符合象數，以與天合。禮服作為禮的一部分，也形成了“法天則象”的服飾語言。

要指出的是，漢代的服飾制度并不是五行、陰陽哲學合流之后的產物，而是伴隨著這些學說的發展不斷形成的。《后漢書·輿服志》中將這一過程進行了簡單的總結：“后世圣人易之以絲麻，觀翚翟之文，榮華之色，乃染帛以效之，始作五采，成以為服。見鳥獸有冠角髯胡之制，遂作冠冕纓蕤，以為首飾。凡十二章。……黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。乾坤有文，故上衣玄，下裳黃。日月星辰，山龍華蟲，作繢宗彝，藻火粉米，黼黻絺繡，以五采章施于五色作服。天子備章，公自山以下，侯伯自華蟲以下，子男自藻火以下，卿大夫自粉米以下。至周而變之，以三辰為旗旗。王祭上帝，則大裘而冕；公侯卿大夫之服用九章以下。秦以戰國即天子位，滅去禮學，郊祀之服皆以袀玄。漢承秦故。至世祖踐祚，都于土中，始修三雍，正兆七郊。顯宗遂就大業，初服旒冕，衣裳文章，赤舄絇屨，以祠天地，養三老五更于三雍，于時致治平矣。”［7］

東漢初年是服飾制度大成的時代，尤其是冕服衣裳這種最為隆重的祭祀禮服，最能體現周漢時期的哲學思想。冕服分為冠冕和衣裳。皇帝冕寬七寸，長一尺二寸，前圓后方，朱綠里子，外面是黑色，前垂旒四寸，后垂旒三寸，系白玉珠為十二旒。冕兩側垂彩色為組纓。衣裳為上玄下，上面繡十二章紋。鞋子是紅色的重木底鞋。天子、三公、九卿、特進侯、侍祠侯，祭祀天地明堂的時候皆戴旒冕，旒的數量、章紋的數量則與身份的高低相關，身份越低，旒和章紋的數量越少。在穿戴冕服的時候，還要佩戴玉、雙印。

上衣下裳制是我國最早出現的服裝形制之一，上層社會的皇親國戚的服飾一直是兩分的，以合乾坤之“象”；上玄下的服色則是西漢的本色黑色與東漢本色紅色的結合；十二章紋中的十二是天之大數，因為十有二月，十有二辰；章紋是日月星辰山龍華蟲藻火粉米，皆取自上觀天象，下觀于地，近取諸身，遠取諸物的“象”。韨象古人服飾，意為蔽前懷古；佩玉彰德，以為古與“君子無故，玉不去身”，玉德與人德比象；雙印材質不同，起到別尊卑的作用。

三

唐朝建立之前，中國經歷的南北朝時期，北朝政權主要由具有游牧血統的漢化少數民族建立，并且隨著朝代更迭，中原的服飾制度幾近廢弛。《舊唐書·輿服志》中載：“后魏北齊，輿服奇詭。”隋末一統后恢復周漢之制，唐代服制主要因循隋制。值得注意的是，太宗時期，一種新的服飾進入典制，名翼善冠，為朔、望視朝時候穿戴的常服。其冠演變自唐代軟幞頭，折上頭巾，赤黃袍衫，九環帶，六合靴，皆起自魏、周，便于戎事。這種袍衫，與周漢之交領深衣不同，乃是北方少數民族的盤領袍，袖身窄小，方便行動。這種常服在貞觀以后穿服的機會更多了，“除了元日、冬至受朝及大祭祀，自上至下皆服常服”［8］。常服這種較冕服隨意的服飾在各種小祭祀等場合穿著機會增多，擠壓了冕服穿戴的機會，冕服成為僅在大祭和比較重要的朝會才穿戴的少見服飾。

隋唐的圓領缺胯袍和幞頭這一常服后來在上面織繡圖案以別尊卑貴賤，皇帝更在上面織繡團龍紋，以彰顯其天子身份。這種團紋在后世演變為兩個系統，一個是官員的方形補服系統，一個是帝王的袞服。在一張明憲宗的畫像中可以看到這種龍袍的樣式。這種形制的服飾在明代的典章中不見文字記載，但從明英宗開始成為明代帝王畫像的典型穿戴。甚至明神宗下葬時所穿服飾都為此。周錫保先生認為，這種龍袍是明代僅次于冕服的袍式。明人憨融上人撰《宮廷睹記》中記載，冕服是不常穿戴的，只是在朝賀的時候穿，郊祀則服沖天冠，以方便跪拜。由是我們知道，冕服制度從典章看繼承前代無疑問，但是實際執行的過程中，冕服的穿戴機會進一步被減少了。

除了冕服穿戴場合的減少，新形制袞服上面除了章紋，還以暗紋的方式將吉祥紋樣織繡在服飾上面。在定陵出土的幾件袍式袞服上面，出現萬字紋、“壽”字、蝙蝠紋、如意云紋、四合云紋、七巧云紋等。其中一件上面有二百多個萬字紋、“壽”字和如意云紋，三百多個蝙蝠紋。

吉祥紋樣興起于宋代。吉祥紋樣與當時盛行的儒釋道文化交融，形成了市民階層中流行的跡象紋樣系統，這些紋樣承載了人們辟邪祈福、發家致富、吉祥平安、子孫滿堂等俗世的愿望，迅速地為大眾所接受。如果說宋代的吉祥紋樣在社會上層服飾中的體現還比較有限的話，明代的吉祥紋樣則為整個社會所喜聞樂見。麒麟送子、祥獅獻瑞、三陽開泰、仙鶴祝壽等成為流行圖案，并出現在前面提到的十分莊重的袞服上面。

清代由于是滿族治國，統治者尊崇“取文棄式”的思想。《清史稿·輿服志》中記載：“殊不知潤色章身，即取其文，亦何必僅沿其式？如本朝所定朝祀之服，山龍藻火，粲然具列，皆義本禮經，而又何通天絳紗之足云耶？”其中表達出了既要保持本民族衣冠式樣又要借鑒漢族紋飾“潤色章身”的想法，也即“取文棄式”的原則。正是由于這一原則的制定，漢代綿延幾千年的冕服制章紋退出了歷史舞臺。清統治者選擇將其傳統斷腰褶皺袍定為朝袍。皇帝早期的朝服袍為明黃色，衣服上面織繡八團龍紋。后清代改良明代吉服上的紋飾，在下面的膝斕紋上添加十二團龍紋。八團龍紋無疑仿照明代十二團章紋袞服的形制。十二團龍紋無疑也是仿照漢代服飾紋飾“尚象”的傳統。雍正、乾隆時期，祭祀用的朝服還制定了方色，少量使用了章紋。但章紋的使用較前代更隨意，很多出現在了女性皇室的朝服甚至吉服中。同時，清代中后期朝服中吉祥紋樣俯拾皆是，吉祥八寶紋、“壽”字紋等常常與龍紋交相呼應。如果說吉祥紋樣在明代的袞服中還遮遮掩掩地以暗紋出現，清代，吉祥紋樣則堂而皇之地出現在了最為隆重的朝服袍和褂上面。

清中后期，吉祥紋樣受到自王公貴族至市井小民的一致青睞，民間吉祥紋樣的使用更為泛濫，幾乎紋必吉祥。吉祥紋樣是人們對世俗生活的美好向往，但僅僅對吉祥紋樣的關注，無疑反映出這個時代對世俗生活之外思考的有限。對于廢除冕服章紋的清代服飾來說，其服飾中本來殘存的“比象”的服飾語言所剩無幾，加上吉祥紋樣的濫用，自周漢以來中國禮服所承載的承天命、與天地合的精神氣質意義大大削弱。

四

總之，“制器尚象”“天人合一”的中國古代禮服發端于中國早期的哲學思想，與中國的禮儀合二為一。但隨著歷史的發展，中國古代禮服逐漸世俗化，且隨著人類改造世界能力的提高，早期哲學思想勢必不斷受到新思想的挑戰，對這種根植于中國哲學思想的服飾禮儀的態度必然從虔誠的信仰逐漸為歷史的繼承。