《論語》“攻乎異端，斯害也已”章“攻”字義補釋

韓 述

《論語》一書，歷來注釋不絕，注本可謂汗牛充棟，然其文義蘊蓄深厚，難以盡發，章、句中亦多有爭訟不決之處。《論語·為政》篇言“攻乎異端，斯害也已”，因對其中“攻”“異端”“斯”“也已”等詞義理解不同，前賢今學對此句的理解亦頗多分歧。今筆者試對此句中“攻”字作一補釋，以期有助于對此章的理解。

一、“攻”字字義訓詁史梳理

《論語·為政》“攻乎異端，斯害也已”章中，對于“攻”字的訓詁釋義頗多，大體可分為兩類。其一為釋“攻”為“攻治”，那么此句可解釋為“學習異端，這是有害的呀”。其二為釋“攻”為“攻擊”，那么此句的解釋為“攻擊異端，那么異端的害處就會停止”或“攻擊異端，這是有害的呀”。肖永明、張建坤文對此問題言之甚詳：從詮釋面向看，主要有三個方面：其一，是訓“攻”為“治”，以“斯”指代學習異端，視“已”為虛詞，認為學習、專攻異端是有害的，因而反對士人學習異端；其二，是訓“攻”為“擊”“辟”等，或以“斯”指代異端而視“已”為虛詞，或以“斯”指代攻擊異端而訓“已”為“止”，認為應攻擊消滅異端以避免異端之害；其三，是訓“攻”為“擊”“辟”等，以“斯”指代攻擊異端，視“已”為虛詞，反對攻擊異端引起更大的禍害，而主張昌明儒學則異端自不能為害。〔1〕茲先述前賢今學對于“攻”字訓詁釋義的學術史，再通諸家，給出筆者對于“攻”字的釋義。

在《論語集解義疏》中，何晏言：“攻，治也，善道有統，故殊途而同歸，異端不同歸者也。”皇侃依照何晏的注解，亦將“攻”釋為“治”。〔2〕《論語注疏》言“攻，治也”，〔3〕全同何晏《論語集解》。何晏、皇侃等皆訓“攻”為“治”。此后孫奕《示兒編》言：“攻如‘攻人之惡’之攻”，趙翼《陔余叢考》言：“張鳳翼謂能攻擊異端則害可止”。明太祖曰“攻如攻城”，程樹德言“此章諸說紛紜，莫衷一是，此當以本經用語例之。《論語》中凡用攻字均作攻伐解，如‘小子鳴鼓而攻之’‘攻其惡，無攻人之惡’，不應此處獨訓為治”。〔4〕以上則皆訓“攻”為“攻擊”。

上列諸家，或釋“攻”為“治”，或訓“攻”為“攻擊”，誠如程樹德所言，眾說紛紜，莫衷一是。此誠因無論是訓“攻”為“治”還是訓“攻”為“攻擊”，皆可以在訓詁學上求得依據，但是最終的句義卻皆與《論語》文義相抵牾，抵牾處詳見第二節。所以，朱子在《四書章句集注》中引范氏說法，言“攻，專治也，故治木石金玉之工曰攻。”〔5〕范氏獨獨訓“攻”為“專治”，或許就是看到了訓釋“攻”為“治”或“攻擊”與《論語》文義相抵牾，所以純以義理釋“攻”為“專治”，不惜增“專”字以釋經。清代戴望則提出了另一種訓釋，即訓“攻”為“執”。戴望言：“攻，猶執也。異端，謂小道也。雖有可觀而不能致遠，執其一則為害。”〔6〕戴望的解釋從《孟子》而來，孟子言“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中。執中為近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”

（《孟子·盡心上》）戴望解釋“攻乎異端”的句意，與孟子此章同，皆言執一為害，與《論語》文義亦頗為相符，不足之處在于缺乏訓詁學上的根據，單單以義理來解釋字義句義。而且戴望釋“攻”為“執”，與上文朱子所引范氏釋“攻”為“專治”，有暗合之處。很多學者都是釋“攻”為“治”，與此不同者亦是訓“攻”為“攻擊”，獨獨范氏加了一個“專”字。戴望釋“攻”為“執”，“執”在戴望語脈之下就是執一的意思，也就是專的意思。范氏增“專”字以釋經，戴望缺乏訓詁根據以釋經，兩位學者的解釋雖然很有道理，且其說法早已著于書帛，但是不為多數學者所認可。在近現代的一些中外學者著作中，康有為《論語注》釋“攻，治也”，〔7〕錢穆《論語新解》釋“如攻金攻木，乃專攻義”，〔8〕楊伯峻在《論語譯注》中亦言“三個‘攻’字都當‘攻擊’解，這里也不應例外”，〔9〕李澤厚在《論語今讀》中言：“攻擊不同于你的異端學說，那反而是有危害的。”〔10〕王熙元在《論語通釋》中言“也就是攻擊的意思”，〔11〕竹添光鴻在《論語會箋》中言“攻，擊”，〔12〕孫欽善在《論語本解》中言“攻，治”。〔13〕以上近現代學者在面臨如何訓釋“攻”字時，大多采取傳統的“治”或“攻擊”義，多數學者不認同范、戴二氏的解釋，應該是因為他們增字釋經和缺乏訓詁學上的依據。唯獨錢穆先生采取范氏解釋，釋“攻”為“專攻”，增一“專”字。范氏、戴望、錢穆先生于此問題上大費周章，兜兜轉轉之后，最后的解釋都是在“治”之前加一“專”字，不論是“專治”“執”還是“專攻”，其實都是執一為害的意思。

學者之所以會在這個問題上聚訟紛紜，爭執不休，乃至出現范氏增字釋經，戴望不依據訓詁學釋經的情況，全是因為《論語》一書，中正平和，無論是釋“攻”為“治”還是釋“攻”為“攻擊”，這句話的解釋都與《論語》文義相抵牾，所以范氏、戴氏才以專攻異端、執異端而訓釋此句，錢穆先生亦采用此說，三人實際上是為了解決訓“攻”為“治”或“攻擊”的內在矛盾。筆者亦以為，只有將此處之“攻”釋為“專攻”“執”方可圓滿解決關于這句話的爭論。然而在如此解釋之前，必須先解決兩個問題，第一，為何釋“攻”為“治”或釋“攻”為“攻擊”將與《論語》全書文義相抵牾；第二，訓“攻”為“專攻”“執”是否有訓詁學的依據。詳見下面。

二、訓“攻”為“專攻”“執”的義理與訓詁依據

《論語》一書中正平和，若訓“攻”為“治”，則“攻乎異端，斯害也已”的解釋，只能是“學習異端，這是有害的啊”。若訓“攻”為“攻擊”，則無論釋為“害止”，還是“有害”，皆有不圓融之處。以上三種解釋皆與《論語》文義不符合。此處不符，當從如何對待異端的正反兩方面加以解釋。

從正面說，訓“攻”為“治”，孔子嘗言“擇其善者而從之，其不善者而改之”（《論語·述而》）、“三人行，必有我師焉”

（《論語·述而》）、“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之”（《論語·述而》）、“子絕四，毋意，毋必，毋固，毋我”（《論語·子罕》）。理論上來說，孔子無常師，曾從各種人學習，一般不會認為學習異端的學說就會有害處。孔子所著重強調的是學與擇。學務必要“博觀”，而擇就要“約取”，而“攻乎異端”應當屬于“博觀”這一方向，而不涉及“約取”這一方向，孔子不應該說學習異端之學有害。

從反面說，訓“攻”為“攻擊”，則對于當時的“異端”，〔14〕如“怪力亂神”，孔子也僅僅是“不語”，而非痛斥其為害，要求加以攻擊，甚至言“祭神如神在”（《論語·八佾》）。對于樊遲請學稼，也僅僅是“子曰：‘吾不如老農。’請學為圃，曰：‘吾不如老圃。’樊遲出。子曰：‘小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？’”（《論語·子路》）孔子于此也僅僅是斥樊遲為小人，亦不斥其為害。在“子貢方人，子曰‘賜也賢乎哉？夫我則不暇’”

（《論語·憲問》）一章中，孔子已經明確表明不攻擊異端的態度，儒學乃求己之學，為己之學，不攻異端。孔子言“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣”（《論語·衛靈公》）、“君子求諸己，小人求諸人”（《論語·衛靈公》）尤為這種態度的明證。對于當時道不同的隱士，孔子也只是說“道不同，不相為謀”（《論語·衛靈公》），只是“憮然曰：‘鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也’”（《論語·微子》），只是于此哀嘆道之不行，未曾將隱士直斥為害，用言語攻擊隱士。甚至對于與學無關的事情，孔子也并非一概禁絕。“子曰‘飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已。”（《論語·微子》）所以孔子既然不視異端為害，又不一概禁絕，那么“攻”就不可訓為“攻擊”，所以攻擊異端其害乃止的說法，與《論語》文義并不相符。而對于“攻擊異端，這是有害的呀”這種說法，亦明顯不合理。蓋孔子嘗言“天下有道，則禮樂征伐自天子出”

（《論語·季氏》）、“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家也”（《論語·陽貨》）、“鄉愿，德之賊也”（《論語·陽貨》）。對于異端，孔子自有他一貫的態度，并非一味包容。所以孔子并非認為攻擊異端會引起危害。孔子只是認為“攻”不如“遠人不服，則修文德以來之”的王道政治為優，所以絕對不能認為攻擊異端就是有害的。

于是，傳統的三種解釋皆難以合理地解釋此句句意，于是引出范氏、戴氏、錢穆先生等人的說法。但是這三位學者的說法，或增字釋經，或缺乏訓詁學的依據，所以未能獲得大多數學者的認可。

筆者偶然在《詩經》與出土文獻中發現數則證據，可從訓詁上證明這三位學者所言非虛，試述之如下。

首先從訓詁文義上說，《詩經·大雅·行葦》有“敦弓既堅，四鍭既鈞”之句，《詩經·小雅·車攻》有“我車既攻，我馬既同”之句。從“敦弓既堅”和“我車既攻”這兩個類似的句式來看，“堅”“攻”似乎可以互訓，皆是堅的意思。此外，《詩經·唐風·鴇羽》有“王事靡盬，不能藝稷黍，父母何怙”之句，毛傳曰：“盬，不攻致也”。〔15〕此處“攻致”連用，“攻”既不當訓為“治”，亦不訓為“攻擊”。于文義看，此處“攻致”的意思，似乎就是“堅實致密”。或許上古漢語本來就有訓“攻”為“堅”的訓詁，如《行葦》《車攻》《毛傳》而言，亦或者鄭玄根據《行葦》《車攻》《毛傳》將“攻”有“堅”的涵義的訓詁確定下來。所以，在上述《詩經·小雅·車攻》“我車既攻，我馬既同”一句詩中，鄭玄直接注曰：“攻，堅”。〔16〕此是筆者所見訓“攻”為“堅”的最早例證。但是很明顯，這個訓詁并非鄭玄臆造，即以我們目前所見到的典籍來說，《詩經》與《毛傳》依然可以為這個訓詁提供有力的支持。鄭玄當時所能見到的典籍，應該更多。所以，《詩經》之中，“攻”可訓為“堅”。對于《毛傳》“盬，不攻致也”一語，孔穎達疏引杜預曰：“是盬為不攻牢不堅致之意也。”〔17〕則“攻”有“堅”“牢”的意思。此外，《荀子·議兵》篇言“械用兵革攻完便利者強”。楊倞注言“‘攻’，當為‘功’。功，精好加工者也。器械牢固，便于利用則強也”，盧文弨言“攻與功、工，古多通用。攻，治也，即依本字不改亦可”。〔18〕楊倞、盧文弨此處以“攻完”為“牢固”，“攻”字釋義已經與“堅”義同，所以此處確實不須改字，但是不應該訓“攻”為“治”。盧文弨此處所說的“治”，應當是名詞形態的“治”，是說器械處于“堅”“牢”的狀態，而不是動詞形態的治，說要去治理兵革使其處于“堅”“牢”的狀態，但是這種解釋不如直接依鄭玄釋為“堅”更簡潔明了。

其次從版本異同上來說，1973年出土于定州八角廊西漢中山懷王劉修墓中的竹簡本《論語》，“攻乎異端，斯害也已”正作“功乎異端，斯害也已”，〔19〕此正如盧文弨所言，“攻與功、工，古多通用。”但是竹簡的出土可以給我們提供另一個研究思路，即一方面我們以“攻、功通用”為依據，將“功”字解釋為“攻”字；另一方面，我們完全可以認為，“功”是本字，通行本的“攻”則是簡本的“功”字。有了這么一個看法，我們便不會將《論語》中“攻乎異端，斯害也已”中“攻”字的解釋局限在“攻治”或“攻擊”上，還可以解釋為“堅”。

從《詩經》的《大雅》《小雅》《國風》至《詩經》毛傳至《荀子·議兵》至杜預所言，以上諸例皆訓“攻”為“堅”，所以“攻”本就應該有“堅”的含義。從出土文獻看，我們不應該將《論語》中“攻乎異端，斯害也已”中“攻”字的解釋局限在“攻治”或“攻擊”。結合上述兩方面的論證，如果將“攻”解釋為“堅”，然后以這個含義來解釋《論語》中“攻乎異端，斯害也已”一句，則此句當釋為“堅乎異端，斯害也已”。

堅又有“堅執”之義，如《禮記·王制》“行偽而堅，言偽而辯，學非而博，順非而澤以疑眾，殺”〔20〕、《管子》“行僻而堅，言詭而辯，術非而博，順惡而澤者，圣王之禁也”〔21〕、《荀子·非十二子》“行辟而堅，飾非而好，玩奸而澤，言辨而逆，古之大禁也”〔22〕、《荀子·宥坐》：“人有惡者五，而盜竊不與焉：一曰心達而險，二曰行辟而堅，三曰言偽而辯，四曰記丑而博，五曰順非而澤”〔23〕、《史記》“列侯群臣莫自堅其命”。〔24〕上文所言之堅，皆為堅執不變之義。故《論語》“攻乎異端，斯害也已”當釋為“堅執異端學說而不改變，這就有害了呀”。依此解釋，既能涵蓋范氏、戴望與錢穆先生的意思，又可以有訓詁學與版本學的依據，或許可以是兩全其美的解決辦法。■