關于中華民族共有精神家園的歷史考察

賈 磊

黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央提出了鑄牢中華民族共同體意識的重大命題，這是對中國共產黨民族理論和民族政策的繼承創(chuàng)新。2021年8月，習近平總書記在中央民族工作會議上強調：“必須構筑中華民族共有精神家園，使各民族人心歸聚、精神相依，形成人心凝聚、團結奮進的強大精神紐帶。”〔1〕中華民族共有精神家園形成于各民族共同實踐的歷史中，承載著各民族共同的文化、歷史和情感，為中華民族提供了精神領地和心靈歸屬，強化了各民族的共同體意識。在不同歷史時期，中華民族從未停止對于宇宙人生之思考，一直為民族的存在尋求安身立命之所，并在實踐活動中構建了不同樣式的精神家園。站在全面建設社會主義現(xiàn)代化強國的新起點上，全面系統(tǒng)梳理中華民族共有精神家園的歷史演變進程，對于鑄牢中華民族共同體意識、形成推動中華民族偉大復興的強大精神動力，具有重要的理論價值和現(xiàn)實意義。

一、以始祖神話、天的敬畏和祖先崇拜為主題的共有精神家園

殷周時期由于生產力發(fā)展水平極低，人對于世界的認識極為局限，人們對于各種自然現(xiàn)象沒有科學的認識，認為有一股不可抵抗的力量在支配著人類的一切，于是在不可解釋中選擇了對于自然中超人類力量的崇拜，并演變?yōu)榱藢τ谔焐瘛⒆嫦鹊某绨荨Ｒ虼耍谶@一時期，共有精神家園就是神話故事和自然圖騰。人把自己對于客觀世界的種種經驗內化為了一種想象的存在，將此生和來世的生命意義和幸福都交給了超自然力量來主宰。雖然這一時期人們的生產力水平極低，但是人的精神世界是完整豐富的，他們把自己的生活置于更高的宇宙之下，將自己與不可捉摸的宇宙神秘力量緊密相連。可以說，這一時期的精神家園是中華民族最原始、最簡單的共有精神家園。

中華民族共有精神家園的源頭可以向前追溯到早期的神話，最具代表性的就是始祖神話。神話是人類對世界最為原始的認識，是對當時歷史時代的主觀反映。在中國，上古神話是最初的精神家園形態(tài)。在生產力水平極低的情況下，人們對于自然規(guī)律的認識極其有限，在精神世界主要關注的就是如何解釋一系列自然現(xiàn)象，以更好地避免自然災害，這種精神上的關注就成了神話產生的源泉。盤古開天辟地、女媧補天等古老神話故事的流傳，孕育了中華民族的家國邊境觀和天地觀，并作為氏族、部落成員的共同信念深深扎根于那個時代人的世界觀、自然觀和人生觀之中，始祖神話也就成了人們的精神家園原型。“各民族始祖神話為中華民族共同體的形成及其共有精神家園建構鋪設了最初的藍圖。”〔2〕當然，這種形態(tài)的精神家園無疑是極為不完善、最為簡單的，但也正是這樣的精神家園調節(jié)著人與自然的關系，在人的本能和文化之間發(fā)揮了制約作用，在物質文化向精神文化發(fā)展中起到過渡作用，引導了人的精神需求，為后來的精神家園形態(tài)奠定了基礎。

中華民族在對自然力量的屈服和崇拜中產生“天”的概念，這時候的“天”仍然帶有很強的自然色彩，但同時也具有形上的意義。殷周時期，中國人對于自然萬物不能夠理性認知，將各種自然現(xiàn)象視為“天”的顯靈。中國人認為“天”就是世間萬物的本源，也是人心道德的來源和衡量依據。對于“天”的敬畏和崇拜為當時中國人的精神生活提供了特定的價值認同。“天”是自然萬物的支配者，“我受命溥將。自天降康，豐年穰穰。來假來饗，降福無疆”；〔3〕“天”是人的命運的主宰者，“嗚呼！我生不有命在天”；〔4〕“天”是美好道德的來源，“天敘有典，敕我五典五惇哉；天秩有禮，自我五禮有庸哉”；〔5〕“天”是統(tǒng)治權力的來源，“天休于文王，與我小邦周”。〔6〕由此可見，在殷周時期，對“天”的崇拜為中華民族構建了一種終極的精神依托和價值支撐。對天的敬畏也反映這一時期中華民族的世界觀念開始發(fā)生轉變，人們從自然想象中抽象出“天”的概念，雖然仍帶有較強的人格色彩，但已經開始向著非人格化發(fā)展，逐漸演化為作為世界本源的精神實體。

殷周時期，中華民族共有精神家園建構還有一個突出的特點，就是開始將精神寄托于祖先的庇護之中。最初，中華民族的先祖有“三皇五帝”，后來由于炎帝在古代開創(chuàng)了農業(yè)文明，使原始農業(yè)水平大大提高，而黃帝則是統(tǒng)一了華夏族的眾多部落，享有文明開創(chuàng)之功，于是炎帝、黃帝成為各民族共同認可的始祖。炎黃時代改變了人們茹毛飲血、刀耕火種的生活方式，奠定了中國農業(yè)文明發(fā)展的基本方向。而炎黃二帝也成為中華民族的共同祖先，成為當時人們精神家園的歸宿。正是這種對祖先的崇拜深深影響了后世的中華民族，使后世個體理想總是和祖先聯(lián)系在一起，“天地者，生之本也；先祖者，類之本也”，〔7〕“受命者必以其祖命之”。〔8〕人們一切行動都要聽從祖宗的教誨，并且這種服從并不是單純命令式的服從，而是建立在對祖宗真心尊崇的基礎上而生發(fā)的價值認同，“古者祖有功而宗有德，謂之祖宗者，其廟皆不毀”。〔9〕在后世，中華民族對于祖先的崇拜，在現(xiàn)實生活中表現(xiàn)為建立祠堂、宗廟，供奉祖先靈位等。

二、以儒道佛思想為主題的共有精神家園

軸心時代以來，世界上不同民族所構建的超越世界為當時的人們提供了精神支撐。在西方，以蘇格拉底、柏拉圖為代表的哲學家們對于人類命運追求的把握引領了西方人的啟蒙；在印度，佛陀對于人類命運與追求的把握給印度人帶去了生活的智慧；在中國，孔孟老莊等先賢以及后來流入中國的佛教則為中國人安身立命提供了寄托。軸心時代以來，中國社會農耕經濟得到了極大發(fā)展，人們對于自然的認識獲得極大提升。這一時代也是中華文明史上璀璨的百家爭鳴的時代，出現(xiàn)了老子、孔子、墨子等一大批思想家，老子向往“小國寡民”，孔子追求“仁愛”，墨子提倡“尚同”。這一時期，中華文明出現(xiàn)了一些極為重要的概念，如“道”“大同”等，這些概念的出現(xiàn)意味著中華民族的精神家園開始由原始的神話形態(tài)轉向了具有一定經驗理性的超越。

數(shù)千年來，中華民族的精神生活和文化的發(fā)展一直深受儒家思想的影響。不管是儒家對于天的敬畏、對于人倫關系仁愛的提倡，還是對于修身齊家治國平天下的理想抱負，都影響了中華民族的價值追求。在儒家看來，精神家園就是人能夠安身立命的“安宅”，人只有通過對于“道”的追求才能夠尋得這樣的家園。儒家追求精神家園的起點是一個道德主體，這個主體在道德上是臻于至善的，“與天地合其德，與日月合其明”。〔10〕儒家追求精神生活的實現(xiàn)，就是通過不同的途徑來塑造實現(xiàn)這樣的道德主體。孔子追求“天道”，孟子凸顯“盡心”，程朱探究“天理”，陸王求索“內心”，最終都是為了達到“天人合一”的自我超越的精神境界。考察儒家追求精神家園的路徑，有兩個明顯特點，一是注重道德主體自身意識的發(fā)揮，認為沒有人有意識的追求，人就不可能實現(xiàn)精神境界的超越，正如《論語·顏淵》所說：“為仁由己，而由人乎哉？”〔11〕儒家的哲學思想十分廣博，精要之處就在于“修己安人”，一個人通過“修己”就有可能實現(xiàn)“內圣”，而“外王”的實現(xiàn)就依賴“安人”。孟子所說的“盡心”、宋明理學的“發(fā)明本心”也是要求道德主體向內探索發(fā)掘自己的本心，并進一步提升到超越的境界。所以，儒家對于精神家園的追求，就是在“天人合一”的價值引導下，道德主體自覺的精神超越。另一個顯著的特點，就是儒家對于精神生活的追求和“入世”緊密相連。儒家在人格追求中樹立了一個圣人形象，這個圣人形象具有很強的超越性，甚至堯舜都未曾達到，有了圣人的追求，君子就會心有所懷，就要入世。因此，儒家是在入世中構建人的精神家園。

“道”是道家思想的核心概念，具有本體論意蘊，是宇宙萬物的本源，還是人的生存本體和精神歸宿。道家追求的精神家園是實現(xiàn)“天地人道”的統(tǒng)一，即“天地與我并生，而萬物與我為一”。〔12〕為實現(xiàn)這樣的精神家園，道家主張人要保有一顆自然心。“道”告訴中國人要“法自然”，要追求自我的本真生命。老子認為，人應當“渾其心”“閉門塞兌”，這樣人就可以在“絕圣棄智”中保持人最本來的自然狀態(tài)，而不會受到外界的污染，人就可以超越孤立的個體化的存在而“得道”，尋找到自己的精神歸宿。所以，道家對于精神家園的追尋，首先體現(xiàn)了自然無為的特點。道家認為，人應該過著寡欲甚至無欲的生活，盡可能地體驗人本來的精神狀態(tài)，從而通達天、地、道，達到“逍遙”“無待”的境界。其次，道家提倡對世俗的超越，強調“化蝶”“坐忘”“心齋”等精神境界，認為人的精神生活應當是一種隱世的狀態(tài)。在道家看來，社會的名利、斗爭等會禍亂人的本心，因而人應當遠離生存世界，而將自身置于一種返璞歸真的自然狀態(tài)之中。在這樣的生存狀態(tài)下，人實現(xiàn)了對于現(xiàn)實生活的超越，真正回歸了生命的本真，因而人應當隨性自然，做到“無為”。因此，道家是在隱世中追求精神家園的構建。

佛教源于印度，其最初的目的就是將此世身處苦海的眾生解脫出來，為人們提供了一個將現(xiàn)實生活世界轉化為彼岸極樂的通道。佛教的發(fā)展歷經原始佛教、部派佛教等不同派別，后來又發(fā)展出大乘佛教，其哲理思辨性越來越強，而且始終關注著凡人的人生解脫問題。佛教傳入中國并經過本土化后，就成為部分中國人在此岸的精神寄托。在中國，佛教主張“我心即佛”“自性是佛”“世間法即出世間法”，認為人人都有“自性”“自心”，只要人能夠體驗到真正的“自性”，那么就可以把握生命本身，從而忘卻外在的煩惱牽絆。佛家認為，對生命個體來說，最重要的就是在生命的輪回流轉中體驗自身的存在、回歸真我，其他一切形影都不過是生命中無關緊要的概念性存在，即“凡所有相皆是虛妄”。〔13〕因而，個體可以通過不斷修行來實現(xiàn)解脫，通過人主體性的張揚來解決困擾人的精神苦悶，以求得精神上的慰藉和寄托。從這個意義上說，佛便是一種精神家園，通達這一精神家園的途徑就是“涅槃”。與儒道兩家不同的是，佛教主張人應該出世，即人雖生活在世俗世界，但應當在修行之中超越這一世俗生活追求涅槃的境界。因此，佛家是在出世中追求精神家園的構建。

儒道佛都通過不同的路徑為中華民族找尋到了不一樣的精神家園，其中儒家以道德主體為起點，通過修己安人，為中華民族構建了一個修齊治平的入世精神家園；道家以人的自然心為起點，主張自然無為，為中華民族構建了一個隱世的精神家園；佛家以人的慧根為起點，提出修行悟佛，為中華民族構建了一個出世的精神家園。可以說，軸心時代以來中華民族共有精神家園的構建離不開儒道佛的智慧，然而在入世、隱世、出世的精神家園構建過程中，儒道佛自身的局限性也越發(fā)凸顯，特別是不再適應近代以來人的精神需求。在儒家看來，人最大的精神特質就是道德，一旦這種精神特質被扭曲，就會出現(xiàn)“以理殺人”的現(xiàn)象，扼殺人精神的豐富性，并將精神陷入混亂之中。道家主張保有不受世俗污染的自然心，然而如果人脫離世俗生活，就會變?yōu)槌橄蟮娜耍@樣的人就不再能夠表達自己真實的精神生活，那么整個人的精神世界就會陷入虛幻之中。佛家要求人清凈修為，認為世界一切皆是幻相，讓人擺脫世俗而涅槃，這實際上是對人精神世界無限性的一種限制，是脫離現(xiàn)實追求的精神家園。因而，以儒道佛思想為主題的中華民族共有精神家園到了近代就逐漸失落。

三、近代以來共有精神家園的失落與重構

近代以來，中華民族共有精神家園的構建是在中國巨大的歷史空間中展開的，先后經歷了兩次失落與重構：新文化運動和社會歷史的巨大變化加速了傳統(tǒng)共有精神家園的失落，中國共產黨人在領導人民進行新民主主義革命、社會主義革命和建設中建構了以宏大的集體精神生活為主題的共有精神家園；改革開放以后，中國人的集體精神生活在現(xiàn)代化進程中受到較大沖擊影響，而新時代則為當代中華民族共有精神家園的重構創(chuàng)造了現(xiàn)實前提。

1.傳統(tǒng)共有精神家園的失落與重構

鴉片戰(zhàn)爭以后，在中華民族面臨生存危機的背景下，一些有志之士試圖探索構建中華民族新的共有精神家園，通過強國人之精神而強國家之根本，于是迎來了1919年的新文化運動。新文化運動將中華民族真正帶入了一種嶄新的精神天地中，開啟了精神生活的新情境，這就是中華民族不再到超越性的宇宙觀或者天道之中去求索終極意義，而是將生活的價值和生命的意義投射到某種具體的歷史目標當中，比如實現(xiàn)國家獨立富強、現(xiàn)代化、科學民主等等。然而，拋卻新文化運動的一切積極意義看，這一運動中出現(xiàn)了批判傳統(tǒng)文化的不同思潮：西化論、復古論和批判繼承論，西方各種思潮趁勢涌入中國。新文化運動在精神領域試圖通過沖破封建傳統(tǒng)文化的束縛，改變國民精神生活，卻過于片面地攻擊儒家思想等傳統(tǒng)文化。這一運動最終在“打倒孔家店”的口號下，造成了中國傳統(tǒng)文化的割裂。在對儒學孔教進行猛烈批判的環(huán)境下，人們開始對中國傳統(tǒng)文化的一切價值進行重新評估，并在精神上陷入一種流動不安的狀態(tài)，不斷失去原有的心理定勢、行為慣性和價值理念。個體的生活狀態(tài)和行為方式沒有了精神上的“根”，陷入了“我是誰”“我要做什么”的茫然，“舊禮教顯然已是破了，但更重要的問題在于舊禮教破了之后，人倫秩序何以維系？新禮教的方向何在？”〔14〕在這個意義上，建立在傳統(tǒng)文化基礎之上的中華民族傳統(tǒng)共有精神家園已經失落。

在新民主主義革命、社會主義革命和建設時期，中國共產黨的成立讓中華民族共有精神家園的構建有了新的領導主體，而馬克思主義在中國的傳播則為共有精神家園的構建提供了全新的思想資源。在馬克思主義的指導下，以毛澤東同志為主要代表的中國共產黨人不僅帶領中國人民完成了現(xiàn)實生活的突圍——舊民主主義革命和新民主主義革命的勝利，同時還完成了中華民族精神生活的一次構建——以宏大的集體精神生活為那個時代的中國人提供了精神寄托。毛澤東等中國共產黨人以獨有的魅力和智慧，將各民族緊緊凝聚在偉大的理想之下。在當時，整個中華民族都被理想主義和浪漫主義所浸染，保爾、卓婭、江姐等時代英雄的塑造以及共產主義偉大事業(yè)的號召，在精神生活中徹底打破了個人與集體的界限。中國人的精神世界不再屬于個體，而是服從于神圣的革命事業(yè)，直接統(tǒng)一于國家意志。“中國人自覺地形成對于團結、統(tǒng)一、和平、改革、創(chuàng)新等的一致性行為傾向，這種集體行為的自覺性正根源于中國精神的力量感。”〔15〕在那個年代，中華民族處在物質家園破敗的戰(zhàn)爭年代和建設時期，這種物質上的貧窮一直持續(xù)到了改革開放前期。盡管物質生活較為貧乏，但是依靠著政治生活和革命理想，中國人的精神世界卻非常充實飽滿，“國家在人民心目中具有神圣性，是中華民族共同體成員的精神歸宿”。〔16〕中華民族的民族意識始終為某種政治理想所支配，自我在每個中國人心中是模糊的，國家民族的政治邏輯主導著民族共有精神家園的建構。

2.共有精神家園的再次失落與重構

在改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設新時期，中國人的精神世界伴隨著現(xiàn)代化進程而開啟了現(xiàn)代轉型。1980年的“潘曉現(xiàn)象”就是那個時代人們對于人生意義的集體追問，它意味著中國人開始尋找自我確證，主體性開始覺醒。然而，市場經濟的發(fā)展激活了中國人過去被壓抑的欲望，欲望的膨脹和泛濫既為中國經濟社會發(fā)展注入強大動力，但同時也帶來了道德失范、拜金主義、享樂主義、個人主義等諸多精神性問題。部分中國人開始用“我”取代過去那些崇高的存在，個人主義在精神生活中出場，“我”成為一切精神生活的出發(fā)點和終結點。個人主義的出場讓中國人在把握自己或世界的時候，用自身的感覺取代了理性，用功利性的目的取代了社會公共精神，人們不再追尋某種終極的價值，世界本身變得混沌起來，個人更加原子化。社會結構的重組和傳統(tǒng)文化的失調讓中國人的精神世界陷入了巨大的流動性之中，“在社會轉型中，神圣的東西、絕對的東西坍塌了，而新的東西尚沒有建立起來”。〔17〕這一時期，對物的追求是不同個體獲得生存的必要前提，也是彰顯個體獨立性的基礎，但是對物的過度依賴又容易導致個體將“物化”作為全部追求，從而舍棄了具有內在超越性的精神生活。受到市場經濟消極因素的影響，人們的價值體系開始由本能、欲望、情感等非理性因素來主導，過于追求直接的感性刺激與片面的物質享受，逐漸失去了主體的理性反思和價值判斷能力。正是由于精神生活的物化，造成了人們對社會核心價值體系的認可度不斷下降，精神生活公共性與社會性向度逐漸消解，中華民族共有精神家園在理性化世俗化的現(xiàn)代進程中再次失落。

黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央在治國理政中高度重視人民的精神文化生活需求，大力傳承弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，注重強化社會主義核心價值觀引領作用，強調要“促進人民精神生活共同富裕”，〔18〕推動了當代中華民族共有精神家園的重構。進入新時代，以習近平同志為主要代表的中國共產黨人，堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同時代發(fā)展、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，創(chuàng)立了習近平新時代中國特色社會主義思想，實現(xiàn)了馬克思主義中國化新的飛躍，為共有精神家園的建構提供了更為豐富的精神文化資源。新時代我國經濟社會著力高質量發(fā)展，人民有了更好的工作選擇、更多的受教育途徑、更完善的社會保障體系、更高質量的醫(yī)療衛(wèi)生服務、更好的生態(tài)環(huán)境和居住條件，這些物質基礎都在不斷滿足人民的美好生活需求，為中華民族共有精神家園的構建提供了良好的物質基礎。新時代中國共產黨在推動馬克思主義民族理論中國化中提出了鑄牢中華民族共同體意識的重大命題，堅持和完善民族區(qū)域自治的基本政治制度，不斷提升民族事務治理體系和治理能力現(xiàn)代化水平，促進各民族交往交流交融，推動各民族共同走向社會主義現(xiàn)代化，為共有精神家園的重構提供了根本政治保證。新時代中國共產黨帶領人民走向共同富裕、引領中華民族走向偉大復興的過程中，構建了“具有鮮明的中國特征與中國本色同時又具有高度共通性與內在契合性的精神情感體系”，〔19〕極大推動了當代中華民族共有精神家園的重構。

結語

任何一個民族、任何一個時代，都有支撐著生活在該時代的人的精神依托，這些精神依托就是民族共有的精神家園。在當下時代，對中華民族共有精神家園進行歷史考察，絕不僅是一個簡單的學院化問題，而是我們身處當下時代無法回避的大問題，是對于自己是誰、將往何處去的回答。中華民族共有精神家園的建設是一脈相承的歷史進程，植根于中國的歷史性實踐之中，只有從這樣的實踐過程中，我們才能夠尋覓當代中華民族共有精神家園重構的基本定向。隨著時代發(fā)展，中華民族共有精神家園的建設面臨著全新的背景條件，只有從時代出發(fā)，汲取歷史上中華民族共有精神家園建構的成功經驗，才能夠不斷豐富完善中華民族的精神生活，在新時代鑄牢中華民族共同體意識，為實現(xiàn)第二個百年奮斗目標凝聚更為主動的精神力量。■