馬克思世界歷史眼光的生成邏輯與基本要求

■ 劉會強 連 通

（上海政法學院 馬克思主義學院，上海 201701）

自覺樹立世界眼光，是中國共產黨的重要思維品質、百年奮斗取得成功的歷史經驗之一。習近平總書記在2017年12月1日召開的中國共產黨與世界政黨高層對話會上指出：“中國共產黨歷來強調樹立世界眼光，積極學習借鑒世界各國人民創造的文明成果，并結合中國實際加以運用。”[1](第437頁)《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》闡述“堅持胸懷天下”時再次確認了這一點。我黨之所以要強調樹立世界眼光，根本上源自對時代發展客觀要求的高度自覺。鴉片戰爭后，近代中國被西方列強行納入資本主導的世界體系，被迫開始從民族歷史向世界歷史的轉變，中國共產黨就是在這樣的歷史大背景下橫空出世的。這就要求中國共產黨人超越單純的民族立場，站在世界歷史進程的高度思考和觀察中國問題，而誕生在世界歷史時代的馬克思主義為我黨提供了亟需擁有的理論武器，這就是契合于唯物史觀世界歷史理論的世界歷史眼光。于是，中國共產黨自成立之時就以此為指引，主動擔負起“改造中國和世界”的歷史使命，并為之奮斗至今。學術界對黨的世界眼光已有較多關注[2]，對其直接思想來源馬克思世界歷史眼光的闡述相對薄弱，這在一定程度上影響了相關研究的深入展開。為此，本文著重從三個方面探討：一是馬克思世界歷史眼光形成的現實基礎和思想淵源；二是馬克思主義世界歷史眼光的生成邏輯；三是馬克思主義世界歷史眼光的三重內涵。

一、馬克思世界歷史眼光的現實基礎和思想淵源

世界歷史眼光作為一種思維方法、觀察視角，與世界歷史和世界歷史理論相互勾連、密不可分。由于后兩個概念的內涵、外延在理解上的歧義，于是形成了對世界歷史眼光緣起的不同看法。有的學者將世界歷史及其理論的源頭追溯至古希臘時期歷史學家的世界史著作、哲學家的“世界主義”觀念，認為世界歷史眼光和古希臘文明一樣悠久。有的則把世界歷史的起點限定在公元1500年前后的地理大發現，認為世界歷史理論和世界歷史眼光的出現是近代以來的事情。從唯物史觀的視域考察，世界歷史不是從來就有的，而是歷史生成的。馬克思說：“世界史不是過去一直存在的；作為世界史的歷史是結果。”[3](第34頁)世界歷史理論和世界歷史眼光同樣如此。在人的依賴性為特征的歷史時代，生產和交通工具簡陋，生產力水平普遍低下，各民族和地區在相互隔絕、彼此孤立的狀態下獨自發展著，并不存在系統的世界歷史理論得以可能的現實基礎，世界歷史眼光也無從談起。誠然，古希臘的“世界主義”、中國古代的“天下觀念”，對突破血緣、地緣的局限性和狹隘性彌足珍貴，但是至多具有文化上、觀念上的意義，為少數先知先覺者所領悟和擁有。

嚴格意義上的世界歷史理論和世界歷史眼光，是隨著近代以來民族“歷史向世界歷史的轉變”而形成的一種理論學說和思維方法。歐洲封建社會末期，由黃金熱、致富欲驅動的地理大發現和新航路的開辟，推動了世界貿易的最初發展和繁榮，原本相互孤立的美洲、歐洲、非洲大陸被連接成了廣闊的世界市場，空前擴展的交往范圍極大改變了人類對世界的認知。宗教改革、文藝復興、啟蒙運動和現代科學的先后興起，逐步打破了基督教神學世界觀形成的觀念枷鎖，為資本主義時代的到來掃除了思想障礙、提供了理論準備。隨著工業革命成長起來的機器大工業，憑借著自身創造的現代交通工具和現代的世界市場，成功推動了工業資本的壯大和集中，消滅了各國以往自然形成的閉關自守狀態，“使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界”[4](第566頁)，世界歷史就這樣由大工業開創出來了。馬克思所說的“歷史向世界歷史的轉變”就是對上述進程的概括，恩格斯稱之為“人類以往從來沒有經歷過的一次最偉大的、進步的變革”，其后果是“舊世界的界限被打破了，一直到這個時候才真正發現了地球，奠定了以后的世界貿易以及從手工業過渡到工場手工業的基礎，而工場手工業則構成現代大工業的起點。”[5](第405頁)

“發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。”[4](第525頁)“歷史向世界歷史的轉變”帶來世界各國生存和發展方式的巨大變化，引發了思想觀念、思維方法的深刻變革，世界歷史理論和世界歷史眼光就是這一變革的具體體現。前者屬于對歷史本體的再認識，主要研究和把握由具體的民族歷史轉變而來的整體的世界歷史；后者是歷史認識方法的再調整，即超越民族和國家本位的狹隘眼界，將民族發展及其問題置于世界歷史宏闊進程中進行思考和觀察。歷史地看，馬克思的世界歷史眼光源于對“歷史向世界歷史的轉變”的深入研究，同時也是批判繼承近代歷史哲學的結果。文藝復興以來，作為對世界歷史形成過程的一種理論反映，以描述、揭示世界歷史整體面貌、內在規律為主題的理論著述相繼問世，如維柯的《新科學》、伏爾泰的《論各民族的風俗和精神》、赫德爾的《人類歷史哲學的觀念》、席勒的《普遍歷史的性質和價值》、康德的《世界公民觀點之下的普遍歷史觀念》、黑格爾的《歷史哲學講演錄》等。其中，具有首創意義的是被稱為“歷史哲學之父”的意大利哲學家維柯。其卓越貢獻是在笛卡爾主義盛行的背景下，將哲學研究的視野從“自然世界”擴展到了各民族的世界即“歷史世界”，同時把歷史研究的方法提升到了哲學思維的高度，開啟了整體把握和研究人類歷史，揭示其內在統一性、規律性的先河。伏爾泰是啟蒙思想家中具有世界歷史眼光的典型人物。英國歷史學家湯普森評價說：“伏爾泰在歷史寫作上有兩大貢獻。首先，他是第一位把歷史作為一個整體進行觀察的學者，把全世界各大文化中心的大事聯系起來，而且包括人類生活各個重要方面。其次，他把歷史理解為人類一切活動表現諸如藝術、學術、科學、風俗、習慣、食物、技術、娛樂和日常生活等方面的記錄。”[6](第90頁)前一個方面凸顯了伏爾泰試圖超越歐洲中心論的理論努力，目光所及不再限于地中海周圍、西歐國家的狹小范圍，而是擴展到廣大的中東、近東以及亞洲、美洲國家。后二方面，顯示了研究對象從宮廷歷史、將軍們的征戰史，向文化史的轉移和拓展[7](第63頁)。社會生活的方方面面，從各民族的宗教觀念、倫理觀念、風俗習慣，到法國路易十四時代的經濟、財政、貿易情況，科學、技術、文藝成就，都成為《風俗論》敘述的主題。

馬克思把康德哲學稱為法國革命的德國理論，這一論斷同樣適用于世界歷史理論及其眼光。啟蒙以來發展起來的世界歷史理論和世界歷史眼光,在德國哲學中得到全面深化和系統表達。康德作開啟了以思辨的方式整體把握“普遍歷史”的新模式，并在費希特、謝林特別是黑格爾那里發揚光大。黑格爾作為近代歷史哲學的集大成者，他的建基于理性統治世界歷史的理論體系，用世界歷史眼光評價法國大革命、拿破侖的觀點已經為人熟知，這里僅扼要探討一下康德考察世界歷史問題的思維特點。在《世界公民觀點之下的普遍歷史觀念》等著名論文中，他圍繞歷史的合規律性與合目的性問題提出了諸多獨到見解，同樣引人注目的是其中蘊含的世界歷史眼光。突出表現就是在探討“世界公民狀態”、“永久和平”等事關世界歷史、人類未來重大問題時，把追問觀察者的思維方式是否合理，作為研究工作的基本前提。在討論人類是否在“不斷朝著改善前進”這個問題時，康德專門討論了“觀察人世事物進程的立足點”[8](第150頁)。他既反對從人類個體出發，也反對根據“種屬概念”對人類進行考察，主張把人類作為社會意義上的整體進行考察，即考察由社會結合而成、同時又劃分為不同民族的“人類的全體（universorum）”[8](第145頁)。在研究理論有效性與實踐有效性的關系時，他區分并研究了導致不同結論的三種不同的立足點：“作為私人”、“作為國家人”、“作為世界人（或一般的世界公民）”，明確表示自己秉持最后一種觀點[8](第167頁)。康德對考察問題的立足點問題的特別關注，體現了對研究視角和思維方法的充分自覺。他所謂以“世界公民”的視角，或者以社會整體的人類為前提探究“人類整體的趨勢”，也就是本文所說的世界歷史眼光。

馬克思最初是作為啟蒙原則和德國哲學的信奉者，以《萊茵報》為陣地展開政治批判活動，近代思想家們的世界歷史理論和世界歷史眼光也是批判的工具之一。然而“苦惱的疑問”引發的思想震蕩，推動他轉而成為傳統哲學世界觀的批判者。事實上，無論報刊自由問題還是共產主義思潮，無論農民貧困問題還是關于對外貿易的爭論，都不是普魯士一國獨有的特殊問題，而是時代的普遍問題在落后德國的具體表現。馬克思隨后的研究指明，解決問題的根本出路不是在德國重演英、法兩國的歷史，而是站在破解世界歷史時代問題的高度，著手變革大工業塑造的現實世界，將資本主導的世界歷史轉向以人的解放為指向的共產主義運動。考察角度的轉變與新認知的形成，折射著馬克思世界歷史眼光的萌芽及其對傳統世界歷史眼光的超越。思想史的研究表明，馬克思的哲學世界觀經歷了從黑格爾式的觀念論到實踐唯物主義的革命性變革。科學的世界歷史理論作為這場變革的一個側面和重要成果，集中體現著新世界觀關于歷史轉變為世界歷史的本質、動因和趨勢的基本看法。世界歷史眼光與新世界觀的世界歷史理論同步生成，并構成馬克思剖析時代問題的思維底色和主要方法。

二、馬克思世界歷史眼光的生成邏輯

馬克思世界歷史眼光的生成與新世界觀的問世是同一個過程。克羅茨納赫時期對以法國革命史為中心的世界歷史的系統閱讀，拓寬和深化了馬克思對私有制和國家問題的思考眼界和理論認知；對政治經濟學的持續研讀和批判，推動馬克思徹底告別德國哲學式的觀念論思維，在深入考察市民社會的過程中逐漸走向世界歷史的深處。科學的世界歷史眼光也在這個過程中逐漸生成，其內在邏輯可以從以下方面把握：

首先，《德法年鑒》時期展現的批判立場和超越視域，標志著科學的世界歷史眼光的最初萌芽。在這里，繼《黑格爾法哲學批判》確立“市民社會決定國家”的立場之后，“通過批判舊世界發現新世界”進一步被指認為新思潮的根本原則[9](第7頁)。由此出發，通過批判啟蒙原則和政治解放凸顯出來的人類解放，成為審視猶太人解放和德國革命道路等現實問題的全新立足點。這一思維制高點超越了問題產生的時空范圍，事實上就是在馬克思后來的思想發展中明確起來的世界歷史眼光。

法國大革命作為資產階級謀取自由解放、確立政治統治的歷史運動，被黑格爾視為自由原則得以實現的“‘世界歷史’性”大事件[10](第464頁)。然而在馬克思看來，無論法國還是其他國家的政治解放，僅僅是人的解放的一種歷史形式。因為政治解放在解除封建枷鎖之后，又把人置于利己主義的枷鎖之中，而隨后建立的政治國家則把需要、勞動、私人利益和私人權利等領域看作自身存在的自然基礎。這表明政治解放本身并不是人的解放，而只是市民社會的革命。鮑威爾把猶太人的解放問題轉為宗教問題的做法，依然囿于政治解放的范疇。只有站在人的解放的高度，猶太人問題才能徹底解決。按照上述邏輯，政治解放對于德國來說同樣是一種烏托邦式的幻想，唯有“徹底的革命、全人類的解放”才是真正可能的[11](第210頁)。因為第一，這是德國哲學的理論成就提出的客觀要求。經濟落后的德國是哲學的同時代人，“人是人的最高本質”是其通過宗教批判收獲的理論成就，由此提出的實踐要求是開展一場摧毀一切奴役制的徹底革命，實際“推翻那些使人成為被侮辱、被奴役和被蔑視的東西的一切關系”[11](第207-208頁)。第二，這是德國無產階級的歷史使命。隨著德國工業運動而興起的無產階級，是一個被戴上徹底的鎖鏈、遭受普遍苦難的階級。這個階級通過西里西亞紡織工人起義已經顯示了自己的力量，在事實上宣告了迄今為止的世界制度的解體。一旦理論掌握了群眾，徹底的革命就成為現實。

其次，《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《44手稿》）標志著馬克思世界歷史眼光的初步形成。《44手稿》延續了《德法年鑒》時期的理論主題，構成新世界觀形成過程的重要一環，科學的世界歷史理論在這里初具輪廓，世界歷史眼光也得到自覺的運用。就前一方面而論，馬克思關于私有財產運動推動中世紀向現代社會轉型的論述，蘊含著歷史向世界歷史轉變的觀點。這場轉型的通俗表達就是，“中世紀的俗語‘沒有無領主的土地’被現代俗語‘金錢沒有主人’所代替”[4](第152頁)，其實質內容是資本作為“發達的私有財產”，在競爭規律的作用下最終戰勝了“不完全的、不發達的私有財產”即封建地產[4](第176頁)。在這個過程中，土地所有者要么因破產使地產落入工業資本家手中，要么自己轉變為資本家，于是，地產便在其世界發展過程中成為擺脫了地域的和政治的偏見的、自由的資本，這個趨勢就是“地產的資本化”[4](第177頁)。作為這個趨勢歷史展開的結果，工業資本將“以最普遍的形式成為世界歷史性的力量”[4](第182頁)。

就后一方面來講，資本與勞動的矛盾成為馬克思考察歷史和現實問題、探尋人類解放的經驗基礎的根本原則。這一原則具有歷時性和共時性交織的雙重意蘊，從歷時性來看，資本與勞動的矛盾是從此前的無產和有產的對立發展而來的，作為私有財產前進運動的歷史結果而成為私有財產的當代形態；從共時性來看，工業資本作為私有財產完成了的客體形式，成為一種世界歷史性的力量。據此，馬克思獲得了深入展開市民社會批判的一種宏闊而深邃的理論視野。（1）由此肯定國民經濟學較之重商主義、重農學派的進步性在于，把勞動一般視為私有財產的主體本質而發揮出“一種世界主義的、普遍的、摧毀一切界限和束縛的能量”[4](第179頁)。然而也正是由于這一點，國民經濟學在表面上承認人的同時，把人視為如同機器一般的生產工具，實現了對人的徹底否定。（2）把共產主義運動作為世界歷史的一個環節進行辯證分析。針對黑格爾的抽象歷史觀，馬克思提出了勞動史觀，認為“整個世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”[4](第196頁)。同時指出，共產主義運動并未游離于人類歷史進程，歷史的全部運動、尤其是私有財產的運動，構成這場革命運動深厚的經驗基礎和理論基礎。而這場運動的根源在于資本與勞動矛盾關系的加劇，革命性的突出表現是對私有財產即人的自我異化的積極揚棄。由此，社會將通過工人解放的形式從私有財產、奴役制下獲得解放，共產主義也成為“對下一段歷史發展來說是必然的環節”[4](第197頁)。

最后，科學的世界歷史眼光正式闡發于《德意志意識形態形態》（以下稱《形態》），公開問世于《共產黨宣言》（以下簡稱《宣言》），一經形成就成為馬克思觀察、思考現實問題，指導共產主義運動的理論視域和根本方法。這兩部著作在系統闡發和運用新世界觀時，提出并論述了歷史向世界歷史的轉變、資本按照自己的面貌塑造現代世界并推動文明進步、無產階級和他的事業都是世界歷史性的等觀點，標志著科學世界歷史理論的正式形成。與此同時，馬克思、恩格斯基于新世界觀的世界歷史理論視域，“大略地說明了全部近代史”[12](第136頁)，得出了“兩個必然”的結論；深刻批判了青年黑格爾派和“真正的社會主義”的地方局限性、民族狹隘性；提出了無產階級革命的國際主義原則、全世界無產者聯合起來等革命策略，使《形態》和《宣言》成為馬克思的世界歷史眼光正式形成、公之于世并成功運用的經典之作。

根據《形態》、《宣言》的論述，世界歷史眼光是科學的世界歷史理論的題中之義，也是新世界觀的內在品質和根本要求。正如馬克思后來回憶的，新世界觀的自我闡明是以批判黑格爾以后的哲學的形式實現的，主要對象就是青年黑格爾派和“真正的社會主義”為代表的德意志意識形態。引人矚目的是，作為批判的一個重要前提，馬克思在《形態》的開篇就提出了新世界觀的立足點問題，強調必須“站在德國以外的立場上來考察”青年黑格爾派運動及其代表人物的觀點，才能揭露其自我吹噓的“具有世界歷史意義的變革”的“地域局限性”本質[4](第513頁)。所謂“站在德國以外的立場”，并不是站在相對發達的英國、法國的立場上反觀德國的思想事件。盡管這兩個國家已經完成了歷史向世界歷史的轉變，但依然是作為世界歷史進程中的一個國家而發展著的，不可避免地具有自己發展的局限性。《形態》隨后的論述表明，這一立場的真正內涵是指站在世界歷史發展規律和未來趨勢高度，批判性地審視正處在向世界歷史轉變之中的德國社會所發生的思想運動。惟其如此，才能獲得超越地方局限性、民族狹隘性的科學眼界，正確評判這一運動的是非得失，進而得出合理的結論。而這一立場表征的就是馬克思的世界歷史眼光。不僅如此，《形態》對“真正的社會主義”、《宣言》對其他社會主義和共產主義學說的批判，采用的也是這種方法。同時，兩部著作關于資本邏輯開創世界歷史的雙重后果的辯證分析，關于無產階級及其事業共產主義運動的系統考察，都是在新世界觀揭示的世界歷史發展規律的視域中展開的，體現了世界歷史眼光運用的廣泛性。

可見，科學的世界歷史眼光與新世界觀及其世界歷史理論相伴共生，體現著馬克思、恩格斯觀察和研究社會歷史問題的一種方法論自覺，而這種自覺反過來又促進了新世界觀的生成并成為其重要標識。《形態》、《宣言》之后，馬克思的世界歷史眼光進一步應用于揭示資本作為“普照的光”蘊含的世界歷史力量及其內在限度，研究從歐美國家工人運動到東方社會的歷史命運與發展前途等重大理論和現實問題，并在運用中不斷豐富和完善。在歷經《資本論》時期的科學證明、國際工人運動的實踐驗證之后，最終達到成熟形態，成為馬克思主義者和無產階級政黨認識世界、改變世界的有力思想武器。

三、馬克思世界歷史眼光的基本內涵

綜合馬克思的代表性文本和主要革命實踐，科學的世界歷史眼光的基本內涵和具體要求可以從以下方面把握：

首先，超越單純的民族立場、地方本位，立足“歷史向世界歷史的轉變”的寬廣視域，觀察、思考本國和人類發展的重大理論與現實問題。

每一時代的理論思維都是一種歷史的產物。世界歷史眼光取代單純的民族視角、地方立場，是“歷史向世界歷史的轉變”的必然結果。“轉變”發生前，“地方性發展”[13](第390頁)是人類生產、生活的基本形態，分布在不同自然環境下的民族和國家有著大體相同的發展特征，諸如閉關自守、滿足現有的需要、重復舊的生產方式等等。民族視角、地方立場正是受制于這種歷史環境而形成的。隨著“轉變”的展開和推進，人類邁進了“歷史發展的一個新階段”[4](第562頁)，即世界歷史時代，物質生產和精神生產都成世界性的了，導致各民族和國家“整個生存形式的改變”——各方面的相互往來、相互依賴取代了自給自足、閉關自守。每個民族和國家的發展不再僅僅是由內在因素促成的，而是常常“依賴于其他民族的變革”[4](第538頁)。于是，世界歷史立場成為符合歷史變革方向的思維方法、研究視角，繼續堅持單純的民族立場則成為一種時代謬誤。“真正的社會主義”之所以受到馬克思、恩格斯的尖銳批判，因為它和青年黑格爾派一樣，未能擺脫狹隘的民族性和地方性。其觀點不過是透過德國哲學及其落后社會現實的屈光鏡，對英法共產主義和社會主義學說的曲解和誤讀，卻極其傲慢地自封為真正的科學，并自視為對其他民族活動的最后判決，表現出十足的令人作嘔的狹隘性。[11](第555頁)《哥達綱領批判》以同樣的視域批判了拉薩爾派的民族狹隘性。在馬克思看來，“哥達綱領”的錯誤之一，就是“用狹隘的民族觀點”理解國際工人運動，以資產階級口號“各民族的國際的兄弟聯合”取代國際主義原則。當時的德國雖然落后于英國、法國，但在經濟上已經處在“世界市場的范圍內”，在政治上處在“國家體系的范圍內”。然而，“哥達綱領”對此卻渾然無知，主動放棄應當肩負的“國際職責”，在認知上落后于時代，落后于德國的資產階級。所以，他氣憤地說，綱領比普魯士自由貿易派的“國際信念還差得難以估量”[14](第439頁)。

站在世界歷史立場探究諸如世界格局、人的解放等世界歷史性問題，在邏輯上是順理成章的，對不同民族、國家的現實問題，為什么要以同樣的視角進行考察？對此，可以從新世界觀的“從后思索”研究法獲得啟示。辯證法把現實世界看作是過程的集合體，而不是既成事物的集合體。科學的研究總是采取同實際發展相反的道路，是從事后即從發展過程的完成的結果開始的。馬克思說：“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙。反過來說，低等動物身上表露的高等動物的征兆，只有在高等動物本身已被認識之后才能理解。因此，資產階級經濟為古代經濟等等提供了鑰匙。”[13](第47頁)至于世界歷史與民族史、國別史之間關系，亦可作如是觀。

歷史向世界歷史的轉變，是資本主義生產方式和交往方式戰勝和取代自然形成的民族間的分工和傳統生產方式的過程，從人類歷史演進的“三形態”看，相當于“人的依賴性”向“物的依賴性”的轉型。國內有研究者稱這種轉變是世界走向整體化或一體化的趨勢，有學者稱之為現代性的生成過程。無論是哪一種概括，都顯示出世界歷史在文明進步程度、發展機制的復雜性等方面，遠勝于“轉變”前的民族史或國別史。就前者來說，馬克思、恩格斯肯定了資產階級開創世界歷史的革命性作用，曾經用“文明國家”、“文明的國家”形容在轉變中發揮革命性作用的國家，用“野蠻的民族”、“未開化和半開化國家”指稱那些被征服的民族和國家。就后者來說，《資本論》的研究進一步肯定了“資本的偉大的文明作用”，剖析了資產階級社會這一“最發達的和最多樣性的歷史的生產組織”[13](第46頁)，進而由此出發，形成了對前資本主義生產形式和社會歷史的全面認知。因此可以認為，唯有基于科學的世界歷史研究，才能準確理解和把握轉變前不同民族和國家歷史的規律和特點。

世界歷史眼光對于同時代不同民族和國家的發展問題，同樣具有高屋建瓴的意義。因為世界歷史以時空壓縮的方式，把工業國家、西方社會同非工業國家、東方社會置于同一宏觀歷史環境即資本的世界體系中，處于不同發展階段的民族、國家間歷時性的遞進關系，以共時性相互影響的方式呈現出來。這樣，后一類國家的經濟社會發展和未來命運，既受到自身歷史傳統的影響，同時受到其他國家、尤其是工業國家的左右。馬克思說：“大工業發達的國家也影響著那些或多或少是非工業性質的國家，因為那些國家由于世界交往而被卷入普遍競爭的斗爭中。”[4](第567頁)在這種情況下，立足世界歷史眼光的考察，就能夠明確不同類型民族和國家的世界歷史方位，通過縱橫對比把握各自發展特點，進而獲得全面、準確的系統認知。馬克思曾以資本主義起步較晚的德國為例，分析了向世界歷史轉變相對遲緩的國家的發展狀況，認為其共同特點是“不僅苦于資本主義生產的發展，而且苦于資本主義生產的不發展”，加諸其身的既有資本的剝削和奴役，也有“陳舊的生產方式以及伴隨著它們的過時的社會關系和政治關系”造成的種種災難[15](第9頁)。這一方法在分析印度、中國等東方國家歷史命運時也曾運用過，顯示了對于認識非工業國家具有普遍意義。

其次，辯證看待世界歷史與民族歷史的關系，既反對民族優越論或中心論，也反對發展道路的單線論，根據不同民族和國家在世界歷史結構中的地位，具體把握其發展的獨特性。

世界歷史眼光為認識和把握不同民族和國家的歷史和現實問題提供了合乎時代要求的思維方法。隨之而來的問題是，各個民族、國家發展的獨特性是否因此被忽略甚至取消？進而導致發展道路問題上的單線論？馬克思、恩格斯的研究給出了否定答案。誠然，他們認為隨著資本對勞動世界統治的完成，社會各階級形成了大體相同的關系，民族的特殊性被消滅，民族的片面性和局限性也成為不可能[16](第35頁)。因為這些囿于血緣或地域關系的觀念和傾向，阻礙了社會生產的發展、文明成果的傳播，與世界歷史的前進方向背道而馳。但是，如果據此以為馬克思否定世界歷史環境下不同民族和國家發展的獨特性，則是一種誤讀或者曲解。問題的關鍵在于如何認識世界歷史進展中整體與部分的關系。按照馬克思的見解，不同類型的民族和國家以各自方式成為世界歷史整體的組成部分，并以獨特形式發揮其世界歷史性影響和作用。那種認為每個民族都要經歷相同的發展道路的看法，“正象主張每個民族都必須經歷法國的政治發展或德國的哲學發展一樣，是荒謬的觀點”[17](第257頁)

在黑格爾的世界史觀中，雖然東方被視為世界歷史進程的起點，但是西方、尤其是日耳曼民族則是最終歸宿和真正中心。原因在于前者只知道一個人的自由，而后者覺悟到所有人的自由，包括非洲在內的眾多國家由于自由的缺失被排除在了世界歷史之外。所以，黑格爾被普遍認為是歐洲中心論者。與黑格爾不同，馬克思反對任何形式的民族優越論或中心論，他所說的歷史向世界歷史的轉變，以生產方式的變革、不同民族和國家間的普遍交往為前提。經歷了“轉變”之后民族和國家，不再是分散在孤立的點上獨自發展，而是以各自的方式參與到世界歷史的總體進程中，作為世界歷史的一部分與之偕行。《宣言》說到，新的工業的建立“成為一切文明民族的生命攸關的問題；這些工業所加工的，已經不是本地的原料，而是來自極其遙遠的地區的原料；它們的產品不僅供本國消費，而且同時供世界各地消費。舊的、靠本國產品來滿足的需要，被新的、要靠極其遠的國家如地帶的產品來滿足的需要所代替了。”[16](第35頁)正是在參與世界交往的過程中，各民族和國家的自身特性和彼此關系被時代鍛造和重新定義，與此同時，民族歷史與人類歷史總體的關系也發生了變化。轉變之前，二者是個別與一般的關系，轉變之后，在此基礎上進一步疊加了部分和整體的關系[18](第233頁)。對此列寧概括說，世界歷史是個整體，各個民族是它的“器官”。

不過，整體并非部分的簡單堆積，而是不同“器官”經由各種形式的相互影響、相互作用、相互依賴共同建構起來的一種結構性關系。對此，馬克思、恩格斯從不同角度進行了歸納：《宣言》稱之為“三個從屬”的關系，《資本論》總結為以機器生產為中心的國際分工關系，恩格斯把英國和其他國家的關系比喻為“工業太陽”和農業衛星的關系。作為世界歷史的開創者、推動者，以英國為代表的西方國家“按照自己的面貌為自己創造出一個世界。”[16](第36頁)支配與被支配的權力關系，是它們建構的世界歷史結構中西方與東方關系的實質。處于整體結構中心的西方國家、“資產階級的民族”，擁有支配和控制東方國家、“農民的階級”的權力，后者處于外圍、被支配的地位。從世界政治的角度看是這樣，從世界生產和國際分工的角度看也是如此。西方國家進行工業生產，東方國家從事谷物、棉花等農業生產，像衛星一樣圍繞著作為“大工業中心”的英國旋轉，服務于工業生產。

馬克思、恩格斯對世界歷史結構的分析，揭示了各民族和國家政治經濟發展的不平衡規律，進一步凸顯了科學的世界歷史眼光的內涵和要求，即深入分析、準確把握作為“器官”的民族和國家在世界歷史整體中的具體地位，究竟是支配者還是被支配的從屬者？所處地位不同，發揮的作用自然各異。即便是同一類型的民族和國家，也需要結合歷史文化傳統、經濟社會現實的差異，分析它們在發展方式、發展道路上的具體特點。就西方國家來說，馬克思早在《德法年鑒》時期就注意到了英、法、美、德等國在歷史和現狀方面的差異。新世界觀創立和問世之際，這些國家因為較早完成或正在向世界歷史的轉變，于是成為研究和批判的主要對象。但是，以此認為馬克思停留在西方中心論則是不符合事實的。（1）《形態》立足新世界觀的世界歷史理論，重點批判了德意志意識形態的民族狹隘性、地方局限性，在邏輯上蘊含著對西方中心論的揚棄。進一步的闡發則注意到了國際競爭環境下工業不發達國家的發展問題，強調了生產力和世界交往的普遍發展對于消滅地域性的共產主義、推動共產主義運動實際發生的前提意義，體現了新世界觀寬廣的理論視野。（2）《宣言》對世界歷史結構的分析，涵蓋了對“未開化和半開化國家”、東方社會、“農民的民族”的地位和命運問題的關注；至于全文結尾發出的“全世界無產者聯合起來”的戰斗號令，則是科學世界歷史眼光的生動詮釋。（3）《宣言》問世5年后，遭受殖民侵略和統治的中國、印度等東方社會就成為馬克思的關注焦點，1853年-1859年間連續在《紐約每日論壇報》發表研究時評，揭示了這些國家與西方社會的差別。隨后提出的“亞細亞生產方式”概念表明，馬克思對東方社會發展道路獨特性的認知上升到了新的理論高度。晚年的馬克思批評指出，米海洛夫斯基把《資本論》關于西歐資本主義起源的概述“變成一般發展道路的歷史哲學理論”，是對他研究結論的一種公式化的歪曲，認為這種撇開歷史環境討論問題的做法帶給他的更多是侮辱[14](第466頁)。至于俄國的社會發展，是成功跨越“卡夫丁峽谷”？還是遭受資本主義制度帶來的一切災難的波折？歸根到底取決于它所處的內外歷史環境。

最后，基于世界歷史發展的規律和趨勢，批判性地審視資本主導的現代世界，把共產主義作為“消滅現存狀況”的世界歷史性事業來籌劃和推進。

馬克思反對任何形式的非歷史性觀點，把歷史科學稱為他和恩格斯知道的唯一科學。在他看來，歷史不過是“現實的生活生產”的世代交替，深入考察“現實的生活生產”、聯系工業和交換的歷史，就可以把握和發現歷史的本質與趨勢。然而，以黑格爾為代表的傳統歷史觀，以非歷史的觀點看待這種現實活動，使歷史的東西成為某種脫離日常生活的東西、某種處于世界之外和超乎世界之上的東西。馬克思則從分析近代以來生產力和生產關系之間的矛盾變遷入手，揭示了歷史向世界歷史轉變的規律和趨勢，創立了科學的世界歷史理論，同時提供了審視世界歷史的科學方法，即把資本開創的世界歷史放到人類歷史的整體進程中考察，通過批判性地分析世界歷史及其后果，發現和展望歷史的光明前景和人類的美好未來。其深層方法論要求是，“對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解”[15](第22頁)。

馬克思揭示的世界歷史的規律和趨勢可以概括為兩個方面：一是歷史向世界歷史的轉變是生產方式、交往方式變革的必然結果，二是資本開創的是自發的世界歷史被自覺的世界歷史即共產主義取代，是資本主義生產方式自我否定的必然結果。在新世界觀的視域中，一切重大歷史劇變和歷史沖突都的根源于生產力和交往形式之間的矛盾[4](第567-568頁)。世界歷史的生成和發展的必然也是如此。就前一方面來看，民族歷史境遇下的生產方式同生產和社會的自然產生的血緣、地緣界限相適應，生產資料分散在小私有者手中，缺少生產分工，排斥協作和生產力的自由發展。當生產力的發展要求超出了狹隘的自然界限，這種傳統的生產方式便失去了生存的合理性，最終讓位于以少數私有制集中占有生產資料為基礎的資本主義生產方式。在這種生產方式下，資本為了實現自我增殖的目的，不僅在國內打破各種自然界限、人為障礙，形成統一的國內市場，而且在世界各地到處建立聯系，建立國際分工和世界市場，就此開拓了各民族和國家相互依存的世界歷史。而世界歷史的矛盾運動中潛藏著后一方面的必然性。

世界歷史為資本主義的發展提供了廣闊空間，同時賦予生產力和交往形式的沖突以世界性的形式和規模。其表現就是，資本的世界統治在創造史無前例的生產力、科學技術成就的同時，也在不斷制造世界性的經濟危機、階級對立、社會問題。人們發現，按照啟蒙思想家的理想建立的理性國家和理性社會，只不過是令人失望的諷刺畫。于是，“人類向何處去”的問題便成為有良知的思想家一再提出和思考的時代課題。狄更斯形容說，這是最好的時代、也是最壞的時代。亞當·斯密、黑格爾都曾關注到揮之不去的現代貧困問題，流行在歐洲國家的各種空想社會主義和共產主義折射著無產階級渴望改變命運的最初呼聲。歐洲三大工人運動的爆發更是以政治斗爭的方式把問題提到了時代的最前沿。馬克思的與眾不同之處是，把問題置于世界歷史發展規律的高度進行追問，通過深入剖析資本主義生產方式的內在矛盾、運動規律，揭示了經濟危機、階段對立的根源，在此基礎上得出了“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免”的結論。從歷史辯證法的角度看，這一結論闡明的就是資本主導的世界歷史在自我發展中實現自我否定、最終走向共產主義的必然性，展現了世界歷史未來發展的大趨勢。“資本不可遏止地追求的普遍性，在資本本身的性質上遇到了界限，這些界限在資本發展到一定階段時，會使人們認識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅使人們利用資本本身來消滅資本。”[13](第390頁)

馬克思的上述分析把共產主義奠定在世界歷史規律的基礎上，與空想社會主義和共產主義劃清了界限。一方面，共產主義運動是解決資本的世界統治導致的系統危機的根本之道。對于馬克思、恩格斯來講，共產主義不是“現實應當與之相適應的理想”，而是“消滅現存狀況的現實的運動”[4](第539頁)。這里所說的“消滅現存狀況”，是指消滅由異化勞動和現代私有制塑造的現代世界，進而消滅階級統治和階級本身，代之以生產資料的社會占有，最終將世界市場等異己力量置于人們的控制和自覺駕馭之下。另一方面，共產主義取得勝利的前提條件是由資本的世界統治創造的，集中表現就是生產力的普遍發展和世界交往的普遍發展。馬克思說：“資產階級歷史時期負有為新世界創造物質基礎的使命：一方面要造成以全人類互相依賴為基礎的普遍交往，以及進行這種交往的工具，另一方面要發展人的生產力，把物質生產變成對自然力的科學支配。”[16](第691頁)只有具備了這些歷史條件，革命發生所需的客觀形勢才能成熟，革命的主體力量無產階級才能被鍛造出來，“地域性的共產主義”也就失去了存在的歷史環境。

可見，只有在世界歷史視域中，把共產主義視為世界歷史性的存在，才能凸顯其發生、發展乃至勝利的歷史合理性和實現可能性。而這一立場和視域是種種空想的社會主義、共產主義者無法企及的，他們雖然提出了關于未來社會的美妙設想并積極付諸實驗，然而由于這些觀點并不是建立在世界歷史發展的客觀規律基礎上的，所以，僅僅具有空想性質。馬克思在批判封建的社會主義時認為，“完全不能理解現代歷史的進程”是其陷入可笑的錯誤境地的重要原因。事實上，這也是空想社會主義和共產主義的共同之處，表明他們未能通達世界歷史的發展規律，根本看不到無產階級的歷史主動性，也無法為共產主義運動提供正確的理論引領。

四、結束語

思想史的回顧表明，在馬克思、恩格斯那里，科學的世界歷史眼光作為匹配于世界歷史時代的基本視域和主要方法，被廣泛用來分析共產主義運動、不同國家的道路和命運等問題。從新世界觀初創時期對“地域性的共產主義”批判，到晚年提出的“跨越卡夫丁峽谷”構想，從《宣言》提出的無產階級國際主義原則，到“第一國際”對這一原則的靈活實踐，從關于中國、印度等非西方國家前途命運的思考，到晚年對“哥達綱領”狹隘民族立場的批判，凡此種種，無不體現著世界歷史眼光的強大力量。列寧繼承和汲取馬克思、恩格斯的理論和實踐蘊含的科學方法，創造性地用于破解壟斷資本主義階段無產階級革命遇到的新問題。他不僅創立了揭示資本主義發展新階段的本質與規律的“帝國主義論”，闡述了新時代背景下的世界革命問題，豐富和發展了馬克思的世界歷史理論，而且運用新創立的理論指導俄國的革命和建設，提出了社會主義可以首先在少數或一個資本主義國家取得勝利的學說、借助市場和資本的力量建設社會主義的“新經濟政策”等一系列新觀點，開辟了具有俄國特色的革命道路和社會主義建設道路。上述具有首創價值的理論探索和實踐創新，為科學的世界歷史眼光增添了新內容、新范例，也為中國共產黨探索中國革命道路提供了可資借鑒的寶貴經驗和重要啟示。

中國共產黨自成立始，就自覺運用唯物史觀及其世界歷史眼光指導中國革命、建設、改革開放和現代化建設，實現了中華民族從站起來到富起來的歷史跨越，迎來從富起來到強起來的新時代，為推動世界社會主義運動、人類文明進步作出了巨大貢獻，同時使科學的世界歷史眼光（即通常所說的世界眼光）在中國化、時代化應用中被賦予了中國特色。第一，站在中國轉變為世界歷史的角度思考和觀察中國問題，不僅準確把握世界歷史發展的新趨勢、世界格局和國際形勢的新變化，而且深入分析上述因素對中國社會的重大影響，據此建構中國國情和歷史方位的正確認知。第二，堅持以唯物史觀的世界歷史眼光為指導，探索具有中國特色的革命、建設和改革開放道路。一方面以開闊的胸襟，主動汲取和借鑒一切國家的優秀文化成果、成功經驗，防止和反對各種形式的閉關自守、盲目排外；另一方面，堅持立足自身歷史傳統和基本國情，獨立探索馬克思主義基本原理、世界文明進步的中國表現形式，反對以世界歷史的一般規律、其他國家的發展經驗取代或否定中國革命和建設道路的獨特性。第三，堅持胸懷中國與胸懷天下的辯證統一。中國共產黨百年來為之奮斗的一切，既是為了實現中華民族的偉大復興，也是通過自身發展維護世界和平、推動人類進步。在這個意義上，中國人民的愛國主義與馬克思主義的國際主義原則并行不悖，中國革命和建設的歷史性成就不僅極大提升了中國社會的全面發展，而且同時構成歷史的車輪朝著光明未來不斷前行的重要動力。