《樂記》中樂、情、禮三者間的聯系及其在當下教育中的意義

吳思宇 劉瑾

“樂”“情”“禮”的概念闡述

通過對《樂記》文本的查找發現：正文中出現的“樂”字共157處，“情”字共18處，“禮”字共86處。其中“樂”字的含義較為多樣，有的是演奏的意思，有的表示喜悅快樂，有的解釋為樂曲。當然，其他表“樂曲”之意的字也頻繁出現，如“音”字，但文章對“樂”闡釋的大多是音樂、詩歌、舞蹈三位一體的綜合藝術。“情”屬于中國古典美學范疇，文中原意為情緒、情感、情欲等，在文中則表述為“樂”的根源，即人天生而來的情感，天賦性情。而“禮”是指儒家所提倡的等級制度、倫理道德以及與此相聯系的禮節、儀式等[ 1 ]。

樂、情、禮間的緊密聯系

作者一層一層剝開，將“樂”的含義、“樂”的由來闡述得明明白白，即在于人心感應外界，進而使感情激動起來，而后將音樂作為連接聲音和情感的紐帶。通過對樂的兩種類型“淫樂”與“和樂”的根源進行闡述，強調用樂來教養人民的可行性，引出音樂的社會功用[ 2 ]。

情乃樂之本源，樂乃情之所象

《樂記》中的“情”總是與“感”和“心”相伴相生，諸如“感于物而動”“其哀心感者”“正聲感人而順氣應之”等，大都為感受、感染之意，而兩個動詞的潛在對象為情感，亦為“心”，正如“人心之動”中“心”字的含義。因此，在《樂記》中，盡管相對于“樂”和“禮”來說，“情”字的出現率較低，但其在整個文中的重要性不可小覷[ 3 ]。

《樂本篇》首先闡述的便是樂與情的關系，提出：“凡音之起，由人心生也。……比音而樂之，及干、戚、羽、旄、謂之樂。”前者“樂”為動詞演奏之意；后者“樂”則是指眾音組合，構成曲調，用樂器演奏出來，再配上舞蹈而成的表演。音是從人心產生的，人心的活動是外界事物引起的，人心感應外界事物，使感情激動起來、表現出來，就形成了“聲”，各種“聲”相互應和，就發生變化而形成一定有組織的“樂”。

通過介紹“樂”的概念和由來，肯定音樂是表達情感的藝術。接著由“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也”。強調人心不感受外物時是平靜的，這是天賦的本性；感受了外物，內在的智力，感情便由此鮮活起來、表現出來，這是本性的外現。由此可知，情乃樂之本源[ 4 ]。

《樂象篇》所述，“樂者，心之動也；聲者，樂之象也；文采節奏，聲之飾也。”這一命題的提出，肯定了音樂既是聲音的藝術，又是情感的藝術。將人與音樂視為主客兩體，在不受音樂的影響下，人的心是平靜的，不會有很大的起伏引起情感的外現，一旦感受到了能讓自己為之所動的音樂，那么情感便會隨之表現出來[ 5 ]。那作為聲音和情感藝術的音樂，又將如何影響人的品質顯現呢？此處將樂分成兩類，一類是用以提高君子道德修養的大樂，一類是小人為了滿足欲望而得樂，作者將樂分為“淫樂”和“和樂”，即《樂象篇》所述，“凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而淫樂興焉；正聲感人而順氣應之，順氣成象而和樂興焉。”由此可知，樂是表現的形式，德是表現的內容，“天賦善性，具有與生俱來的感情、智力與德性。”德同時也是情的一部分，故樂乃情之所象。

情禮相輔相宜，禮樂共現共存

從《樂記》中對“情”的重視可知，人性本善的觀念可以看成是作者的思想之基。作者欲說服百姓，講明關注“禮”的必然性，是因為在政治不夠穩定的社會階段，社會穩定、人民幸福這無疑是君民共同追求的愿景，追尋人性之善的“情”更顯重要，更何況專設《樂情篇》論述禮樂的社會功用。《樂情篇》中的“樂統同，禮辨異，禮樂之說貫乎人情矣”表明樂起和諧一致的作用，禮起區別等級的作用，禮和樂的道理，貫通著人情世事。由此可認識到，禮樂的認識是有主次之分的，懂禮應重視禮樂的實質、重視德行的修養，這樣人們就能養成中正的性情[ 6 ]。文中并未將“禮”與“樂”嚴格劃分界限或有輕重之差，而是將兩者同等視為治理民生的途徑。“禮樂”的結合更多表現在施予教化的功能上，《樂施篇》中的敘述，“樂者，所以象德也。禮者，所以綴淫也。”“然后圣人作為父子君臣，以為紀綱，紀綱既正，天下大定。”便是很好的見證，即樂的目的是為了表現德行的，禮是為了制止放縱的，因此禮樂的相和，在教化民眾方面可謂是相得益彰的。

在《樂論篇》所述，“樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。”這里所說的“禮樂”，并非單指“樂”，而是指，在“大樂”教化的基礎下，加之“禮”的推行而形成的良好社會氛圍的形成，便是“禮樂”的最終目的。并非一味制禮，而是兩者共促和諧。這一點在考古學上也得到證實“從音樂考古發現觀察，‘禮壞樂崩’并非禮樂文化的倒退和衰敗，而是促進音樂文化發展變化的動因.周代的禮樂文化融同一性和多元化于一體，在變化革新中不斷取得進步和發展。”“禮樂偩天地之情”表明：禮的施行是以情為依據，禮的制定符合人情之本性，加之“禮樂之說貫乎人情矣”，“樂行而民鄉方，可以觀德矣 ”可認識到，禮樂的認識是有主次之分的，懂禮應重視禮樂的實質、重視德行的修養，這樣人們就能養成中正的性情，形成情禮相輔的社會氛圍。好的天賦性情能推進“禮”的形成，而忘卻道義、只為私欲的情感，不但不能提高道德修養，而且還可能會擾亂社會。所謂的情也應是好的情感，也只有良好天賦性情能推動禮的發展，故可將情禮相輔相宜，禮樂共現共存視為其內在聯系[ 7 ]。

以禮調和樂與情

《樂本篇》云：“禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。”提出用禮節制人民的思想，用樂調和人民的性情，用政端正人民的行為，用刑防止人民的奸邪，以此來實現王道。企圖將“樂”作為調節人們性情、穩定社會秩序的工具。《樂記》對禮樂的強調尤為顯眼，除了特地抽出一章《樂禮篇》出來闡述禮樂的社會功用，其他章節均對“禮”有所提及。“窮本知變，樂之情也；著誠去偽，禮之經也。”強調樂是探究人之本性的，而禮則是控制情的，能摒棄虛偽之情，保留人之本性，即禮用來去偽存真。作者在“禮樂”的表述上，有著極大的神學主義色彩、天人合一的思想，不僅將“樂”的功用，即音樂的價值提高到了很高的層面，更是將禮的調和作用發揮到極致。“樂”影響人的感情以導向“禮”的規范，這就從節制人欲、加強政治統治的需要，從為禮服務、加強倫理道德教育的角度出發，把用來“治心”的樂配合“治身”的禮的教育，當成“德治”的重要工具和手段[ 8 ]。

《樂象篇》中，“凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而淫樂興焉；正氣感人而順氣應之，順氣成象而和樂興焉。”由此可看出，逆氣多于順氣導致淫樂的生成，這是一種偽樂，并非作者心中所真正想要的樂，而作者欲生成的樂是通過禮的調和去掉偽樂而形成的和樂。即以禮節樂，以禮調情，推進國泰明安、萬物各得其所。“樂由天作，禮以地制，過制則亂，過作則暴。明于天地，然后能興禮樂也。”（“和節有序”）《樂記》都認為需要建構于儒家思想的基礎上，因而提倡一種“和而有節，節而有序”的風格標準。”總體來說，從“樂”的本源出發，通過聯結“樂”和人之間的重要紐帶——“情”，可看出“禮”有著調節“樂”和“情”的強大功用。有著“禮”的調節，才有了“大樂”，才有了天之性情，說明“情”與“樂”在“禮”的調和下相得益彰，因而三者構成了緊密互通的聯系。

禮的目的性審視，樂的工具性窺探

目的性審視：禮利用樂調和情以治國

顯而易見，作者試圖通過禮的宣揚，利用樂調和情以達到治國的目的。自古以來，儒家提倡的“仁、義、禮、智、信”便是做人的基本道德標準，這也為制禮作樂提供了些許前提，禮的目的性則能更好的隱藏于傳統思想的庇護下。如朱光潛先生所說：“就人民來說，‘禮樂皆得，謂之有德’，有德才可以‘平好惡而反人道之正’，這是中國古代就已提出的‘人道主義’。禮、樂不可互離，其真正含義是藝術反映政治而且為政治服務。”因而從對樂的重視從一定程度上也可反映出制禮的目的性，即維護政治秩序。同時，我們不可忽略樂的工具性給社會治理所帶來的強大功用[ 9 ]。

工具性窺探：樂盡其效

在窺探樂的工具性同時，更應該試圖挖掘樂在現代社會的功用性，以此實現樂的功能最大化。“禮樂”的結合更多表現在施予教化的功能上，《樂施篇》中敘述：“樂者，所以象德也。禮者，所以綴淫也。”這便是很好的見證，此處表明，樂是為了表現德行的，禮是為了制止放縱的，因此禮樂的相和，在教化民眾方面可謂是相得益彰的。

樂的功用性持續至今，已有了更加多功能的發展，“政治與美學的聯姻使得藝術打上了政治的烙印。在這方面，《樂記》提出 ‘審樂以知政，而治道備矣’，將政治視角作為審視音樂的重要視域，以音樂形式來表征政治倫理觀念。無論是樂的生成、形制，還是樂的功能、風格，都體現向倫理政治和道德領域的遷移，即樂以政治的、倫理的方式 ‘生產’出來，由此建構起從美學到政治的藝術生產模式，實現音樂與社會、政治的耦合，顯現藝術的政治運作規律。”我們不可以忽略禮樂的時代性，更應在當代發揮樂的功用性，實現其最大的效能，而在此之前，我們需要重新認識“樂”“情”“禮”三者的含義及聯系。

樂情禮的重新定義，三者關系在當下教育中的再思考

情與禮向美育與德育的衍生

時至今日，“樂”更平常的表意已從三位一體的綜合藝術演變成了單一的藝術門類，而“情”的更多的釋義為情緒、情感等，“禮”則常用作禮法、禮儀等。音樂教育是藝術教育的一部分，修海林提出具有美育功能的藝術教育和不具有美育功能的藝術教育，但不排除某些實現功能轉換的藝術教育成果，而在文中所探討的是具有美育功能的藝術教育。蔡元培提出：“一個完整強健人格的養成，并不源于知識的灌輸，而在于感情的陶養。這種陶養就在于美育。”因此情在美育過程中的重要性顯而易見，而“從互補的意義上說，美育在不同的領域，既有倫理的審美化，也有審美的倫理化，在這種相互的關系中，審美價值與道德價值是有機地聯系在一起的。”“情”與“禮”向美育與德育方向衍生可在《樂記》中見到端倪[ 1 0 ]。

《樂化篇》：“夫樂也者樂也，人情之所不能免也。”音樂，就是歡樂的意思，它是人的情感中最不能缺少的東西，人不能沒有歡樂。該處的樂已潛移默化與精神層面的審美產生關聯，視樂為人生活必不可缺的內容，使人快樂、享受，情感得到寄托。《師乙篇》中所述，“夫歌者直己而陳德也。動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。”即認為，唱歌這種事，直接表達自己心情，陳述自己的心意，似乎天地為之響應，四時更加和諧，星辰因此而排列得更加整齊，萬物也因此而生長得更加茂盛。由此聯想到，在教育過程中，培養和提高學生表現美、創造美的能力，這一美育施行的任務，與“歌者直己而陳德也”相對應，即真實表現自己并依據真實情感創造傳遞美的過程。“德成而上，藝成而下。”即認為一個人若德行高尚，那他所取得的成就也自然會很高；反之，就會很低。這是對樂的德育功用最好的證明。以德為第一要義，此處對德育的重視，尤其是對當下教育的影響也是相當大的。因此，“‘樂’的情感是一種具有道德價值的情感，而‘樂’的審美，便是在‘和’的情感體驗中獲得符合其審美理想的思想境界，這也就是《樂記》音樂審美心理中兩種審美價值（道德價值與情感價值）的統一。”

樂、情、禮三者關系的再思考

衍生而成的樂（藝術教育）、情（美育）、禮（德育），仍可發揮“樂”的作用，延續其工具性，使其很好地為教育服務，在義務教育的背景下發揮更大的意義和價值。而“美育與德育的結合，或者說賦予德育以美的形態，既可以使德育變得更為活潑生動，又可以使美育有了道德的核心而不失本。”由此重新定義樂、情、禮，提出在教育中三者關系的再思考，即試圖將情與禮向美育與德育方向進行衍生，全力施行具有美育功能的藝術教育，推動在藝術教育中的美育、德育的發展，實現以樂達禮、以樂導情的工具性效能，同時在美育、德育的實施進程中激發藝術產生更加多元的形式與內容，實現教育促成藝術創新與發展的良性循環過程。

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