論早期藏傳佛教造像的風格

□歐陽越峰/文

佛教起源于公元前6世紀左右，在尼貝爾境內古迦毗羅衛國，歸屬現在的印度，最先流行于印度恒河地區。在佛教誕生前，印度大陸盛行吠陀教，吠陀教雖然不是真正意義上的遠古佛教，但是，佛教深受其影響。佛教的創始人為釋迦摩尼，釋迦摩尼入滅（死）后，他的弟子們整理出他在世的言行說教，便成為佛教經典中的經、律、論“三藏”，之后佛教在古印度不斷得到發展。到公元前3世紀孔雀王朝的阿育王時代，由于阿育王信奉佛教，佛教得以迅速傳播，成為了當時的國教。

隨著佛教向世界各地的廣泛傳播、佛教經典也隨之集結流傳，最終使佛教成為了世界性的宗教。在佛教的傳播過程中，除了佛教經典文字的傳播之外，佛教造像藝術的傳播也開始慢慢流行起來，直到后來成為了佛教傳播和佛教信仰載體的重要組成部分。

佛教傳入西藏是公元7世紀初。在當時的吐魯第32代贊普松贊干布統治時期，佛教從印度和漢地兩個方向傳入西藏。伴隨佛教向西藏地區的傳播，佛教造像藝術也隨之傳入到了西藏，對當地佛教造像藝術的表現風格帶來了明顯的影響。佛教的傳播離不開寺院，隨著佛教寺院的大量出現，各種外來風格佛教造像的審美方式和表現技法開始滲透到藏區佛教寺院。不同文化的碰撞，最后必然會導致文化的融合，所以，西藏區域的傳統佛教造像藝術，在汲取外來佛教造像藝術精華后便形成了新的藝術形式，即藏傳佛教造像的藝術形式，從此，藏傳佛教造像的藝術形式成為了藏區佛教造像藝術風格的主體。

1 藏傳佛教造像藝術的形成

公元7到8世紀中葉，受外來文化藝術的影響，吐蕃區域處于多種文化藝術流派并存的時期。自松贊干布以來所推行實施的開放政策，中原地內及尼泊爾和印度等鄰近國家的文化藝術紛紛流入到吐蕃地區。漢傳、印度佛教與吐蕃傳統苯教文化不斷發生接觸與碰撞，各類文化及政治均在嘗試著奪取藏區的文化意識形態、想達到一統吐蕃政治文化地位目的。當時的社會信仰主要有兩個派別，那就是外來佛教與藏區本土教，在兩者勢力通過長期的碰撞和融合后，最終達到了力量的均衡，如是，外來佛教與本土教及其文化藝術便形成同生共存的狀態，如其中著名的桑耶寺是此時期的典型代表，在那里供奉的佛教造像作品當中，可明顯看出本土的吐蕃傳統造像特色與外來區域造像風格的大融合。據相關資料表明，桑耶寺（包括建筑和造像藝術）以漢族、印度和藏族三種藝術風格為基礎建造起來的。其中，主殿的第一層，采取了藏式的建筑風格特色，大殿中央根據藏式的造像風格塑有釋迦牟尼佛和脅侍者13尊。釋迦牟尼佛的左邊建造了金剛手菩薩、除障蓋菩薩和普賢菩薩等塑像，右邊建造了彌勒菩薩、地藏菩薩和觀世音菩薩等塑像。第二層建筑風格以漢式為主，大殿中央建造大日如來佛塑像，左側輔塑燃燈佛，右側輔塑彌勒佛，前方塑造三尊佛像，分別為釋迦牟尼、無量光佛以及藥師佛，左右塑造金剛明王、八大近侍菩薩等。第三層采取了印度建筑風格，將大日如來佛塑造為主尊佛像，以金剛手、十方諸佛等作為脅侍塑像。

8世紀中后葉到13世紀，藏傳佛教造像藝術已逐步形成，此時因佛教于赤松德贊后半期逐漸的獲得了國教地位，佛教文化在西藏得以弘揚。盡管在朗達瑪時期受到了一定的阻滯，但在經歷了一個世紀以后，伴隨著佛教從青海和阿里地區又一次規模性傳入西藏地區后，形成了這一階段的塑像藝術能充分地體現出印度當地的佛教造像與西藏傳統造像結合的特點，此時期的藏族工匠們進一步地開始汲取印度的藝術風格，而擅長印度佛教造像表現技巧的工匠們同時也在探索著向西藏本土造像風格靠近的過程。我們還可以根據托林寺等地遺存下來的造像藝術品可以看出，波羅藝術風格與克什米爾藝術風格相對來說是比較明顯的，為了追求崇高美學意境，大多數的立像通常以三折枝造型為主，其主要表現為腰身纖細、臀部比較寬、佛祖頭發為波浪、鼻梁高、額頭寬、追求三十二相好、八十種隨形好等，以及菩薩袒露雙肩、束髻寶冠、衣物輕羅透體、莊嚴持重等特點。雖然藏族的藝術工匠們在極力追求著外來佛教造像藝術與本民族造像的高度融合，但是，由于佛教藝術終歸是屬于外來文化，所以，在早期的佛教造像實踐當中，難免會出現大量的模仿外來佛教造像風格的現象。

2 藏傳佛教造像藝術繁榮階段

從13世紀至15世紀末期。藏傳佛教造像已經邁入了非常成熟的階段，此時西藏的封建經濟與文化發展呈上升趨勢，各大封建主大力推崇扶持教派，于是便廣修寺院，甘丹寺、江孜白居寺和甘丹寺等著名寺院就是在這個時期修建而成的。藏族佛教造像匠人們通過長期對印度、尼泊爾及其他國家的佛教造像風格的深入探索，已學會將其融合、貫通，慢慢的形成獨特的藏傳佛教造像藝術，此時大量精美的造像藝術作品應運而生，風格多樣，古樸、深邃、豐滿等等造像特征成為當時佛教造像重要的表現形式。其實，相比較早期尼泊爾、印度造像，那時的造像更加具有自元代以來宮廷造像藝術的遺韻，在人物外型塑造方面，幾乎看不到印度造像藝術的模樣了，高鼻梁、薄嘴唇和橢圓形面孔，已被藏人熟悉的面孔所取代，特別是關于高僧大德人物造像的刻畫，更加注重面部表情中那種剛毅自持的刻畫。菩薩三折枝造型已不常見，變得更加端莊穩重，達到了以形寫神、神形兼備的高度，比較側重內心情感的傳達，體現了藏族造像藝術家杰出才華及原有民族造像的傳統。16世紀后，藏傳佛教造像風格開始傾向世俗化、程式化，以及理性神秘化、裝飾復雜化，人物雕刻越來越精致，表現手法以裝飾性為主。而此時的密宗（佛教密宗本源印度，可追溯到古印度婆羅門教）造像則追求的是佛教教義理念當中的神秘色彩，造型仍然保持著自己的傳統，沒有太多的創新與突破，但此階段對佛教造像的裝飾程度比過去任何時候都華麗得多，其精湛的工藝達到了驚人的水平。然而，就整體藝術性而言，卻缺乏了13至15世紀豐富而細膩的情感交流和個性的刻畫。即便有一些既有精神又有造型的杰作，但它們已經完全無法與那個繁榮昌盛的時期相提并論了。

3 早期藏式風格

藏傳佛教造像藝術始于公元7世紀初，經歷了一千三百余年的漫長歷史，一直伴隨著藏傳佛教的發展而發展，并且在不同的發展階段出現了不同的藝術風格。藝術風格的變化均形成于特定時代政治背景，時代政治背景與自然環境的變遷是造成佛教造像審美觀念和形式變化的幾大重要因素。

西藏的地理位置和氣候特征構成了西藏區域的天然屏障，但是這個屏障并沒有將西藏文化同世界文化隔離開來，千百年來的藏傳佛教和佛教造像，既保持著同周圍世界文化的聯系，又借助天然屏障免遭外來文化的同化；早期藏傳佛教造像吸收了多個國家及地區的文化元素，如印度、希臘、尼泊爾，以及中國新疆、中原和內蒙古等地區，但它所呈現的地域文化風貌仍然比較獨特，不同于其中的任何一個區域文化風格。

隨著西藏吐蕃時期外來佛教文化的快速介入，給西藏當地本土宗教（苯教）文化發展帶來了很大的沖擊。經過漫長的斗爭、融合，獨具歷史和文化意義的早期藏式佛教造像藝術風格由此形成。根據相關歷史資料記載，當時的松贊干布建造了大昭寺與小昭寺，用以供奉兩位公主攜帶的佛像；赤松德贊修建了耶寺供，用以供奉融合藏族、印度和漢族三種不同風格塑造的佛教造像等。出于贊普對塑像的高度關注，當時尼泊爾、斯瓦特和唐朝的外來工匠們先后來到吐蕃，進行佛教造像的設計與制作，其中還出現了不少頗具影響的吐蕃時期的造像工匠，而且得到了吐蕃贊普的賞識和重用。比如，松贊干布曾經給予闐國的一名工匠“闐派之王”的稱贊。吐蕃佛教、佛像造像藝術在吐蕃贊普支持與尊崇下，呈現出繁榮的景象，但令人遺憾的是，吐蕃的最后一位贊普朗達瑪實施了“毀佛滅法”的政策，導致很多寺廟與寺廟造像被毀壞、遺棄，僅有幾座寺廟的建筑殘骸及造像能留存下來，如大昭寺門楣浮雕和拉薩城郊藥王山石窟中的部分石雕造像等。

在西藏佛教發展的歷史進程中，人們曾經一度覺得吐蕃時期佛教造像受到的影響主要來源于印度，藝術風格主要體現在外來形式及風貌上。然而，伴隨著大量文物的發掘以及文獻記載的出現，這一傳統的看法目前來看是太過片面。有關歷史資料證明，當時外來的佛教造像出現于西藏的同時，受到西藏固有的傳統佛教造像的排斥，導致外來佛教造像藝術不得不迎合西藏本土人們的審美、順應西藏特殊文化環境的要求、迎合當地固有的佛教造像表現形式。作為佛教文化傳播核心階層的吐蕃王室家族，在推出藏式佛教造像藝術的過程中，以直觀、間接的傳播方式，促使佛教及佛教造像被吐蕃民眾接受，并且形成了獨特的藏傳佛教造像文化。《巴協》當中記錄了臆斷堪布寂護大師和贊普赤松德贊間佛教造像樣式選擇相關對話：“堪布言：‘佛陀源于印度，理應根據印度樣式，塑造佛像。’而贊普言：‘若按照藏族樣式，塑造佛像，一定能夠使黑教（苯教的俗稱）信仰的吐蕃臣民歸順佛教，請允許塑繪藏式佛像。’”當時，為塑造藏式佛像，從召集的所有民眾當中選拔那些具有當地審美標準身材和容貌的優秀男女當作佛教造像的模特。按照這一塑造方法所塑造的佛教造像，其藝術效果完全達到了西藏區域中世俗化、生活化的程度。并且前提還要造像的作者要知曉當時王室家族所流行的服飾、掌握其他裝飾打扮風俗，這一點在古格、敦煌壁畫中的很多地方及吐蕃贊普肖像畫中得以充分的認證。藏式佛教造像風格在公元7世紀誕生，流行至公元11世紀左右，其主要特色是給佛陀和菩薩們穿上了三角翻領的大長袍，頭戴卷筒高帽，有的外披長褂，腳穿卷頭長靴，兩條長辮簡單的梳理之后至前胸兩側，有時面部特征也追求骨架突出的藏人形象。鑿刻于公元806年遲德松贊時期的比朵摩崖石刻群（也稱“公主廟）就屬于這一時期佛教造像風格的典型代表作品。佛教在藏區傳入之初，為了爭奪苯教信徒，佛教首先從改變藏式教造像的外貌的方式來慢慢適應藏人對佛教造像的陌生感，以此來加強佛教造像對藏人的親切感，以達到傳播佛教的目的，這種方法古往今來在亞洲所有的佛教國家中都廣泛存在。到了公元11世紀左右時，佛教在藏區擁有了大量的信徒且立住了根，此時，隨著阿底峽尊者的入藏，這些樣式的佛教造像顯得不正規而被逐漸放棄，人們開始追求正統的梵像、盛行帕拉王朝佛教造像的形式。

吐蕃社會發展中，東路漢地中原和西路印度、尼泊爾是佛教文化初次傳入的重要途徑，所以，在藏式佛教造像風格整體樣式不發生根本變化的基礎上，形成兩種藝術風格，即藏式佛教造像藝術風格和印度、尼泊爾藏式佛教造像藝術風格。

4 結語

藏傳佛教造像藝術是生長在雪域高原上的一朵歷史悠久、綿延不斷而又獨具特色的藝術奇葩，它那豐富多彩的題材和形式不僅體現了藏傳佛教的發展歷程、藏族人民的宗教追求和審美崇尚，而且還反映出古代西藏社會政治的變遷、經濟的盛衰、文化交流和科技發展等諸多歷史信息。所有說，不同的歷史地理環境和獨特的民族地域文化是影響和形成某種藝術風格的主要原因，但縱觀我國藏區佛教造像的變遷，無論從風格上還是以形體、服飾或面部形象神態上都可以看到佛教在傳入我國西藏后融合本土的變化，使藏傳佛教造像逐漸擺脫異國痕跡而表現出中華文化深沉與含蓄的特征。吐蕃初期佛教造像的工匠們，從單純地表現佛教和佛教造像源生模式開始，逐漸轉變到將外來佛教和佛教造像同西藏本土佛教和佛教造像相融合的思想理念，使融合后的佛教造像更具有現實意義，更靠近中國的儒學文化，更能體現出中華文化思想的博大精深，使得外來佛教和佛教造像逐漸地適應本土的宗教需要，最終成為中華優秀傳統文化的一個非常重要的組成部分。