《單向度的人》中馬爾庫塞對資本主義合理化困境的分析

郭美麟

（黑龍江大學，黑龍江 哈爾濱 150080）

韋伯將西方社會的理性主義精神看作資本主義社會產生和發展的一個重要因素，而技術理性所建構的資本主義社會卻展現出種種非理性的現象，即合乎技術合理性而形成的是一個非理性的社會。馬爾庫塞在《單向度的人》的第一部分 “單向度的社會” 中指出技術合理性希望借助技術實現人從生存需要的勞動中解放來實現人的自由，但是，工業社會的現實卻并未朝著技術合理性的目標前進。相反，工業社會中人的異化問題凸顯，馬爾庫塞認為資本主義合理化的問題在于：技術合理性是怎樣走向非理性的，技術合理性的困境是如何形成的，以及如何突破技術合理性的困境。

一、困境的表現：社會的 “單向度”

馬爾庫塞認為西方資本主義合理化陷入了單向度的困境，政治領域的封閉、藝術的俗化、操作性語言應用范圍的擴大以及哲學的超驗性維度被否認是資本主義合理化困境的體現。

（一）政治領域的單向度

馬爾庫塞描述了技術合理性下政治領域的封閉特性， “在帝國主義階段的資本主義社會，由于外來威脅的出現，資產階級和無產階級之間的矛盾被淡化，馬克思在《資本論》中所談到資本主義中帝國主義階段的根本矛盾被懸置”［1］。在馬克思的主張中，技術發展應當被直接的生產者掌控，直接的生產者則根據自由發展的個人需要來把握技術發展［2］,即技術是個人實現自由的重要手段，勞動階級可以憑借技術與資產階級對抗，推動社會變革。然而，資本主義社會中的直接生產者并不是技術發展的主導者，雖然技術的進步的確通過將勞動者的勞動方式從體力勞動轉向心智勞動，職業階層也從藍領轉向了白領。勞動者物質層面的生存境遇得到了改善，但是，技術手段給勞動者帶來的一切都不受勞動階級的掌控，不是勞動者作為主體主導技術進行的，勞動者在這個過程中僅僅是被動接受者。統治者始終掌控著技術，并將技術作為統治手段，操控著被統治的勞動者的生活。同時，因為生存境遇得到改變，原本階級意識就沒有得到覺醒的無產階級將因此喪失他們來自物質動因的對抗性而被同化。發達工業社會所構建的福利國家一方面給予人以美好的物質生活，另一方面美好物質生活以接受技術的安排為前提。因此，福利國家是統治者為了維護統治而利用的一種工具，表面上象征著美好生活的福利政策是統治者同化無產階級、磨滅無產階級對抗性否定力量的一種手段。發達資本主義社會的這種福利國家的政治愿景也并非作為一個目的，而僅僅是控制人的手段。

（二）藝術領域的單向度

在《單向度的人》第三章中，馬爾庫塞描述了技術合理性下藝術的俗化問題， “技術理性的進步清除了‘高層文化’中的對立性因素和超越性因素”［3］。在前技術理性時代，文化藝術和社會現實之間始終存在溝壑，文化藝術站在超現實的維度，通過否定和拒斥社會現實來推動社會朝著理想目標發展。但是，技術合理性時代的文化藝術受到一種特有的技術——大眾傳媒的控制，文化同商業發生融合，出現了商業形式的大眾文化。大眾文化與生俱來的商業特性使文化與社會現實的關系從否定對立轉化為迎合同化。在前技術理性時代，藝術和日常秩序之間長期存在的裂隙被技術彌合，技術的進步使曾經只存在于文學藝術作品中的美好愿望成為現實。但是，技術在推動現實向可能邁進的時候，卻沒有推動文化自身的前進，打破了前技術理性時代文化和社會現實的動態平衡，造就了技術理性時代文化和社會現實的靜態平衡。這就導致文化藝術失去了它的可能性、批判性、超越性特征，社會現實也將會因此陷入停滯。因為 “‘大拒絕’遭到了拒絕”［4］，文化只能在日常中尋找歸宿，文化被商品化從而成為大眾文化，大眾文化失去了文化作為主體的批判的向度。同時，這種大眾文化有別于英國文化馬克思主義意義上的由無產階級、大眾所創造的文化，馬爾庫塞認為的大眾文化的創造者是技術手段的擁有者、商品經濟背后的統治者，失去批判力的大眾文化淪為統治階級在意識形態層面統治大眾的工具。

（三）話語領域的單向度

馬爾庫塞描述了技術合理性下受到全面控制的語言的現狀，由于技術發展的需要，在科技語言領域出現了一種操作主義的語言［5］，即語言的名稱等于功能，詞與概念統一化，詞吞并了概念，由于將交流當作語言的唯一目的，這種操作主義的語言的確為交流提供了便利，但是也使語言的意義固化。馬爾庫塞認為，來自科技語言領域的操作主義語言為分析判斷而產生，為了保證每一個分析性命題都是全稱命題，在分析性命題中使用的每一個詞的概念必須被預先設定，并且每一個詞和概念必須是唯一對應的。但是，前技術理性時代的話語領域是雙向度的，一方面是現實的向度，語言作為中介實現人與人交流的功能；另一方面是歷史的向度，語詞的意義可以進行合理的擴張，人們可以用概念進行思考。語詞意義的發展過程實質上是人類思想的發展歷程，語言意義的限度代表了人思考的能力和限度。而當語言成為操作性的語言時，歷史的向度逐漸消失，人思考的能力也逐漸下降，思考的限度被嚴格規定。因為當操作性語言作為表達的中介，它將語詞的概念進行了嚴格的規定，這樣精準的語詞概念限制了語詞的發展，也給人規定了思考的限度，統治階級可以利用操作性語言將無產階級的思想意識限制在一個封閉的層面。甚至，操作性的語言成了統治階級操縱大眾思考的工具，因為統治階級利用操作性的語言來進行單向度的表達，向無產階級輸出由統治階級規定的概念，由于詞與概念唯一對應，語詞的意義沒有發展的空間，無產階級只能被動接受統治階級的規定。

（四）哲學領域的單向度

前文所述的政治、文化藝術、語言在前技術合理化社會中都是多向度的存在。但是，在技術合理化社會中，政治、藝術、語言都只剩下單一的向度，即僅僅作為工具手段存在。同理，代表思想的哲學也陷入單向度的困境。

馬爾庫塞認為， “語言分析哲學要求治療思想和語言所染上的形而上學觀念癥主張相當于放棄了從現實到真理的追求”［6］。分析哲學所要清除的超驗與現實之間的矛盾，正是前技術合理性的理性主義的本質特征，因此，分析哲學家在立場上預先制約于肯定性思維的力量。馬爾庫塞指出，列寧注意到了語言分析哲學的這一問題，并分析了日常語言中的歷史意義向度，列寧發現了日常生活與語言之間的辯證關系，在列寧看來，日常語言的意義不應當是封閉的，語言的意義是可以超越日常生活并指引日常生活的。馬爾庫塞認為，列寧的這種分析是立足于物化的日常話語領域的，由于是在此物化領域之內來揭示和澄清日常話語，列寧是在開創一個超越常識和形式邏輯的知識領域。

但是，以孔德為代表的實證主義者倡導依據經驗事實獲得有效性，以經驗預測的物理模型構成了不可超越的先驗經驗。馬爾庫塞認為這種對經驗主義的徹底接受事實上違反了經驗主義，因為人只能經驗到先驗的經驗給予他的東西。在實證主義者眼中，真理不是抽象的超驗的，真理成了具體的經驗的現實，實證主義者以經驗模型來檢驗現實的真偽就只有對現實的肯定。

馬爾庫塞認為，哲學概念只有同日常生活領域相對立，才能識別現行合理性的限度和欺騙性概念，但是實證主義和分析哲學試圖消除了哲學向度，使哲學陷入空談具體性的貧乏世界。［7］當哲學失去了批判和超越現實性的向度，哲學也如技術合理性社會中的政治、藝術、語言一樣，淪為統治者操縱人的工具，雖然同時哲學、政治、藝術以及語言實質上成為統治階級的統治工具，但是統治階級卻向大眾隱瞞了真相，統治階級欺騙大眾，利用哲學、政治、藝術以及語言來要求大眾服從現實。

二、困境的實質：否定性思維的消解

馬爾庫塞在描述技術合理性時代下的政治、文化、藝術和語言的現狀時，總是和前技術合理性時代進行比較，總結了自古希臘時期開始的理性觀念的發展歷程。

（一）前技術理性

在古希臘哲學中， “理性是區分真和假的認知機能”［8］，人可以利用話語、邏輯等來揭示事物的本相，理性主義就是人不斷探究真理的過程。在真理與現實的對立中，真理的本質是完滿的、絕對的，而現實是有缺憾的、相對的、暫時的，對真理的追求必然要求否定既定的現實。

馬爾庫塞認為，古希臘哲學中的 “邏各斯” 和 “厄洛斯” 自身就是肯定與否定、創造與毀滅的統一，人根據作為完美實在的真理的指引，否定和打破現存向真理靠攏的過程接近邏各斯的意義。在前技術合理性社會，真理和現實存在差距，追求真理的理性主義要求顛覆現實，這股顛覆現實的力量推動社會不斷進步。

（二）技術理性

馬爾庫塞在《單向度的人》中將前技術合理性社會的理性思維稱作 “否定性思維” ，將技術合理性社會的理性思維稱作 “肯定性思維” 。

（1）技術理性社會中科學知識的虛假形式——絕對的真理。技術合理性社會的一個重要特點就是統治階級利用事物的客觀秩序作為工具來實現統治。馬爾庫塞認為，原本在數學領域應用的演繹推理的科學方法被運用到了日常生活領域。如果以邏輯數學作為唯一的前提，那么使用演繹推理的方法，從邏輯數學前提出發推論出的科學知識結論是必然正確的。［9］但是，正如胡塞爾所言，科學知識是以邏輯數學和現實生活共同作為前提推導出的結論，那么無論得出結論的推導方式是類比推理還是演繹推理，得到的科學知識的結論都是不保真的，因為現實生活這個前提是可錯的，而科學知識也不能和真理等同。［10］在技術合理性的社會，人們過度崇信科學方法和邏輯數學，并且忽視科學知識源于現實生活這一關鍵問題，將相對的科學知識當作絕對的真理來對待，又將科學知識的推論過程當作理性主義。

（2）技術的本質特征——中立性與可操縱性。雖然在技術理性社會中，技術被當作真理看待，但是馬爾庫塞并不將技術當作真理，他認為技術的中立性決定了技術沒有主體地位，技術是可操縱的。在馬克思的主張中，勞動階級可以利用科學技術這一工具來追求自由、實現解放。即便是在技術合理性最初的目的中，科技是實現人類自由的工具，工具則天然具有中立性和可操作性。而科學技術背后的真正統治者，通過操縱科學技術，將現存秩序設定為人們追求的真理，以欺騙的手段剝奪了人們運用否定性思維反抗現實的機會。

（3）技術理性下的統治秩序。在前技術合理性社會，人對人的統治依靠的是人身依附等傳統的秩序，是一種可以被打破的秩序，這種秩序表現為一種現實狀態，人追求真理所依靠的理性源于真理自由狀態與社會現實秩序之間的差距，人的理性——否定性思維就會發出對現存秩序的批判和否定。但是，在技術合理性社會中，人對人的統治依靠的是科學技術這種被認為是真理的秩序，人們看不見真理和現存秩序之間的差距，否定性思維無法產生，統治階級的統治就無法被打破。這個時期人的理性表現為對現存秩序的肯定，因為人們將現存秩序等同為真理，那么追求真理的必經之路就是肯定當下的社會現實。而技術真正的掌控者則隱藏在技術手段的背后，將技術虛構為真理，要求人對技術也就是對統治者的絕對服從。

同理，技術對政治、藝術、語言和哲學等領域進行改造，消解了它們的多向度，分別將它們轉化為統治的工具，但是卻又向大眾隱瞞了這個事實，這個謊言的后果就是要求大眾像服從絕對真理一樣服從統治者的統治工具，為統治者造就了一系列穩定的統治秩序。

三、困境的出路：歷史合理性

在馬爾庫塞的論述中，從前技術合理性到技術合理性是從否定性思維到肯定性思維的轉變，技術合理性在處理共相問題時，以破除神秘性為目的，試圖驅除形而上學，將 “心靈意志” 等概念的內容融入可以辨認的特定的具體陳述中。但是，技術合理性的這種轉譯行為不僅不能消除神秘性，反而消解了 “共相” 的概念。因為共相是作為按照其潛能來理解特殊狀態的概念工具出現的，是歷史的和超歷史的統一，具有抽象本質，要求超越具體事態。而技術合理性的轉譯行為否定了共相的潛能狀態，將顯相當作本相，也就是將現實等同為真理。馬爾庫塞認為技術合理性事實上以轉譯這種欺騙性的行為給現實增添了神秘性，使得超越現實、追求真理的真正理性主義難以實現，技術合理性的實質是非理性。

歷史合理性是馬爾庫塞提出的突破資本主義合理化困境的新的合理性，對于共相的客觀有效性，馬爾庫塞認為 “客觀性出現中一種開放的歷史視界之下” ，共相要求相對于流動發展的歷史而言是絕對的、靜止的。馬爾庫塞的 “真理” 概念是永恒的絕對真理，是歷史的和超歷史的，在歷史視界之下，以現在否定過去，以將來否定現在。這種真理觀既恢復了真理的超越性，又肯定了經驗現實的相對合理性。馬爾庫塞認為， “在歷史合理性中，人們創造了自己的歷史，人做出的決定性選擇，人類是歷史發展的主體”［11］。人不應當是完全被所謂的客觀的科學技術操控的客體。馬爾庫塞提出的歷史籌劃是具有歷史實踐性質的超越性的籌劃，他認為客觀的歷史的真理標準才能恰當地表述其合理性的標準。 “首先，超越性的籌劃與潛能一致；其次，超越性籌劃要求否定既定的總體，為人的需要和才能的自由發展提供無限可能的制度框架，為實存的解放提供更大機會。”［12］馬爾庫塞所提出的歷史合理性的重要特征給人提供了超越的無盡可能性和發展的無限空間。

懷特海曾提出一種新理性觀念， “理性的功能在于增進生活的藝術，要活著，活得好，活得更好”［13］。其中 “藝術” 是新理性觀念的關鍵，包含了決定性的否定因素，新理性觀念可以 “為了活得更好” 這一狀態而對現存的 “活得好” 的狀態進行否定。此外，新理性觀念和馬爾庫塞的歷史合理性觀念都體現了人本關懷，將生活中的人放在主體地位。

四、結語

對于西方社會資本主義合理化的困境，馬爾庫塞不僅從政治、藝術、語言等方面剖析了社會單向度化的現實，而且深刻地指出了其根源在于技術合理性。馬爾庫塞認為，單向度社會的實質是技術至上的資本主義合理化困境的體現，分析學派將數學世界里推導分析命題的方法推廣到生活世界，卻忽視了生活世界里的前提是可錯的現實經驗而不是數學世界里 “公理” 一樣的前提。實證主義將經驗現實作為檢驗真理的標準，將本身就被經驗現實制約的科學知識奉為真理，否定了真理對現實的超越性和批判性。統治者則通過虛構的真理來實現對人意識形態領域的控制，抹殺被統治者反抗統治秩序的潛能，以理性主義的名號要求人放棄主體性，接受真理的安排。馬爾庫塞提出的歷史合理性，一方面將真理的客觀有效性標準與開放的歷史視界結合，恢復了被技術理性抹殺的真理的超越性；另一方面認識到人是歷史創造的主體和目的，歷史合理性最重要的特征在于為人的需要和才能的自由發展提供機會。