獅以載魂：舞劇《醒·獅》的“醒獅”符號表征

深圳大學 / 方錦濤

大型民族舞劇《醒·獅》自首演以來，好評如潮，并榮獲中國舞蹈界最高獎項——第十一屆中國舞蹈“荷花獎”舞劇獎。在舞劇的名稱上，舞劇創作者在“醒獅”中間加上圓點來將二字隔開，以此對“醒”之強調。從創作者的意圖來看，是想達到“立象以盡意”的效果。因此理解“醒獅”這一文化符號便是理解該舞劇的關鍵。

一、嶺南文化的民族情懷與反抗精神

嶺南文化具有民族情懷與反抗精神這一重要特征，有來自歷史的原因。創作者以“醒獅”為媒介符號，講述了清朝末年中國人奮起抵御外寇的故事，與嶺南文化這一特征非常契合。

從嶺南文化自身及其與整個中華文化的關系角度來看，“可以說由于崖山戰役而引發、促成的，對于歷史興亡、朝代鼎革的記憶，由此而加速形成并牢固確立的嶺南遺民精神，深刻影響和改變了嶺南文化的精神內涵和思想特質，并成為其后許多時代思想變革、尋求新變、堅守立場和價值信仰的思想基礎原點和文化心理基礎。”①在中國近代歷史，列強對中國發動一場非正義的侵略戰爭——鴉片戰爭，成為中國近代史屈辱的開端，同時也開啟了中國人民反侵略的新的歷史篇章。這一歷史原因，使嶺南文化在歷史的激蕩中形成一種強烈的民族情懷與反抗精神。廣州三元里的人民有著優良的反抗帝國主義的傳統，舞劇《醒·獅》的編劇羅麗將廣州三元里設為背景，想替他們說出百余年前廣州所發生的動蕩風云，表現出在民族存亡之際廣州人民奮起抵抗的血氣方剛與民族情懷，而這些太過于宏大，因此舞劇從小人物入手，并借助一個文化符號來承載其中的精神思想。

“在藝術中能夠在人的心理、生理上引起共鳴的，具有普遍美感和文化品格的形象符號，才是一種符號化的藝術形象語言。它所代表的形式不僅具有形式本身的美感，更具有來自歷史、文化、社會、宗教等各方面積淀的內容和豐富的符號意味。”②“醒獅”作為嶺南文化的重要民俗文化，便不失為一個代表民族精神和民族形象的絕佳符號，它具有明顯的嶺南地域特色，有很強的外在審美形態，反映了嶺南人民對事物、思想的獨特理解。“醒獅”這個文化符號可以說是舞劇畫龍點睛的地方，以點帶面，鋪展而開。

二、“醒獅”符號在舞劇中的體現

獅子在中國的出現是源自西域等地區對中國朝拜時進獻的貢品。這些經由陸上、海上絲綢之路運送的貢獅進入中土后，豢養于皇家深苑，很少被外界所見識，一般民眾更是無緣觀賞。③因此，“醒獅”作為一個文化符號，其造型是由人們從獅子原型不斷想象和神化而來的。

（一）“南獅”的造型選取

獅子符號在歷史演變過程中逐漸分化為截然不同的兩個派別：“北獅”和“南獅”。北獅造型樸拙猙獰，外形逼真，粗獷豪邁。南獅造型華麗鮮艷，面頰飽滿，活靈活現。舞劇《醒·獅》的造型是取材于南獅的造型。

南獅外形著重“神似”。南獅最獨特的外形是頭上扎有一只角，角中還可以分為竹筍角、拳頭角、金錢角、麒麟角等，這種角獅子既像獅子，又像犀牛、麒麟和虎豹，是各種造型元素的融合，看起來威猛十足。④“以形寫神”“形神兼備”既是中國文人對藝術的一貫追求，也是南獅所追求的藝術境界。正是因為南獅注重“神似”，其外形既像獅子，又有犀牛、麒麟等祥獸的元素，因此舞劇《醒·獅》巧妙地抓住“神似”這一特征，取其形而突顯其神，以“獅”為形，以“醒”為神，不僅指代舞劇中人物的覺醒，還指代民族覺醒。在造型的利用上，舞劇舞臺上不僅出現了一個龐大的“醒獅”龍骨造型裝置，同時也有演員表演的醒獅頭道具。

（二）“醒獅”作為一個文化符號

人類創造符號的能力涵蓋了所有的文化藝術領域。獅子作為一種動物，在人們的物質生產實踐基礎上被不斷神化，從作為神話故事中保佑百姓平安的瑞獸到作為一種圖騰，再到成為民間喜聞樂見的技藝活動，繼而再以醒獅代表中華民族的崛起，以醒獅象征著民族精神深深銘刻于人們的心中，反映了人類文化世界的符號創造和演進歷程。舞劇以《醒·獅》作為劇目名稱，借助“醒獅”這一文化符號講述那段家園慘遭外敵毀壞，人民奮起抵抗的歷史。因此“醒獅”在舞劇中便成為一個重要的文化符號展現在觀眾面前。此外，舞劇將民族舞蹈與嶺南獅舞融合起來，將南拳與醒獅表演中的騰、挪、閃、撲、回旋、飛躍融入進舞蹈中，以靈動的舞蹈彰顯出“醒獅”背后的精神與魂魄。

（三）“大頭佛”形象與巾幗佳人

大頭佛是舞獅表演中不可缺少的人物，表演者頭戴一肥嘟嘟娃娃面具，身穿大長袍，手握葵扇，一步一扭一搖，邊走邊引逗獅子，以“逗”舞出各種古怪招式，動作滑稽風趣，給民眾帶來歡樂。④舞劇中列強的到來使家園盡受糟蹋，血流成河，哀鴻遍野。吸食鴉片的民眾個個精神萎靡，在炮火彌漫之際，鳳兒只能戴上“大頭佛”面具，充當引獅人，在與阿醒、醒母對舞的幸福回憶以及龍少成功戒掉大煙的美好想象中倒下，為國捐軀以喚醒民眾。鳳兒的突然犧牲霹靂般炸響整個舞臺，那塊從天而降的大紅綢仿佛就是第一幕中龍少為她奪取的紅繡球的延伸和舒展，是鳳兒的悲情色彩的強化和擴展，它深化了鳳兒作為巾幗佳人的凄美形象，也同時增添了舞劇的無限感動與意味。

三、“醒獅”符號的社會行動者意義

舞劇通過“醒獅”這一文化符號，喚起民眾的覺醒和選擇抵御外敵的決心。對于觀眾而言，也會由衷點燃熊熊的愛國主義精神，并在觀劇之后指導個人行為。這便是“醒獅”這一符號對舞劇人物和觀眾所帶來的社會行動者意義。

（一）舞劇人物的社會行動緣由

1.舞劇人物的文化認同感

“醒獅”這一技藝是由一代一代人傳承下來的，保存了一個民族的文化基因。在傳承的基礎上孕育出嶺南地區特有的精神氣脈、思維方式、文化認同和情感認同。醒獅表演不僅需要兩個人之間的默契配合，還需要整個舞獅團隊（如大鼓、群鈸、大鑼的伴奏）的協力合作，因此以醒獅為代表的嶺南文化具有很強的凝聚力。醒獅既彰顯嶺南民眾的團結、友愛、奮進精神，又彰顯出求真、務善、尚美、韌性、英武等品質。舞劇人物最終選擇揭竿而起，向外寇宣戰，就是這種文化認同感被激發出來，并通過“醒獅”這一符號產生民族身份的自我確證而做出的選擇。

2.舞劇人物的自我確證

舞劇中的人物從麻木畏縮到自我覺醒，實際上就是一個民族身份的自我確證問題。 舞劇中的人物在還未覺醒之前，沒有明顯地意識到自己的民族身份。面對列強的堅船利炮，民眾驚慌失措，鳳兒扮起引獅人，即通過“醒獅”這一符號，喚起嶺南民眾在歷史長期發展當中所孕育而成的集體無意識。“一切證明都是他證”。⑤“醒獅”是人所創造的，這一文化符號能成為民族身份自我確證的原因，在于它是生活在嶺南文化地區的民眾在長期社會實踐中不斷把自己的生命涵養、民族心態、節操氣度、行為風范等與醒獅融匯而成，即人的力量與醒獅的形體聚合起來，而這一切又離不開種族、血統、歷史、文化、哲思等的熏陶，因此在逆境中能表現為不屈不撓、自強不息、奮發有為的志節。原始人從“非人”到“人”的自我確證是通過人對自己身體的改造，而民族身份的自我確證雖然不用像原始人那樣通過劙痕、刺紋等野蠻方式對身體進行改造，但有時候卻需要以自己生命的犧牲來獲得，舞劇中鳳兒的犧牲便是轉折點。

（二）“在場”的觀眾與意義獲取

1.《醒·獅》的伴隨文本

“醒獅”作為一個文化符號被展示出來，必然會涉及觀眾的接受問題。演出具有即時性、一次性與現在在場性等特征。《醒·獅》作為一部舞劇，在演出過程中必然使“醒獅”這一文化符號的文本意義發生動態變化，而使文本意義發生變化便是與之相關聯的文本（伴隨文本）帶來的豐富闡釋項所引發的。

伴隨文本包括顯性伴隨文本、生成性伴隨文本、解釋性伴隨文本。⑥顯性伴隨文本又包括副文本和型文本兩類。舞劇的標題、舞劇的門票價格、舞劇關于“醒獅”的海報、演出時每一幕開始前的字幕介紹都屬于副文本的范疇。型文本指明了文化背景規定的文本歸類方式，是文本與文化的主要連接方式，觀眾演出前看到《醒·獅》的介紹便知道這是一部和“醒獅”（文化背景）相關的舞劇（體裁類型），如果再進一步了解，便知道它是以三元里抗英作為故事背景（文化背景）。生成性伴隨文本是指在文本生成的過程中各種因素留下的痕跡，包括前文本和同時文本。前文本就是在觀看舞劇《醒·獅》前所了解到的關于“醒獅”的部分或全部文化史，如嶺南文化與中華文化、南獅與北獅的區別、獅頭的扎作工藝、醒獅與南拳的關系、鴉片戰爭的背景等。同時文本是演出之時，演出文本的上演與觀眾的參與行為同時進行，觀眾的行為會對演出文本的生成有所影響，如觀眾的喝彩會對演員表演起到鼓舞作用。解釋性伴隨文本是在文本產生之后才出現，對文本起解釋作用。譬如，觀眾在進入劇院觀看舞劇前看到的宣傳推文，就屬于解釋性伴隨文本，它介紹舞劇的創作背景，展示舞劇的主演人員，呈現舞劇的精彩劇照，為觀眾留下情節上的懸念，目的是為了吸引觀眾前往觀看舞劇。雖然觀眾還沒看到舞劇文本的生成（演出），但宣傳推文在展現之前整部舞劇已經創作定型，因此屬于解釋性伴隨文本。鏈文本也是解釋性伴隨文本的一種。如觀眾看到龍少與阿醒的獅王爭霸賽便聯想到電影《黃飛鴻：獅王爭霸》，即觀眾主動或被動地與某些文本鏈接起來一同接受。這些伴隨文本都影響著觀眾對于“醒獅”這一符號“所指”的理解和整部舞劇的接受。

2.舞劇的“空白”符號

在演出文本中，敘述空白可以是演出場面中的某個“空符號”（演出場景中某物的缺失或某物被“標出”），也可以是情節時間空間化結構中的“空白面”（某事件反復上演或省去不演，情節冗余或由打斷造成的空缺，即少述、多述、另述等）。⑥例如，觀眾在觀看舞劇《醒·獅》時，舞臺上呈現的龐大的龍骨獅頭（一個沒有進行撲紙、寫色、裝配的獅頭，給觀眾留下空白），在不同的場景前后移動（從鳳兒與阿醒月下生情的地點到龍少與阿醒爭奪“高青”的陣地），在燈光上利用點光源從不同發光位置給予照明，從而表達出“獅頭”亦真亦幻、亦虛亦實的留白效果。作為舞者活動空間的“獅頭”場景與作為舞者行動標志的“獅頭”道具，形成了歷史文化背景與語素⑦的理解“共同體”，強化了整部舞劇的審美意象的整體性⑧。此外，舞劇以醒母擂響大鼓，帶動民眾“出獅”作為結尾，但并沒有告訴觀眾“出獅”的結果怎樣，從而留下空白符號，舞劇到這里戛然而止，留給觀眾的是熱血沸騰的回憶。

3.觀眾“在場”與社會行動者意義獲取

受到戲劇“場”的影響，觀眾的觀看心理、認知等意識或行為表現會作用于整個演出。觀眾意識是否“在場”以及在哪一層面“在場”的不同情況都會直接作用于觀眾接受演出的過程，進而影響觀眾對演出文本意義的理解。⑨觀眾進入劇院觀看演出，這是觀眾“在場”的基礎層面；當觀眾被《醒·獅》的情節吸引，觀眾對舞臺人物的意識便可停留在作為普通人（演員與我都是普通人，并沒有任何差別）、作為演員（如這個演員是否是我喜歡的演員？這個演員的演技如何？等等）、作為劇中人物（如人物角色的性格、行為等）的不同層面，并與其“交流”。觀眾的意識在不同層面的“在場”都可以導致不同的行為。當觀眾情感浸入很深，觀眾的意識便與人物角色進行交流，并產生共鳴，這使得觀眾假戲真看，如看到花樣年華的鳳兒鋌而走險充當引獅人而犧牲時，會不由自主地落淚。

當然，人的注意力不可能長時間集中，觀眾的長時間“在場”也會引發短暫的“缺場”“醒獅”這一符號貫穿在整部舞劇的不同情節，在某個情節或時間點上可能會使觀眾跳出舞劇，投入到相關聯的想象之中。例如將“醒獅”與近代以來抵御外辱等歷史聯想起來，或者將兩位男主角的精彩打斗與電影“獅王爭霸”的情節聯系起來。再如舞劇結尾舞臺后方大幕出現“有華人的地方就有醒獅”一行字，觀眾的意識會暫時從舞劇跳脫出來，聯想到：曾經一段時期一部分嶺南人背井離鄉下南洋，于是這種“念祖歸根”便成為海外華人僑胞的一種特殊情懷，“醒獅”同時也是人口遷移所形成的文化輸出的產物，代表著對嶺南文化的自豪，對本民族文化的自信。這也是前文所論述的伴隨文本對觀眾意義接受的影響。值得注意的是，觀眾意識的“在場”與“缺場”變動狀態可以是一瞬間的，轉瞬即逝的。

一般情況下，觀眾是記不住舞劇的所有情節畫面的，走出劇場的一段時間之后，觀眾對這一部舞劇的印象便停留在“醒獅”這一符號以及少量印象深刻的情景上。也就是說，大部分人還是通過“醒獅”這一符號來保持對舞劇《醒·獅》的意義獲取，并作用于日后的社會行動。“醒獅”這一符號貫穿舞劇的始終，成為了歷史的“他們”與當下的“我們”對話的橋梁。故事中的人物既是歷史的親身經歷者，也是當下“我們”對話歷史，反思民族性格時的映射。

四、結語

舞劇《醒·獅》在創作中秉持“立象以盡意”的理念。“象”就是“醒獅”這個符號形象，這個符號形象是創作主體與外物的相互感應，是情感的醞釀和生成，同時交織著理念、哲思。創作者選取“醒獅”最直觀的獅頭造型，融入藝術想象的積淀，通過對“醒獅”這一符號的組合、加工、改造，使醒獅從生活形象到藝術意象的飛躍，并最終以“醒獅”這個藝術符號鋪陳展開，貫穿舞劇的始終，凝聚強大的精氣神。“醒獅”這一符號使舞劇人物在文化認同的前提下覺醒，獲得民族身份的自我確證，并揭竿而起，擊鼓出“獅”，為家園、為民族、為國家而向外寇宣戰。對于觀眾而言，舞劇《醒·獅》的伴隨文本、空白符號以及觀眾在不同層次的意識“在場”，都影響了對“醒獅”這一符號乃至舞劇的意義獲取并產生社會行動者意義。“醒獅”這一符號承載著民族的魂魄，是歷史的“他們”與當下的“我們”對話的橋梁。

注釋：

①傅華.嶺南十章——嶺南文化簡明讀本［M］.廣州：廣東人民出版社，2019.

②馮剛.藝術符號學［M］.上海：東華大學出版社，2013.

③謝中元，黎念忠.南海醒獅的歷史、文化與技藝［M］.北京：光明日報出版社，2019.

④曾應楓.舞動南方：南派醒獅［M］.廣州：廣東教育出版社，2011.

⑤易中天.藝術人類學［M］.上海：上海文藝出版社，1992.

⑥⑨胡一偉.戲劇：演出的符號敘述學［M］.成都：四川大學出版社，2018.

⑦舞劇的語素即舞劇的語體要素，是舞劇創造的結構要素之一，舞劇的語素包括獨白（獨舞），對話（雙人舞）、鼎談（三人舞）、群言（群舞）。

⑧于平，劉海棟.民族的尊嚴 醒獅的魂——大型民族舞劇《醒·獅》［J］.舞蹈，2019（1）：61-65+60.