群眾文化建設中對傳統民俗文化的滲透分析

尹升艷

（萊州市工人文化宮，山東萊州 261400）

“中國特色社會主義文化，源自中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化”。在這個傳統文化體系中，傳統民眾文化占據了相當大的比重。民俗文化的“民”指廣大基層人民群眾，“俗”則是習俗、風俗。因此，傳統民俗文化也是與普通百姓關系最密切、日常生活中最常態化的存在。正因如此，新時期建設群眾文化事業格外需要加強對傳統民俗文化的滲透，通過對傳統民俗文化的滲透加快當代群眾文化事業以文化人、以文育人的發展進程。

一、群眾文化建設滲透傳統民俗文化的重要性

（一）豐富形式和內容

中華上下五千年漫長歷史造就了異彩紛呈的傳統民俗文化體系，不同地區不同民族也因各具特色的地方傳統民俗而產生強大吸引力，成為時下繁榮旅游經濟的焦點與熱點之一。僅以飲食為例，各種傳統節日期間南北方飲食差異就足以證明傳統民俗文化的多樣性、多元化。時下每到端午，甜粽和咸粽之爭常常會成為南北端午民俗的趣談內容。而在新春佳節之際，北方掛燈籠貼窗花吃餃子，南方點魚燈跳儺舞食湯圓也體現了地區差異產生的民俗文化之不同。

與此同時，各地群眾文化藝術場館、工人文化宮、活動中心等專業機構與組織越來越意識到傳統民俗文化的重要性，越來越習慣于利用傳統節假日組織本地居民、外地游客共同參與圍繞民俗民間文化開展的群文活動。可見，群眾文化建設滲透傳統民俗文化最直接、顯著和突出的意義正是以多姿多彩的傳統民俗文化豐富和繁榮地方群眾文化建設的形式與內容。

事實上，傳統民俗文化的群眾性、世俗性、生活性與常態化本身已經具有了群眾文化活動的因素與特色，只是參與傳統民俗文化活動的基層群眾更加具有自發和原始的特點，相對缺乏組織系統性與活動規范性，其參與活動的目的性也較不明確，且往往以娛樂消遣為主而教育引導次之。從這一角度講，地方群眾文化建設與傳統民俗文化其實存在相當大比重的交集與穿插。而這些特點也是新時期在群眾文化建設中對傳統民俗文化的滲透之時代背景。

（二）鞏固群眾基礎

除了形式多樣不拘一格外，各地傳統民俗文化漫長的發展歷史也決定了其具有十分牢固的群眾基礎。特別是在某些相對特殊的時間點，例如春節，全國各地都會有形式內容雖異但共性極強的節慶民俗，也就是合家團圓享用美食并共同參與慶祝活動等。而地方群眾文化建設中對傳統民俗文化滲透的又一重大意義正是鞏固群眾基礎。

經濟是基礎，文化是上層建筑。不同地區經濟發展水平各不相同，這決定了不同地區群眾文化建設存在較為顯著的基礎差異。通常情況下，經濟基礎扎實、實力雄厚的省市地區往往也是群眾文化建設水平更高、發展速度更快的地區。反之，較不發達或不發達地區則受眾基礎相對薄弱，群眾文化建設遲滯、緩慢、品質低、效果差等問題也更為突出。

因此，群眾文化建設滲透傳統民俗文化的又一重要意義就是鞏固群眾基礎，基于傳統民俗文化的豐富和悠久提高地方群文建設的吸引力、影響力，從而逐步增加受眾數量，進而達到夯實群眾文化事業基礎的目的。

二、群眾文化建設滲透傳統民俗文化的可行性

（一）受眾面廣、基數大

應當說，每個中國人其實都不同程度地參與了傳統民俗文化活動或至少會受到影響，各地多種多樣且歷史悠久的傳統民俗文化早已融入了國人日常生活。更有一些傳統民俗文化超越了地區限制，擴展到了全國范圍乃至全世界，比如農歷新年，越來越多域外國家開始將中國農歷新年作為法定節假日在國家層面予以認定。

受眾面廣、基數大不僅是傳統民俗文化的典型特征，也使現代群眾文化建設中對它的滲透成了可能。正是由于絕大多數國人早已熟識傳統民俗，地方群眾文化建設中的滲透才能更少阻礙、更加順暢、更為便捷。而在實踐過程中，不少地區群眾文化活動其實已經存在相當比重的傳統民俗成分。特別是在那些擁有知名“非遺”項目的地區，基層群眾文化活動常常會緊緊圍繞“非遺”項目展開，或借“非遺”項目不斷拓展群文活動的外延與內涵。這些都是地區群眾基礎牢固基礎之上群文建設與民俗文化相互滲透的縮影，也是新時期地區群眾文化建設滲透傳統民俗可操作、可實行的佐證。

（二）認同度高、接受度好

不僅是群眾基礎牢固，各地傳統民俗文化得到基層群眾高度認可與接受也是促使群文建設滲透民俗文化的根本原因。地區性傳統民俗文化之所以能夠流傳至今，除了客觀層面經歷了漫長時間檢驗與實踐打磨外，在主觀思想上的歸屬感、融入感也是傳統民俗文化深得民心的根本原因。而極高的認同度與良好的接受度則是讓群眾文化滲透傳統民俗文化的又一可行性因素。絕大多數地方群眾在面對熟識的形式、熟悉的內容時常常更快適應，進而更加積極地投入其中。

與此同時，高度認同和良好接受還能產生迅速擴大傳播面、拓展影響范圍的積極作用。即，某地基層群眾的文化活動中突出了地方民俗文化特色，其在本地群眾口口相傳或者利用傳播工具過程中往往能迅速產生漣漪效應，將影響力擴散到周邊及更遠地區的更多人群。這不僅是此地群眾文化擴大建設效果的有益渠道，也能進一步反哺基層群文活動與地方傳統民俗相互交融、持續發展。從這一角度講，群眾文化建設滲透傳統民俗文化不僅切實可行，而且很有必要。

三、群眾文化建設滲透傳統民俗文化的必要性

（一）群文建設傳統模式刻板單調缺乏吸引力

現代群眾性文化活動的出現始于新中國成立后，受到經濟發展水平與資源投入等多種因素綜合影響，改革開放前的群眾文化建設其實相對原始、簡陋，且較少系統性與規范性。即使是進入二十一世紀后，各地群眾文化建設也存在刻板單調的問題。這主要是由于地方群文事業所受重視程度較為有限，常常只能在極其有限的資金支持下以極低水準勉強維持。這種情況往往導致群文建設長年一成不變、原地踏步，從而對年輕受眾的吸引力每況愈下，格外需要包括傳統民俗在內的其他元素加以補充和豐富。

（二）局部性、片面化問題制約群文建設擴大影響力

多年來，地方群眾文化活動大多依賴文化館、工人文化宮、藝術中心等專業機構主導、牽頭，造成群眾文化建設局部性、片面化問題長期存在，很大程度上制約了群文建設擴大影響力。尤其較偏遠落后地區的群文建設受限程度更加嚴重，以至于出現碎片化存在的不利傾向。造成這種情況的原因不僅有硬件設施設備的匱乏，也包括工作思想上故步自封，沒有意識到傳統民俗文化的價值與作用。這也是新時期群眾文化建設中對傳統民俗文化滲透的必要性所在。

四、群眾文化建設中對傳統民俗文化的滲透途徑

（一）立足本地，在現有群文設施中新增、改擴建民俗文化展示點

對多數地區而言，傳統民俗文化長期處于自發、自主、相對隨意的傳播與生存狀態，與各地群眾文化建設事務間的關聯不甚緊密。這種相對疏離的狀態不僅造成地方群眾文化建設事務難以與傳統民俗文化實現融合式發展，也會在很大程度上分散傳統民俗文化的傳播力量、割裂其影響范圍。顯然，事不關己無益于群眾文化建設與傳統民俗文化發展雙方。唯有二者形成合力相互滲透、彼此互促互進才能發揮一加一大于二的作用。因此，新時期群眾文化建設中對傳統民俗文化的滲透當以有步驟、分階段地強化硬件設施起步。即，立足本地，在現有群文設施中新增、改擴建民俗文化展示點。

最直接的措施就是在地方群眾文化藝術館、工人文化宮、服務中心、廣場、公園等機構、設施中開辟出一塊專門場地、場所，專用于宣傳、演示、展示優秀傳統民俗文化。現實生活中許多地方其實已經具備一定實踐基礎。例如每逢傳統節日或長假期間，各地均有數量不等的地標性建筑周邊或中心位置開設有民俗民間文化展覽或游樂項目。在一定程度上，這些用于節日慶典的助興環節不僅可以發揮宣傳優秀傳統民俗文化的作用，也具有豐富群眾性文化活動的輔助功能。不過，由于時間過于短暫且娛樂性質過于突出，參與其中的群眾或游客很難意識或領悟到其中的教育性和引導意義。因此這些臨時性措施對群文工作的支持力度較有限。

而相對固定、長期和常態化的場所則能逐漸產生帶動和輻射效應。隨著越來越多周邊群眾及外地游人的參觀訪問，本地群文設施中的傳統民俗文化展示將成為突出地方特色文化的代表符號。一方面，來訪者能夠獲得文化休閑等娛樂享受。另一方面，群文設施中系統性的宣傳講解能夠產生更為鮮明的教育引導作用，有助于來訪者在思想性、精神性等方面得到促進與升華。這既是讓地方群眾文化建設實現高質量發展的重要措施，也是傳統和弘揚優秀傳統民俗文化的有益探索，還是二者相互促進、共同發展的重要渠道。

（二）依托“非遺”保護，擴大民俗文化知名度、傳播范圍

近年來，隨著非物質文化遺產項目申報漸成熱點，全國各地都有越來越多傳統民俗民間文化項目爭相申遺。這固然是受到發展地方文化旅游事業、促進地區經濟發展的現實目的驅動，但也在很大程度上成為擴大地方優秀傳統文化影響力的推動力量。因此，地方群眾文化建設對傳統民俗文化的滲透不妨依托“非遺”保護，擴大民俗文化知名度、傳播范圍。

比如，嘗試將地方成功申請的“非遺”項目作為加快本地群眾文化建設的引導品牌，利用品牌吸引力、影響力快速聚集基層群眾加入群眾性文化活動。一方面，該地區群眾文化服務機構可以利用本地“非遺”項目開展豐富多彩的基層文化活動，讓本地群眾和外地游客參與“非遺”學習，領略“非遺”項目的文化性、趣味性、娛樂性。另一方面，地方群眾文化機構可以深入挖掘本地“非遺”項目背后的歷史、政治、經濟、文化背景，將之作為宣傳社會主義核心價值觀的平臺與基地。這對突出地方群眾文化事務的教育功能至關重要，也有助于提高傳統民俗文化的嚴肅性與深刻性。

又如，整合本地多個成功申遺的“非遺”項目，立足該“非遺”系統重塑地方群眾文化工作格局，使之成為當地“非遺”項目的集大成者與傳播中心。即，以本地“非遺”項目為核心，地方群眾文化事業重新布局、架構，成為融入“非遺”基因的全新機制和模式。這種重構模式有助于地方群眾文化建設大幅提高個性特色，以高度的排他性和唯一性突出存在感。這不僅有助于地方群眾文化事務迅速擴大影響力和影響范圍，而且有利于該地群眾文化建設成為傳統民俗文化的傳播中心與傳承中心，于二者共同實現可持續發展都有不可替代的積極作用。

（三）結合“雙減”，推動民俗文化進校園，夯實群文事業基礎

隨著現代文明、流行文化快速傳播，各地傳統民俗文化都有不同程度虛化、弱化、邊緣化的傾向。許多地方之所以不斷加快“非遺”申請，一個重要原因也是為了挽救瀕臨失傳的優秀傳統民俗民間文化。而導致傳統民俗文化失傳的既有其不適應現代社會生產生活方式的客觀因素，也緣于越來越多新生代受眾缺乏對傳統文化理解與感知的主觀原因。正是由于不少年輕人熱衷乃至沉湎于流行文化的淺顯直白，許多地方優秀傳統民俗民間文化才會由于受眾流失、分散而日漸式微直至瀕危。因此，從娃娃抓起，結合“雙減”，推動民俗文化進校園，夯實群文事業基礎已成燃眉之急。

比如，地方群眾文化藝術館、工人文化宮或活動中心應當主動與當地中小學校聯系，共同參與學校+群眾文化活動的“雙減”創新活動。群眾文化藝術館或活動中心負責提供傳統民俗文化項目供學校選擇，同時定期派出工作人員進校宣傳展示，或者與學校教師隊伍合作開展輔助教學。有條件或有需要的情況下，學校也可以組織學生到當地群眾文化館、工人文化宮或活動中心參觀學習，或者在場館或中心中開辟較為固定的中小學生“雙減”服務中心等。

又如，為支持本地中小學校“雙減”工作，地方政府主管單位如教育局、文化局等與學校、街道或社區共同出資購買群文服務。由群文藝術館或活動中心負責承攬服務項目，提供活動時間與場地，并聯系安排當地包括“非遺”傳承人在內的專業人士擔任教師或導師。而中小學生可憑學生證或有效證件就近前往多個場館或活動中心參加活動，以此作為社會層面助力“雙減”活動的主要形式等。

傳統民俗文化進校園一方面有助于豐富中小學校“雙減”活動形式與內容，吸引廣大中小學生科學合理地安排課余時間。另一方面，讓中小學生盡早接觸中華優秀傳統文化本身就是對各種瀕危民俗文化最好的傳承與拯救。同時，隨著下一代逐漸了解和喜愛傳統民俗文化項目與內容，這些未來的接班人也能在更大程度上發揮繼承與弘揚的積極作用。一旦在廣大中小學生群體中培養起熱愛傳統民俗文化的積極分子，其在未來的學習、生活和工作中也有更大的可能成為地區群眾文化事業的中堅力量。由此，地方群眾文化建設中對傳統民俗文化的滲透便能實現可持續發展，且有助于地方群眾文化建設與傳統民俗文化的共同進步。

結語

群眾文化建設中對傳統民俗文化的滲透既是一項相當專業的技術工作，也是具有高度政治性、人文性的思想工作。一方面，傳統民俗文化受到地理位置、氣候條件、歷史發展等眾多客觀因素影響，存在極其鮮明的地方特色或區域差異。因此在滲透傳統民俗文化過程中要選擇最適應當地特色和需求的形式、類別與內容。這需要群文工作機構與人員掌握包括繪畫、音樂、建筑、文學、歷史等在內諸多專業知識及技術手段，才能在滲透傳統民俗文化過程中恰如其分、因地制宜又卓有成效。另一方面，許多傳統民俗文化還承擔、承載了教育、宗教、政治等更多職能或功能，因而具有極為豐富、厚重的思想性、精神性，需要立足更高層次的哲學思辨角度才能與群文工作實現和諧融入。因此，新時期群眾文化建設中對傳統民俗文化的滲透既要具有科學思想、發展眼光，又要能夠站在前瞻時代的廣闊視角去粗取精、去偽存真，探索一條立足地區特色、突出個性化與針對性的創新之路。這既是群眾文化建設中充分滲透傳統民俗文化的重要途徑，也是新形勢下堅持創造性轉化、創新性發展、使群眾文化與傳統民俗文化相輔相成、水乳交融的必由之路。