交往資本主義：邁向馬克思主義交往理論的批判 *

克里斯蒂安?福克斯 /文 盧 晗 / 譯

卡爾 ? 馬克思于1818 年 5 月 5 日出生。100 年后，《馬克思傳》的作者，德國社會主義者和歷史學家弗蘭茨 ? 梅林，在馬克思誕辰一百周年之際寫道 ：“卡爾 ? 馬克思百年誕辰指引我們從可怕的現世轉向更加光明的未來，就像一束亮光穿透黑暗且厚重的云層 [……] 不知疲倦和夜以繼日的批判 [……] 才是他的真正武器。 [……] 在其堅不可摧的理論基礎上繼續研究，是我們在馬克思百歲誕辰時向他致以的最崇高的敬意。”1Mehring, Franz: Karl Marx, In Franz Mehring Gesammelte Schriften Band 4: Aufs?tze zur Geschichte der Arbeiterbewegung, Berlin: Dietz, 1918, pp.11-15.考慮到我們當今生活在一個以民族主義和新法西斯主義的加劇擴張、新世界大戰的威脅、環境、經濟和政治危機為特點的可怕現世，在馬克思誕辰二百周年之際，梅林的話語和百年前一樣真切。

馬克思首先是一位批評家和批判理論家，一位集批判的經濟學、哲學、政治科學、社會學于一身的記者和革命活動家。同時，馬克思也是一位批判的交往學者。然而，在激進的理論語境中，由于交往常常被忽視或被視作不重要的上層建筑，所以馬克思批判交往學者的身份經常被大眾遺忘。為此，鑒于交往資本主義是當代社會的一個重要維度，所以本文試圖通過論證為馬克思批判、辯證的交往理論提供了一以貫之的理論基礎，以進一步發展馬克思主義交往理論。

一、交往的物質性：辯證的、批判的、唯物主義的交往觀

在剩余價值理論中， 馬克思談到了“非物質生產”的存在，2譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第 26 卷上），人民出版社，第 442 頁。它涉及書籍和繪畫、藝術創作，作家、工程師以及“表演藝術家、演說家、演員、教員、醫生、牧師等等”的作品。3譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第 26 卷上），人民出版社，第 443 頁。在一篇報紙文章中，他將這類特殊的產品稱之為“非物質商品”；在《政治經濟學批判大綱》中，馬克思認為價值是“某種非物質的東西，同它的物質構成無關的東西”。4譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第 46 卷上），人民出版社，第 269 頁。

根據這些假設，信息及其生產并非“物質基礎”的一部分，而是“上層建筑”的一部分。在馬克思的特定思想的描述中，的確存在這種物質性和非物質性之間的二分。例如，《馬克思列寧主義哲學詞典》將上層建筑定義為 ：“包含政治、法律、文化、科學、意識形態、道德、藝術的思想”。5Buhr Manfred and Alfred Kosing: Kleines W?rterbuch der Marxistisch-Leninistischen Philosophie [Fourth edition],Opladen: Westdeutscher Verlag, 1979, pp. 46-47.它把上層建筑理解為“社會賴以形成的意識形態化的社會關系”，6Buhr Manfred and Alfred Kosing: Kleines W?rterbuch der Marxistisch-Leninistischen Philosophie [Fourth edition],Opladen: Westdeutscher Verlag, 1979, pp. 46-47.同時堅持認為上層建筑具有“制度的和理想的內涵”。7Buhr Manfred and Alfred Kosing: Kleines W?rterbuch der Marxistisch-Leninistischen Philosophie [Fourth edition],Opladen: Westdeutscher Verlag, 1979, pp. 46-47.問題在于，物質的問題是關于世界本源的討論。假設世界上存在某種非物質的東西，那么一定可以分為兩類——思想和精神。這一論斷不僅僅意蘊玄妙、深奧，同時意味著精神作為一種物質存在于宇宙中，而且人類的思想亦被視為獨立于物質的存在。

然而，馬克思并不經常使用“非物質”這一概念，相關論述主要集中在其手稿中。他主要運用“物質”的概念，來反襯“非物質”的概念。他在《資本論》中寫道，“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已”1譯文參照《資本論》（第 1 卷），人民出版社， 2004 年，第 22頁。。他還提到了“物質生產過程的智力”2譯文參照《資本論》（第 1 卷），人民出版社， 2004 年，第 418頁。。在《德意志意識形態》中，馬克思說“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的”3譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第 3 卷），人民出版社，第 29 頁。。精神“從一開始就很倒霉，注定要受物質的‘糾纏’”4譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第 3 卷），人民出版社，第 34 頁。。

總之，以上論述表明信息和交往具備物質的形式，信息的生產是物質生產過程的一部分。當馬克思談到“人的物質交往”時，他不僅描述了人類的思維過程，而且強調了人類在交往過程中如何將他們的思維建立起聯系，從而產生一個新的整體。馬克思強調交往是“現實生活的語言”，提出信息和交往并非虛幻的或非物質的，而是人類日常生活、生產和再生產過程的一部分。

但是，就像唯心主義的交往觀把交往視為上層建筑一樣，庸俗唯物主義交往觀也未能避免同樣的分析。庸俗唯物主義交往觀的理想型代表，是斯大林關于語言學的著作 ：語言“和上層建筑是根本不同的。語言不是某一個社會內部這種或那種基礎，舊的或新的基礎所產生的，而是千百年來社會歷史和各種基礎歷史的全部進程所產生的”；語言“對社會是統一的，對社會全體成員是共同的。因此，作為人們交際工具的語言的服務作用，不是為一個階級服務而損害另一些階級，而是一視同仁地為整個社會、為社會各階級服務”，“而語言則相反，它是同人的生產活動直接聯系的，不僅同生產活動，而且同人的工作的一切領域（從生產到基礎、從基礎到上層建筑）中的任何其他活動都有直接聯系 [……] 所以語言的活動范圍包括人的活動的各個領域，它比上層建筑的活動范圍要廣泛得多、領域也多得多”；“語言作為交際的工具從來就是并且現在還是對社會是統一的，對社會的一切成員是共同的。”總之，斯大林關于語言學的著作實現了一個意識形態目的 ：他試圖強調語言是民族的構成特征。例如，在《馬克思主義與民族問題》中，斯大林強調“共同的語言是民族的特征之一”。5Stalin Joseph V, Marxism and National Question, in stalin Works Volunu2, Moscow:foreign Languages Publishmy House, 1913, P.306.然而，斯大林沒有看到語言作為意識形態及它的支配性作用，而是將國家具體化了。為此，馬克思主義人本主義學者里奧 ? 科夫勒（ Leo Kofler）批評斯大林的語言方法是簡單化且機械的 ：

“斯大林首先注意到語言具有象征的技術性、語音形態學的一面，即它相對固定的一面。然而，他未經辯證法訓練的眼睛無法看到那些被不恰當地稱為‘文體學’的東西，而可以更好地將其稱為語言的‘生命’，因為它是完全合理且真實的語言本質。斯大林的論著完全忽略了語言在這一方面的特點。但是，這種‘生命’構成了語言的意識形態，即語言不斷流變的一面，更確切而言，體現了語言的意識形態性并由此而帶來語言必然的流變。語言的技術性和生活性，就像語言的形式和內容一樣相互關聯。”1Leo, Kofler: In Stalinismus und Bürokratie, in: Marxismus und Sprache. Neuwied am Rhein: Luchterhand，1970, pp.135-136.譯自德文 ：“Stalin bemerkt an der Sprache vornehmlich nur ihre zeichenhaft technische, ihre phonetisch-morphologische,also ihre relative starre Seite. Hingegen ist sein dialektisch ungeschultes Auge nicht in der Lage, das, was man sehr unzul?nglich die?Stilistik', etwas besser das? Leben'der Sprache bezeichnet hat, in ihrer vollgültigen, ja das wahre Wesen der Sprache ausmachenden Bedeutung zu erkennen. In seiner Schrift wird diese Seite der Sprache vollkommen vernachl?ssigt. In diesem?Leben'liegt aber das ver?nderliche, weil ideologische, oder besser das ideologische und deshalb zwangsl?ufig ver?nderliche Moment der Sprache. Technik und Leben der Sprache verhalten sich zueinander wie Form und Inhalt”.

科夫勒認為斯大林只關注語言的句法和技術性，而忽略了它的使用、內容、語義和語用。語言的辯證法需要考慮到其形式和語義、技術性和文化性以及經濟和非經濟等方面的內容。

馬克思主義理論強調交往具有物質性。但是如今這些理論方法卻常常被人們忽視、遺忘甚至未曾被發現。雷蒙德 ? 威廉姆斯（ Raymond Williams ）指出，眾多馬克思主義的研究路徑，被區分為經濟和文化兩方面，且存在“不夠唯物主義”之嫌。2Williams Raymond, Marxism and Literature, Oxford: Oxford University Press, 1977, p. 92.將“文化”從物質社會生活中分離是唯心主義的想法。3Williams Raymond, Marxism and Literature, Oxford: Oxford University Press, 1977, p. 92.在這種唯心主義方法中，“智力和文化生產 [……] 似乎是‘非物質'的。”4Williams Raymond, What I Came to Say, London: Hutchinson Radius, 1989, p. 205.因而，威廉姆斯對將物質和思想分離的方法進行了批判。他認為，此類方法要么首先出現“從物質生產到意識，再到政治和文化”的現象，要么假設在經濟基礎上建立了層次，要么語言和交往是生產的物質實踐，因而威廉姆斯認為語言是“具有物質特征的文化秩序生產”。5關于交往概念如何與威廉的文化唯物主義相關的詳細討論，見 Fuchs Christian, Raymond Williams'Communicative Materialism, European Journal of Cultural Studies 20 (6), 2017b, pp.744-762.——作者注

喬治 ? 盧卡奇（ Georg Lukács ）以其自身的目的論假設，論證了目標導向的生產是人類和社會的關鍵特征。對于盧卡奇而言，語言和交往是社會的關鍵特征，是一種能夠促進社會進行再生產的綜合體。6詳細討論參見 Fuchs Christian, Critical Theory of Communication: New Readings of Lukács, Adorno, Marcuse, Honneth and Habermas in the Age of the Internet, London: University of Westminster Press, 2016a, Chapter 2.——作者注而費魯齊奧 ? 羅西-蘭德（ Ferruccio Rossi-Land ）強調了交往的勞動特征；7參見 Fuchs Christian, Critical Theory of Communication: New Readings of Lukács, Adorno, Marcuse, Honneth and Habermas in the Age of the Internet, London: University of Westminster Press, 2016a, Chapter 6.——作者注霍斯特 ? 霍爾澤（ Horst Holzer ）則強調“人類以交往的方式進行生產，并以生產的方式進行交往。”1參見 Fuchs Christian, Preface: Horst Holzer's Marxist Theory of Communication, triple C: Communication, Capitalism& Critique 15 (2), 2017a, pp. 686-725.

這種方法突出了交往的物質特征，意味著交往是社會關系、社會制度、組織、群體、以及其子系統等的物質生產和再生產過程。交往同時與經濟和勞動過程相同但又有所區別：與所有生產一樣，交往有其目的性——它旨在建立社會關系。但是交往也有一個區別于其他活動過程的差異特性 ：它創造和傳播意義，因此是一個意義創造的生產和活動過程。圖 1顯示了經濟和非經濟的關系，而交往則是跨越兩個領域之間的過程。

圖1 . 社會中經濟與非經濟的關系

交往最重要的特征之一是，它是一種特殊的生產方式。它不僅僅是一般意義上的生產，而且也是社會生產。我們不像魯濱遜在孤島上那樣單獨地生產和交流，而是在公司、在共同體和在彼此合作過程中進行生產和交流。為此，馬克思強調交往的社會特征 ：

“語言和意識具有同樣長久的歷史；語言是一種實踐的、既為別人存在因而也為我自身而存在的、現實的意識。語言也和意識一樣，只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才產生的。凡是有某種關系存在的地方，這種關系都是為我而存在的；動物不對什么東西發生‘關系’，而且根本沒有‘關系’；對于動物來說，它對他物的關系不是作為關系存在的。因而，意識一開始就是社會的產物，而且只要人們存在著，它就仍然是這種產物。”2譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第 3 卷），人民出版社，第 34 頁。

交往和語言是社會性的，這也意味著一些已存在的物的名稱被人類創造并用于交往，因為“他們在實踐中使用這些物，[……] 這些物對其有益”，3Marx Karl, Marginal Notes on Adolph Wagner's “Lehrbuch der Politischen ?konomie”, London: Lawrence & Wishart,In MECW vol.24, 1881, p. 539.“在他們的需求和滿足這些需求的活動同時增加并進一步發展之后，他們將從語言學角度出發對這些物的整個類別命名，并通過經驗將這些物與外部世界的其他部分區分開來。 [……] 因此 ：人類實際上是從占用外部世界的某些物作為滿足自己需求的手段開始的。隨著人類發展到一定階段，他們用語言描述自身的實踐經歷，即作為滿足他們需要的手段，作為‘滿足’他們的物。”1Marx Karl, Marginal Notes on Adolph Wagner's “Lehrbuch der Politischen ?konomie”, London: Lawrence & Wishart,In MECW vol.24, 1881, p. 539.

馬克思批判社會學的主要觀點之一是，在資本主義社會中及其他構成社會關系中的一切事物 ：商品、資本、資本主義、勞動、貨幣、價值、階級、剝削、統治、社會斗爭、共產主義等都是社會關系。在這種情況下，馬克思將人比作商品 ：

“在某種意義上，人很像商品。因為人來到世間，既沒有帶著鏡子，也不像費希特派的哲學家那樣，說什么我就是我，所以人起初是以別人來反映自己的。名叫彼得的人把自己當作人，只是由于他把名叫保羅的人看作是和自己相同的。因此，對彼得說來，這整個保羅以他保羅的肉體成為人這個物種的表現形式。”2譯文參照《資本論》（第 1 卷），人民出版社， 2004 年，第 67 頁。

馬克思在此強調人是由社會關系所構成。通過將人隱喻為商品，他既不是說所有的社會關系都能發揮作用并以盈利為目的，也不是說所有社會關系都是一種交換形式。相反，他強調商品中體現的社會關系揭示了資本主義社會和一般社會的某些共性。在商品交換中，買者和賣者相互聯系，平等地交換在特定社會條件下創造的產品（如貨幣和某些商品）。交換的數量關系被建立。同時，任何商品交換和其他任何社會關系，例如使用的手段、內容、意義、文本和交往的影響一樣，都具有人類社會性的一般特征。

社會關系需要生產和再生產。交往過程是社會關系進而是整個社會的生產和再生產過程。馬克思強調語言和交往體現了社會關系，并且它們也構成了社會關系。社會之所以成為可能，是因為它基于語言和交往的社會特征以及社會關系的交往特征。

“不僅我的活動所需的材料，甚至思想家用來進行活動的語言本身，都是作為社會的產品給予我的，而且我本身的存在就是社會的活動；因此，我從自身所做出的東西，是我從自身為社會做出的，并且意識到我自己是社會的存在物。”3譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第 42 卷），人民出版社，第 122 頁。

“孤立的一個人在社會之外進行生產——這是罕見的事，在已經內在地具有社會力量的文明人偶然落到荒野時，可能會發生這種事情——就象許多個人不在一起生活和彼此交談而竟有語言發展一樣，是不可思議的。”4譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第 46 卷上），人民出版社，第 21 頁。

“例如，就單個的人來說，很清楚，他只是作為某一人類共同體的天然成員，才把語言看作是自己的。把語言看作單個人的產物，這是荒謬絕倫的。同樣，財產也是如此。語言本身是一定共同體的產物，正象從另一方面說，語言本身就是這個共同體的存在，而且是它的不言而喻的存在一樣。”5譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第 46 卷上），人民出版社，第 489 頁。

圖 2 展示了作為社會生產過程的交往模型：社交活動誕生于人類交往，并不斷進入新的交往過程，使社交成為一個開放的整體。人類生產、再生產的社會活動（包括社會關系、社會結構、社會系統、群體、組織、制度、子系統、社會）一次又一次地以自我反思的方式進入新的交往過程。這個交往過程是對社會結構的創造和再創造。換而言之，社會是一個不斷從結構和人類能動性的辯證法中出現的領域，在這個領域中，交往作為一種中介滲透到生產過程中。在這個過程中，人類共同創造了能夠支持和約束人類行為的社會結構，由此也使辯證法不斷地滲透進自身的再生產過程中。交往過程是一種生產性的中介過程，它將結構和能動性的辯證法組織成開放的整體。

圖2 . 作為社會生產過程的交往模型

馬克思不僅分析了交往過程，還分析了交往方式和文化 / 交往勞動在資本主義中所起的作用。

二、資本主義中的交通工具和交往勞動

在《資本論》第一卷的技術章節“機器和大工業”中，馬克思提出了一個辯證性的技術概念。他強調資本主義技術具有自相矛盾的特點 ：它為所有人的合作和福利帶來了新的潛力，但在資本主義條件下也是一種剝削和統治的手段。資本主義技術是兩面性的、模棱兩可的和自相矛盾的。1詳細討論參見 Fuchs Christian, Raymond Williams'Communicative Materialism, European Journal of Cultural Studies 20 (6), 2017b, pp.744-762.馬克思對技術和社會的辯證批判讓我們今天在社交媒體、大數據、物聯網、云計算、移動通信、工業 4.0 、人工智能等時代，能夠避免產生頌揚每一項科技創新并且對科技產生的負面影響不加批判的技術樂觀主義，以及與技術作斗爭并希望回到沒有現代技術，僅由勞動塑造的社會的技術悲觀主義。進步技術和政治交往的重點是將生產資料和交通工具融進特定的生產過程中，朝進步的方向挪用、改造、重新設計、再塑造，這需要隨著技術變革而進行社會變革。

因此，馬克思一方面強調資本主義技術的主導作用 ：“新生產力的任何發展同時也成為反對工人的武器。例如，交通工具的一切改進都加劇不同地區工人的競爭，使地方性競爭成為全國性競爭，等等。”2譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第 6 卷），人民出版社，第 642 頁。“不論是機器的改進，科學在生產上的應用，交通工具的改良，新的殖民地的開辟，向外移民，擴大市場，自由貿易，或者是所有這一切加在一起，都不能消除勞動群眾的貧困；在現代這種邪惡的基礎上，勞動生產力的任何新的發展，都不可避免地要加深社會對比和加強社會對抗。”3譯文參照《馬克思恩格斯文集》（第 3 卷），人民出版社， 2009 年，第 10 頁。另一方面，馬克思認為現代技術可以被挪用和轉化。例如，他寫道，“對人本身的一般生產力的占有”，4譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第 46 卷下），人民出版社，第 218 頁。有可能促進“直接把社會必要勞動縮減到最低限度，那時，與此相適應，由于給所有的人騰出了時間和創造了手段，個人會在藝術、科學等等方面得到發展”。5譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第 46 卷下），人民出版社，第 218~219 頁。

馬克思強調，社會的時間和空間維度與技術和交通（交通工具）的發展存在辯證關系。技術并非隨意發展的。在階級社會中，它們的出現是由特定的利益和權力結構塑造的。同時，技術的發展和使用是不確定的，具有一定程度的不可預測性。

資本主義達到了它試圖克服的空間和時間限制，以避免危機和持續積增。“資本是力圖超越自己界限的一種無止境的和無限制的欲望。”6譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第 46 卷上），人民出版社，第 299 頁。資本積累需要 ：（1）勞動力；（2）生 產資料（原材料、技術、基礎設施）；（3）商品市場；（4）資本和資金投入。全球化和帝國主義的戰略是降低獲得勞動力和生產資料進入新商品市場以及資本輸出和資本投資等機會成本。新的交通運輸技術是資本主義全球化的媒介和結果 ：“工農業生產方式的革命，尤其使社會生產過程的一般條件即交通運輸工具的革命成為必要。 [……] 交通運輸業是逐漸地靠內河輪船、鐵路、遠洋輪船和電報的體系而適應了大工業的生產方式。”7譯文參照《資本論》（第 1 卷），人民出版社， 2004 年，第 441 頁。互聯網在資本主義全球化的新階段變得如此重要，這并非偶然。

生產全球化延長了資本的周轉時間，即生產和銷售商品所需的總時間，因為商品必須從此處運輸到彼處。因此，資本主義努力在交通運輸領域進行技術創新，以加快商品的生產和分配以及資本的流通，“一切經濟最終都歸結為時間經濟”。1Marx Karl, Grundrisse, London: Penguin, 1857/58, p. 173.

資本主義是由擴張和積累資本與權力的驅動力塑造的。資本主義固有的帝國主義特征要求對勞動力的剝削、商品銷售和政治統治進行跨時空的組織。因此，資本主義推動了技術的發展，這些技術使得資本主義機構在短時間內跨越長距離的空間成為可能。此外，資本主義有一種加速的趨勢，這種加速趨勢是基于在更短的時間內積累更多的經濟、政治和文化力量的原則。同時也意味著在更短的時間內生產和消費更多商品、做出更多決策并增加更多體驗。

作為一種加速趨勢，資本主義積累邏輯將加速度、全球化和金融化過程稱為資本主義戰略，亦即大衛 ? 哈維（ David Harvey ）所說的旨在暫時克服資本主義固有危機趨勢的時間、空間和時空修復。“時空‘修復’ [……] 是對通過時間延遲和地理擴張來解決資本主義危機的一種特殊解決方案的隱喻”2Harvey David, The New Imperialism, Oxford: Oxford University Press, 2003, p. 115.。資本主義傾向于從地理上將危機延緩至未來，卻一次又一次地將自身推到危機的邊緣。新技術的發展被嵌入到尋找資本主義內在危機趨勢的時空修復中。人類、信息和商品的運輸是資本主義的一個關鍵特征。因此，交通運輸工具在積累的組織中發揮著重要作用。以下引述表明了馬克思認為“通過交通運輸工具縮短時間和空間”現象的重要性 ：

“如果資本主義生產的進步和隨之而來的交通運輸工具的發展縮短了一定量商品的流通時間，那么反過來說，這種進步以及由于交通運輸工具發展而提供的可能性又引起了開拓越來越遠的市場，簡言之，開拓世界市場的必要性。運輸中的商品會大大增長，因此在較長時間內不斷處在商品資本階段、處在流通時間內的那部分社會資本，也會絕對地和相對地增加。與此同時，不是直接用作生產資料，而是投在交通運輸工具以及為運用這些工具所必需的固定資本和流動資本上的那部分社會財富，也會增加。”3譯文參照《資本論》（第 2 卷），人民出版社， 2004 年，第 279 頁。

“縮短流通時間的主要方法是改進交通。”4譯文參照《資本論》（第 3 卷），人民出版社， 2004 年，第 84 頁。

“因而越是以交換為基礎，交換的物質條件——交通運輸工具——對生產來說就越是重要。資本按其本性來說，力求超越一切空間界限。因此，創造交換的物質條件——交通運輸工具——對資本來說是極其必要的 ：用時間去消滅空間。既然直接產品只有隨著運輸費用的減少才能在遠方市場大規模實現，另一方面，既然交通工具和運輸本身只有在使必要勞動得到補償而有余的大規模交換的情況下，才能夠成為價值增殖的領域，成為資本所推動的勞動的領域，那么生產廉價的交通運輸工具就是以資本為基礎的生產的條件，因而這種交通運輸工具就由資本創立出來。”1譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第 46 卷下），人民出版社，第 16 頁。

馬克思不僅描述了資本主義中交通工具的重要性，還描述了由于資本主義提高生產力的需要，知識和交往的生產是如何發展的。提高生產力需要科學進步和生產方面的專業知識。知識和交往勞動重要性的日益提高是資本主義生產力發展的結果。馬克思在《政治經濟學批判大綱》中預測了當今部分學者所提及的信息資本主義、數字資本主義或認知資本主義的出現。他在一般智力范疇的語境下提到 ：“固定資本的發展表明，一般社會知識，已經在多么大的程度上變成了直接的生產力，從而社會生活過程的條件本身在多么大的程度上受到一般智力的控制并按照這種智力得到改造。”2譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第 46 卷下），人民出版社，第 220 頁。

同樣在《資本論》中，馬克思強調了傳播工業對資本主義的重要作用。他認為，專注于“移動商品和人員，以及僅傳遞信息——信件、電報等”的“傳播業”是“在經濟上重要的”。馬克思寫道，有些資本家“從人類精神的一般勞動的一切新發展中，以及這種新發展通過結合勞動所取得的社會應用中，獲得最大利潤”。3譯文參照《資本論》（第 3 卷），人民出版社， 2004 年，第 119 頁。如今，這些資本家包括蘋果、AT&T、Verizon、微軟、Alphabet / 谷歌、康卡斯特、日本、軟銀、IBM、甲骨文、德國電信、亞馬遜、西班牙電信等跨國通信公司的首席執行官、經理和股東。

信息社會理論的理想類型方法是丹尼爾 ? 貝爾（ Daniel Bell ）所用的分析方法，他聲稱信息生產已經在經濟中占據了主導地位，并從根本上將社會轉變為一種新形態。馬克思主義者對類似方法進行了批判，認為這些方法會帶來忽視和淡化資本主義連續性的危險。因此，新自由主義理論家經常對從根本上使一切變得更好的新技術大加贊賞。但是，為了避免技術決定論和唯心主義，馬克思主義者往往只是忽略交往技術和信息生產在經濟和社會中的作用。關鍵在于今天我們受到了許多資本主義的相互影響，包括數字資本主義、傳播資本主義、金融資本主義、流動資本主義、超工業資本主義等。4Fuchs Christian, Digital Labour and Karl Marx, New York: Routledge, 2014, pp. 135-152, Chapter 5.

自治主義馬克思主義，尤其是邁克爾 ? 哈特（ Michael Hardt ）和安東尼奧 ? 內格里 （Antonio Negri ）提出的說法，是基于馬克思的一般智力的概念，強調了資本主義知識的興起。“一般智力是由積累的知識、技術和訣竅所創造的集體的社會智力。勞動的價值由此通過對新生產力的占有和自由使用，由新的普遍的、具體的勞動力實現。馬克思眼中的未來即我們的時代。”5Hardt, Michael and Antonio Negri, Empire, Cambridge, MA: Harvard University Press, 2000, p. 364.“正如在前一個時代列寧和其他帝國主義批判者承認國際公司合并為準壟斷企業一樣（鐵路、銀行、電力等），今天我們正在目睹跨國公司之間的競爭，以建立和合并新信息基礎設施的準壟斷。”1Hardt, Michael and Antonio Negri, Empire, Cambridge, MA: Harvard University Press, 2000, p. 300.哈特和內格里是為數不多的認真對待交往在資本主義中的作用的激進理論家。

馬克思極有遠見地洞見了互聯網的出現。他設想了一個能夠建立“相互聯系”的系統，其中“每個人都可以獲取有關所有其他人的活動的信息并嘗試相應地調整自己的活動”，并“由此引入了聯系，其中包括消解舊觀點的可能性”，2Marx Karl, Grundrisse, London: Penguin, 1857/58, p. 161.馬克思在這里不正是對互聯網進行了完美的描述嗎？那么，我們能說是卡爾 ? 馬克思發明了互聯網嗎？

馬克思為奠定交往批判理論基礎所做的另一個重要貢獻是他對意識形態的批判。

三、意識形態是拜物教的交往，拜物教是意識形態的交往

馬克思批判性地將意識形態理論化，并對宗教、資產階級思想和資本主義進行了意識形態批判。在早期的作品中，他強調意識形態制造幻覺，具有欺騙性，并批評宗教是一種意識形態 ：

“宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的感情，正像它是沒有精神的制度的精神一樣。宗教是人民的鴉片。廢除作為人民幻想的幸福的宗教，也就是要求實現人民的現實的幸福。要求拋開關于自己處境的幻想，也就是要求拋開那需要幻想的處境。”3譯文參照《馬克思恩格斯選集》（第 1 卷），人民出版社， 1994 年，第 1 頁。

在馬克思看來，宗教信仰是統治社會的意識形態表現。他批評布魯諾 ? 鮑爾 ( Bruno Bauer ) 和路德維希 ? 費爾巴哈 ( Ludwig Feuerbach ) 等左翼思想家止步于對宗教的批判，而沒有看到它與資本主義的關系，因此必須對資本主義進行批判。對馬克思來說，“對天國的批判”變成“對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學的批判變成對政治的批判”。4譯文參照《馬克思恩格斯選集》（第 1 卷），人民出版社， 1994 年，第 1 頁。

《德意志意識形態》是馬克思恩格斯對當代德國哲學的自我理解和對左翼時代的批判而撰寫的草稿集。在《德意志意識形態》中，馬克思認為“在全部意識形態中人們和他們的關系就像在照相機中一樣是倒現著的”，并且“這種現象也是從人們生活的歷史過程中產生的，正如物象在眼網膜上的倒影是直接從人們生活的物理過程中產生的一樣”。5譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第 3 卷），人民出版社， 1994 年，第 29-30 頁。很明顯，馬克思在此根據黑格爾關于本質與表象的辯證法來構思意識形態 ：意識形態使存在看起來與實際不同。它將世界的真實本質和狀態隱藏在虛假的外表之下，并將這些假象作為真理和本性進行交往。意識形態使存在表面上看起來是直接的，但實際上卻是虛幻的現實，其簡單性隱藏了無法直接體驗的世界的潛在復雜性。黑格爾認為，“事物的直接存在 [……] 就好象一個表皮或一個帷幕，在這里面或后面，還蘊藏著本質。”1[德] 黑格爾：《小邏輯》，賀麟譯，商務印書館， 1980年，第242頁。對于黑格爾來說，蘊藏在表象背后的真理是世界邏輯的一部分。相反，對馬克思來說，蘊藏、自然化和使真理消失的過程是階級社會的內在表現和實踐。

③Antonio Capobianco and Hans Christiansen，Competitive Neutrality and State－Owned Enterprises:Challenges and Policy Option，p．11，OECD Publishing，2011．

在《資本論》中，馬克思洞悉了蘊藏在意識形態背后的權力關系，并將統治自然化為商品拜物教的概念。商品是“神秘的”和“很古怪的東西”，“可見，商品形式的奧秘不過在于：商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物之間的社會關系。由于這種轉換，勞動產品成了商品，成了可感覺而又超感覺的物或社會的物。”2譯文參照《資本論》（第 1 卷），人民出版社， 2004 年，第 89 頁。

資本主義的結構本身使商品、資本、貨幣、階級等成為社會的自然屬性。由于資本主義的分工和中介性質，生產者和消費者不能直接體驗商品的整個生產過程。在資本主義的日常生活中，我們主要面對的是作為物的商品和貨幣，而其生產過程及階級關系卻是被隱蘊藏起來的。因此，資本主義在其生產的實踐中本身就具有意識形態性。拜物教是意識形態的，就像意識形態是拜物教的一樣 ：意識形態將某些可變的社會關系拜物化為靜態的、不變的、自然的、類似物的實體。

商品與一種特殊的資本主義形式的語言和交往聯系在一起 ：“商品就其本身來說是超越一切宗教、政治、民族和語言的限制的。它們的共同語言是價格，它們的共性是貨幣”3譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第 13 卷），人民出版社，第 142 頁。。在《資本論》中，馬克思認為商品的價格（商品平均價值的貨幣表達）和價值是商品的語言 ：

“我們看到，一當麻布與別的商品即上衣交往時，商品價值的分析向我們說明的一切，現在就由麻布自己說出來了；不過它只能用它自己通曉的語言即商品語言來表達它的思想。為了說明勞動在人類勞動的抽象屬性上形成它自己的價值，它就說，上衣只要與它相等，從而是價值，就和麻布一樣是由同一勞動構成的。為了說明它的高尚的價值對象性不同于它的漿硬的物體，它就說，價值看起來象上衣，因此它自己作為價值物，就同上衣相象，正如兩顆豌豆相象一樣。順便提一下，除希伯來語之外，商品語言中也還有其他許多確切程度不同的方言。例如，要表達商品 B 同商品 A 相等是商品 A 自己的價值表現，德文 Wertsein 〔價值，價值存在〕就不如羅曼語的動詞 valere，valer，valoir〔值〕表達得確切。”4譯文參照《資本論》（第 1 卷），人民出版社， 2004 年，第 66~67 頁。

價格是商品價值的外在表現形式。資本主義有其特殊的資本主義交往形式，表現為物和人之間的交流。銷售過程是一種非人性化的交往方式，在這種交往方式中，人與人之間沒有互動，但商品通過其價格和廣告與人對話。商品形式作為資本主義的交往媒介，由于其拜物教性質，它蘊藏了社會關系和權力結構，人類在其中進行交往生產和生產性交往，并構成和再生產階級關系和剝削。商品形式是一種物化和拜物教的交往形式，它以物的類別和價格與人對話。霍斯特 ? 霍爾澤（ Horst Holzer ）在此語境中強調，“商品的交往性和交往的商品性”構成了“整個社會層面虛幻綜合的基礎”1譯自德文 ：Der“Kommunikativ-Charakter der Waren und der Warencharakter der Kommunikation“sind die ”Basis einer scheinhaften gesamtgesellschaftlichen Synthese”.。商品形式不僅體現在價格上，而且體現出了商品和資本是整個社會的自然組織形式。考慮到商品在資本主義中的物化和異化狀態，交往的商品形式（廣告作為受眾 / 用戶商品，交往勞動力作為商品，獲取信息和交往作為商品，交往內容作為商品，交往技術作為商品等）也可以作為交往的自然屬性出現。

“嵌入在商品中的社會生產關系系統地被我們的雙眼所屏蔽。事實上，商品的真正含義在資本主義生產和消費中被清空了”2hally Sut, The Spectacle of Accumulation: Essays in Culture, Media, & Politics, New York: Peter Lang, 2006, p. 88.。資本主義生產通過商品拜物教清空了商品的真正含義，并使組織商品生產的真正交往過程及其權力結構變得不可見。廣告是一種拜物教交往的形式，它向商品賦予并傳播人為的意義。“生產清空，廣告填充。”廣告強有力的影響在于，對商品的介紹并提供了有關商品和經濟的含義。它通過各種策略來達到效果，例如黑魔法，一種商品交往策略，其中“人會經歷突然的身體變化”或者“商品可以用來吸引他人”；“廣告的真正功能不是給人們提供信息，而是讓他們感覺良好”。廣告是宗教的一種世俗表現形式，是一種神奇的傳播系統。廣告是一種商品拜物教系統 ：它通過對事物的消費來保證滿足和幸福。廣告是通過商品消費來宣傳人類幸福的意識形態。但廣告不僅僅是一種充當商品宣傳的意識形態交往形式。它也是一種奇特的商品，它是通過利用觀眾和用戶的勞動來創造注意力和數據的。

馬克思在對詹姆斯 ? 穆勒（ James Mill ）的《政治經濟學要義》的評論中明確指出，商品語言不是一種真正的交往形式，而是資本主義特有的異化交往類型。在資本主義中，語言和交往在意識形態上被扭曲、物化和自然化 ：

“我們彼此進行交談時所用的唯一可以了解的語言，是我們的彼此發生關系的物品。我們不懂得人的語言了，而且它已經無效了；它被一方看成并理解為請求、哀訴，從而被看成屈辱，所以使用它時就帶有羞恥和被唾棄的感情；它被另一方理解為不知羞恥或神經錯亂，從而遭到駁斥。我們彼此同人的本質相異化已經到了這種程度，以致這種本質的直接語言在我們看來成了對人類尊嚴的侮辱，相反，物的價值的異化語言倒成了完全符合于理所當然的、自信的和自我認可的人類尊嚴的東西。”3譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第 42 卷），人民出版社，第 36 頁。

當今世界各地社會面臨的最重要的意識形態和社會轉變是新民族主義的出現。在當代資本主義中，新自由資本主義已轉變為以新民族主義和政治現象為標志的新專制資本主義1新專制資本主義的例子有：唐納德 ? 特朗普（美國）、英國脫歐、雷杰普 ? 塔伊普 ? 埃爾多安（AKP，土耳其）、維克多 ? 奧爾班（Fidesz， 匈牙利）、海因茨 ? 克里斯蒂安 ? 斯特拉赫（Heinz Christian Strache，奧地利自由黨）、諾貝特 ? 霍費爾（Norbert Hofer，奧地利自由黨）、塞巴斯蒂安 ? 庫爾茨（ Sebastian Kurz，奧地利人民黨）、德國另類黨（德國）、納倫德拉 ? 莫迪（Narendra Modi，印度人民黨）、羅德里格 ? 杜特爾特（Rodrigo Duterte，PDP-Laban，菲律賓）、瑪麗娜 ? 勒龐（Marine Le Pen，法國國民陣線）、海爾特 ? 維爾德斯（Geert Wilders，荷蘭自由黨）、奈杰爾 ? 法拉奇（Nigel Farage，英國 獨立黨）、賈羅斯瓦夫 ? 卡欽斯基（Jaros?aw Kaczyński，波蘭法律與正義黨）、安德烈 ? 巴比什（Andrej Babi?，捷克不滿公民行動， 共和國）、芬蘭人黨（芬蘭）、金色黎明黨（希臘）、尤比克黨（匈牙利）、丹麥人民黨、瑞典民主黨， 等等。，分析威權資本主義的新形式，是當今馬克思主義交往和意識形態理論的一項關鍵任務。它通過各種媒體傳播，不僅包括傳統媒體（報紙、演講、電視、廣播），還包括移動媒體、社交媒體和互聯網，主要涉及對意識形態結構的分析，包括其社會原因以及可能構成替代方案的社會斗爭。

右翼威權主義的特征包括層級領導、朋友 / 敵人計劃、敵友對立計劃、父權制以及軍國主義信仰、法律和秩序的信仰作為應對沖突的手段。2Fuchs Christian, Digital Demagogue: Authoritarian Capitalism in the Age of Trump and Twitter, London: Pluto, 2018.右翼專制意識形態將難民、移民、外國人、外國政府或其他群體視為威脅其社會凝聚力和 / 或文化的國家敵人。而民族主義作為一種意識形態，通過反對外敵來構建資本和勞動的虛構民族統一體，從而分散人們對如何以階級、剝削和統治為基礎的社會問題的注意力。民族主義似“一層朦朧的面紗”，“在任何情況下都將一定的歷史內容隱藏”3Luxemburg Rosa, The National Question: Selected Writings, New York: Monthly Review Press, 1976, p. 135.。作為一種政治拜物教，它以“自我”身份（民族人民）的形式與其他民族進行交往，并將他們同敵人（外來者、其他民族、移民、難民等）區分開來，而這些所謂的敵人包括：入侵者、外星人、亞人、野人等。

馬克思并沒有把意識形態和拜物教的分析局限在經濟上，他同時批判了像民族主義這樣的政治拜物教。例如在 1870 年，馬克思討論了民族主義在分散對階級斗爭的注意力和使統治階級受益方面的作用。他分析了在一國工人階級中制造虛假意識，從而使其憎恨移民工人和殖民地工人。他特別談到了關于愛爾蘭作為英國殖民地的問題 ：

“愛爾蘭是英國土地貴族的堡壘。對愛爾蘭的剝削不僅是他們的物質財富的主要來源，而且也是他們最大的精神力量。[……] 而最重要的是 ：英國所有的工商業中心的工人階級現在都分裂為英國無產者和愛爾蘭無產者這樣兩個敵對陣營。普通的英國工人憎恨愛爾蘭工人，把他們看作會使自己的生活水平降低的競爭者。英國工人覺得自己對愛爾蘭工人來說是統治民族的一分子，正因為如此，他們就變成了本民族的貴族和資本家用來反對愛爾蘭的工具，從而鞏固了貴族和資本家對他們自己的統治。他們對愛爾蘭工人懷著宗教、社會和民族的偏見。[……] 報刊、教堂講壇、滑稽書刊，總之，統治階級所掌握的一切工具則人為地保持和加深這種對立。這種對立就是英國工人階級雖有自己的組織但沒有力量的秘密所在。這就是資本家階級能夠保存它的勢力的秘密所在。這一點資本家階級自己是非常清楚的。”1譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第 32 卷），人民出版社，第 654~656 頁。

對馬克思來說，克服意識形態需要克服資本主義、階級社會、剝削和統治。

四、結 論

在馬克思的著作中，交往批判理論涉及許多要點，包括 ：

? 交往是一個物質過程，在這個過程中，人類對社會關系、社會結構、社會制度、群體、組織、機構、社會和社會性進行生產和再生產。

? 社會之所以成為可能，是因為它基于語言和交往的社會特征以及社會關系的交往特征。

? 交往具有經濟和非經濟性的特征。

? 馬克思通過技術與社會的辯證法來反對技術決定論，認為技術（包括交通工具）在階級社會中具有矛盾的特性。

? 技術并非隨意發展的。在階級社會中，它們的出現是由特定的利益和權力結構塑造的。同時，技術的發展和使用是不確定的，具有一定程度的不可預測性。

? 馬克思強調，社會的時間和空間維度與技術和交通（交通工具）的發展存在辯證關系。

? 提出一般智力的概念后，馬克思預測了交往 / 信息 / 數字 / 認知資本主義的出現。

? 馬克思批判地將意識形態理論化為拜物教的交往形式。意識形態將世界的真實本質和狀態隱藏在虛假的外表之下，并將這些假象作為真理和本性進行交往。它將世界的真實本質和狀態隱藏在虛假的外表之下，并將這些假象作為真理和本性進行交往。

? 資本主義有其特殊的資本主義交往形式，表現為物和人之間的交流。銷售過程是一種非人性化的交往形式，在這種交往方式中，人與人之間沒有互動，但商品通過其價格和廣告與人對話。商品語言不是真正的交往方式，而是資本主義特有的異化和異化的交往方式。

? 在資本主義中語言和交往的拜物教性質不僅局限于經濟，還延伸到了政治和文化領域，在這些領域中，國家、官僚、執政黨、民族、民族主義、戰爭、種族主義等通過意識形態表現為人類交往和社會的自然形式。

爭取社會主義替代方案的斗爭是爭取“私有財產即人的自我異化的積極的揚棄”“通過人并且為了人而對人的本質的真正占有”“人向自身、向社會的（即人的）人的復歸”“人道主義”“是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”。

這樣的社會將是一個真正的交往社會，在這種社會中，社會關系不會受到不對稱的權力結構和剝削的影響，而是由基于社會共同控制而共同行動、生產、決定和共同生活的人類共同體所控制。基于共同體的交往意味著使社會具有共同點。這是一個共通的過程。1譯文參照《馬克思恩格斯全集》（第 42 卷），人民出版社，第 120 頁。

現代語言中的“交往”一詞，源自拉丁語動詞“communicare”和名詞“communicatio”。Communicare 的意思是分享、通知、團結、參與，從字面上理解是使某些事物變得普遍。一個他律的和階級分化的社會是一個基于特殊控制的社會。相比之下，為平民而斗爭的目的是克服階級和他律，使社會成為共同控制的領域。在平民經濟中，生產資料為集體所有。在平民政體中，每個人都可以直接塑造和參與集體決策。在平民文化中，每個人都得到認可。在這種參與式民主中，人類作為一種共同的聲音進行交流。他們共同擁有、共同決定并相互認可。

交往社會并非單純的有人類交往才發生的社會，因為人類必須在所有社會中交往才能生存。一個交往社會也不是一個信息社會，在這個社會中，知識和信息 / 交往技術已經成為結構化原則。交往社會是這樣一種社會，在這種社會中，交往的本義是以物的普遍化為其組織原則。社會以及交往的存在與交往的本質相對應。交往社會是一個共同控制的社會，交往被揚棄，從社會性生產的一般過程轉變為社會賴以建立的原則。一個交往型社會也實現了communicare（溝通，使共同）和 communis（社區）的同一性。社會成為平民的共同體。這樣的社會就是共產主義社會。基于平民的媒體能夠實現“主要自由 [……] 不在于交易”2Marx Karl, Proceedings of the Sixth Rhine Province Assembly. First Article. Debates on Freedom of the Press and Publication of the Proceedings of the Assembly of the Estates, London: Lawrence & Wishart, In MECW Vol.1, 1842, p.175.的交往。