“野”的審美范疇研究

李可欣

[摘 要] “野”作為中國古典審美范疇，是古代文學理論不可或缺的審美因子，具有多維的理論內涵和別樣的審美意趣，表現出對審美人生的獨特追尋。“野”的審美范疇漸入文人視野，書寫不同歷史時期詩人的個性情感和自我意識，形成特殊的創作審美心理。“野”成為文人心靈的港灣，以回歸生命本色、釋放內心困擾、尋求精神自由來充盈內心的空缺。

[關鍵詞] “野”;審美范疇;自然;生命向力

艾布拉姆斯在《鏡與燈：浪漫主義文論及批評傳統》里闡述了世界、作家、作品和讀者構成文學活動的四大要素，這四個要素相互關聯，同構動態的循環過程。“世界”是作家自覺進行文學創作的客觀條件和物質環境，身處不同時代、不同階級環境會衍生出不同類型的文藝作品類型。“野”作為一種審美范疇，如同四要素的動態過程中的“世界”，文人在“野”境中形成特殊的審美心理，在此心理牽引下創作出富于“野韻”的文學作品。歷代富于“野”美學特征的文藝作品影響到后來的文人心境，作用于詩人的審美意識，如此周而復始，“野”的理論內涵和審美范疇得以在此循環中更新和發展。

“野”的廣泛運用，不僅體現在詩文的創作上，而且作用于詩人的心靈空間。自然質樸的野放風格逐漸變為文人心中的審美意趣，對“野”所標舉的風格意境產生更強的心理認同感，致使山水野色成為詩人寄托理想追求的物質載體。文人傾心山林，遠離塵囂，對自然野居心存向往，寄托他們內心的愿景，形成文人“野趣”。他們找尋生命之本色，從中尋求心靈的歸屬棲息地。“野”有詩意的自由之境，能夠為人啟發心與物之間的良性互動，釋放內心的困擾。從創作主體而言，詩人居于野，以野境寫詩意，為其苦苦尋覓提供自然之性的審美意趣，讓生命和靈魂得以安穩和順遂，以達到精神的充盈和自由，是審美主體在欣賞、審美過程中呈現精神自足的升華結果。

一、回歸生命本色

“野”是世界的原初狀態，也象征著人們思想萌發的家園。城市也曾是鄉村，是郊野蓬勃的生命力的凝聚，眾多的鄉野部落牽繞生者的生存之憂和逝者的靈魂之安，人們被“野”緊緊擁抱著、守護著，聆聽“野”的氣息和美好，感受“野”給予人的文化內涵和審美體驗。“野”還原生命本色，于遠隔世俗的郊野，呼喚人們內心深處對自然原始的思念，以求心靈的慰藉。古代隱逸詩人告別喧囂，義無反顧來到靜謐簡單的野外，去除心中雜念，一心在山水田園生活中謀求本真的生命體驗。陶潛不受塵世羈絆，自耕而食，回歸原初的生命，“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”，他在勞作中獲得了最切實的愉悅和美好，覓得田間的本真生命之樂。“但使愿無違”，詩人向往山水，他的愿即是用自然的方式度過余生，自然簡易的生活即是生命本色的回歸。另一方面，我國自古以來就是農業大國，山水野居是人們原始的生活狀態，是文人內心柔軟的故鄉，一遇故鄉，溫情的詩意便流淌而來。

二、釋放內心困擾

美的事物總能給人以愉悅，起到釋放壓力的作用。文人游于山林，盡享山野的生機勃勃，自然野境給予人和諧共生之力量，促使審美主體與審美客體融為一體，詩人身心與山林對話，擁抱山川的開闊，反觀自身的渺小，從而釋懷于世事變幻，慢慢不為塵俗所困擾。“野”豐富文人的內心世界，增添天然的色彩。詩人游“野”，在天地曠野間，消解內心憂慮，與過去的憤懣和解，以空間之曠野獲得精神之寬闊，達到精神之“野”。古代文人大多一腔熱血，有建功立業的鴻鵠之志，往往積極入世卻不得重用，或是碌碌無名淪為平凡，或是身居高位卻不滿朝堂。現實與理想的矛盾常常使他們郁郁不得志，進與退，入與隱，多有報國壯志而不甘，也多心懷國家而居于深林，作別塵世，山水相依。文人的山林隱逸生活，是渴求內心的釋然，也是找尋精神的慰藉。曠野是文人填補內心空缺的心靈港灣，是天地自然的棲息地。山林與愁緒互相生長，又互相消解，山林之深邃，愁緒之綿長，深邃放大了孤寂，綿長拉長了渴望。正如柳宗元的千古名句“千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅”，詩人與眼前的寂寥之景產生共鳴，兩者相遇，一觸即發。

三、尋求精神自由

這一點與莊子的“虛靜”相通，于虛無中感悟自由精神。面對理想抱負與現實壓力的沖突，杜甫在禪境中找到個性的解放。物與景融的至高境界是“無我之境”，創作者歸隱山野，遠離喧囂與紛擾，不困于心，以獲得超功利的自由。山野之偏僻，恰好迎合創作之靜心，靈感在于一瞬的契機，此刻的相遇，捕捉到心靈的神往。詩中的禪境與禪心也與“野境”契合。山野之靜，置身于自我獨立的精神之中，無意似有意敲開詩人的心門，成就了這番無我之境。正如王國維所言，“無我之境，人惟于靜中得之”，在寂靜的山野中，獲得精神的獨立與自由。

“野”雖不是中國古代文論的核心范疇，卻是不可或缺的一維。古代傳統審美觀念推崇“雅”“正”，這也是歷代讀書人規范自身行為的準則。過度的壓力和現實的反差使人有異常的壓抑感，想要逃離現實世界，暫時忘卻此處的煩惱。“野”剛好契合文人欲逃離的壓抑心理，以回歸精神家園的自在和純凈。其現代意義也是如此，郊外、鄉村、田野的寧靜相比城市的熱鬧而言，往往象征著現代人寄托心靈、撫慰痛苦的精神棲息地。城市經濟迅速發展，現代文明不斷進步，文人的審美趣味不再局限化、階層化、小眾化，文藝作品開始面向大眾，古代的正統審美思想不再占有不可一世的主導地位，“野”所包含的與傳統文明對立的文化內涵逐漸受到關注。城市越擁擠，工業化程度越深，人越向往自然的原生態地域。人們焦慮和壓抑，身在凡塵俗世之中，面對紛擾和誘惑，從不能夠真正消解煩憂，只能借助自身的調節規避痛苦，心中仍對生活充滿激情與向往。在古代，“野”是文明、禮制的對立面，是主流文明的反叛者，在現代社會亦然，“野”是對現代異化文明的反抗，是對社會人性喪失、道德缺失的異化現象的貶斥。“野”的美學蘊涵和自然之美恰好迎合了受制于異化現象的現代人對生命本真、精神自由的渴求，機械、理性的現代人不滿于麻木的物質生活，渴望溫馨的情感世界。“野”將人們從社會的孤獨感中抽離出來，鼓勵人們擁抱內心的呼喊，擁有治愈心靈的溫柔力量，引發社會蓬勃的生命活力和生命意識。

“野”不局限于自然形態的野，而涵蓋了文學藝術的自覺形式的野。在“野”與現代社會的交流過程中，蘊藏在“野”中的自然力被最大限度地激發，人們的自由審美意識被發掘，打破了傳統的藝術形式，使文學藝術趨向于更為真實、生動的審美形態。“野”豐富了現代社會單調、機械的物質生活，為浮躁多變的城市荒漠送來溫柔如水的詩意，使得人們擁抱率真豐盈的精神世界。“野”質樸自然的審美空間，召喚現代人天真的自然野趣，拯救他們破碎的心靈，摒棄浮華，歸于真樸，給予人們以率真、自在，以不受拘束的心靈飛揚。“野”是現代人心中寄托自在精神的烏托邦，是遙不可及的美好遠方，但是，城市化的發展模糊了“野”的空間概念，多處野色被開發，有了人為的痕跡，“野”與“文”的界限逐步消解了。我們在城市里生活，因為剛好看見一片紫紅色的晚霞，聽見幾聲鳥鳴，瞥見路旁野花盛開，也能拾得一番野趣。“野”的特性慢慢被消解，作為現代異化的反叛者，也正在被這個時代所接納、所滲透。在沖突與接納的矛盾中，“野”對抗著人性的異化，也在擁抱著人類文明。

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