百年中國德育的不變與變

馮建軍 吉永桃

百年來，我們高舉教育救國、教育興國、教育強國的大旗，艱辛探索，中國教育發生了翻天覆地的變化。百年探索，百年立德樹人路。這一百年，立德樹人事業在逆境中開拓進取，在前進中銳意創新。其中，有成就，也有不足。回顧可以更好地前行。回首立德樹人百年歷程，梳理發展脈絡，總結重要成就，檢視基本經驗，反思重要教訓，可以更好地理解教育現實，完善立德樹人機制，讓教育的明天更美好。

摘 要?百年來，在中國革命、建設與改革的各個時期，中國共產黨始終重視德育，始終堅守中國德育的馬克思主義立場及社會主義方向，這是不變的一面;變的一面是，德育在服務人的全面發展中以人為本的理念逐漸清晰化，在展現時代風貌的同時內容漸趨體系化，在由孤立走向整全的過程中有序推進科學化，在學習借鑒與自主開拓的交織中實現理論建構的本土化。在變與不變的交織中，中國德育走上了人本化、科學化、現代化與本土化之路。

關鍵詞?中國德育;馬克思主義;社會主義

作者簡介?馮建軍，南京師范大學道德教育研究所所長，教授，博士生導師;吉永桃，南京師范大學教育科學學院，博士研究生

“國無德不興，人無德不立”，在倫理本位的中國，縱使社會變遷，人們追尋美德的腳步從未停歇，德育歷來被置于重要地位。百年來，在革命、建設與改革的各個時期，中國共產黨始終重視德育，注重發揮德育提高認識、凝聚力量的作用。回顧德育百年歷程，在揭示德育的不變與變中，可以進一步把握德育發展的歷史邏輯，促進德育在新時代的創新發展，完善中國特色德育理論體系。

一、馬克思主義立場及社會主義方向的

確立與堅守

馬克思主義是中國共產黨人經過不懈探索和實踐檢驗而尋得的理論瑰寶。在紀念馬克思200周年誕辰大會上的講話中，習近平總書記指出：“馬克思主義始終是我們黨和國家的指導思想，是我們認識世界、把握規律、追求真理、改造世界的強大思想武器。”[1]百年來，中國德育始終以馬克思主義為主導，堅守社會主義方向，堅持不懈地用馬克思主義的立場、觀點與方法開展工作，教育人民群眾。

新民主主義革命時期，用馬克思主義世界觀武裝起來的中國無產階級，擔負著批判封建道德和一切剝削階級道德的任務。五四運動后，馬克思主義逐漸成為新文化運動的主流，面對新舊道德、新舊文化之間的激烈斗爭，接受了馬克思主義的先進分子，開始基于無產階級革命立場，以馬克思主義為指導考慮中國的教育問題，反思傳統文化和道德，回應德育思想的激蕩，從事德育實踐活動。在實踐中萌生和形成的新民主主義德育思想成為德育思想發展的主流，對反對舊道德，建立新的無產階級道德體系，發揮了重要作用。建黨初期通過的《中國共產黨第一個決議》，就明確提出成立工人學校，宣傳馬克思主義，進行思想政治教育，加強工人的思想武裝，提高思想覺悟。

中華人民共和國成立后，在以馬克思主義為核心和指導，堅持社會主義方向的基礎上，德育思想繁榮發展。初期，培養有社會主義覺悟的有文化的勞動者成為德育的基本目標。1949年9月通過了《中國人民政治協商會議共同綱領》，教育的社會主義發展方向得以確立。1957年，教育部頒布《關于中學、師范學校設置政治課的通知》，德育的社會主義方向在學校思想政治教育的根本任務的表述中再次明確。“文革”時期，為無產階級政治服務、培養無產階級政治意識成為學校德育的目標。

改革開放以來，以馬克思主義為指導，注重社會主義道德品質的養成，培養德智體等全面發展的社會主義事業的建設者和接班人始終是德育的基本方向。1978年4月，鄧小平在全國教育工作會議上的講話中指出，“毫無疑問，學校應該永遠把堅定正確的政治方向放在第一位”[2]，對“文革”時期的錯誤理念進行了糾偏。1979年9月，教育部印發《全國中小學思想政治教育工作座談會紀要》，強化了德育過程中共產主義道德品質的培育。1995年，《中華人民共和國教育法》指出：“國家堅持以馬克思列寧主義、毛澤東思想和建設有中國特色社會主義理論為指導，遵循憲法確定的基本原則，發展社會主義的教育事業。”在德育中培養有社會主義覺悟、服務于社會主義建設的人才的理念貫穿于改革開放和社會主義現代化建設的整個時期。

進入新時代，黨的全面領導確保了德育發展的正確方向。在2018年全國教育大會上，習近平總書記強調“堅持黨對教育事業的全面領導”“堅持教育的社會主義方向”，這是對我國教育事業規律性認識的深化。2021年，中共中央、國務院印發《關于新時代加強和改進思想政治工作的意見》，明確指出，“堅持和加強黨的全面領導，把思想政治工作貫穿黨的建設和國家治理各領域各方面各環節”是新時代加強和改進思想政治工作的方針原則。黨對德育事業的領導在反復強調中得到強化，促進了德育工作的有效開展。中國德育思想發展的全部歷史已經證明，在中國只有堅持以馬克思主義為指導發展德育思想、指導德育實踐，才是唯一正確的道路。

二、德育在服務人的全面發展中

以人為本的理念逐漸清晰化

實現人的自由而全面的發展是馬克思主義的重要價值追求，服務于人的全面發展是德育的基本目標。百年來，德育在曲折發展中逐漸由強調促進社會發展走向實現政治功能與以人為本并重，以人為本的基本價值追求在德育的演進中逐漸彰顯。

新民主主義革命時期，德育始終堅持為中國革命戰爭服務的基本取向，具有民族性、科學性、大眾性的特征。土地革命戰爭時期，中華蘇維埃政府把文化教育納入了革命軌道，強調“文化教育為革命戰爭和階級斗爭服務”。列寧小學致力于培養“識得字，耕得田，又會革命”的勞動者。抗日戰爭時期，為了使教育適應黨的全面抗戰路線，提出了“使教育為長期戰爭服務”的抗戰教育政策。解放區小學教育的目的，是培養具有一定民族覺悟的、文化的、身體健康的抗戰建國的勞動者。解放戰爭時期，黨的一切教育為解放戰爭和土地改革服務。陜甘寧邊區在1946年頒布的《戰時教育方案》中強調培養學生的“革命觀點、群眾觀點、堅決勇敢及擁軍尚武的精神”。這一時期的德育思想革命色彩濃厚，但始終服務于實現人民當家做主的深層目標。

中華人民共和國成立后，開始強調德育為社會主義革命和建設服務的理念。初期，德育以培養堅定正確的政治方向、調動學生投身政治運動和經濟建設的熱情和積極性為使命，強調改造學生的思想。周恩來在1957年《政府工作報告》中指出：“新中國的教育必須反映社會主義的新政治、新經濟，必須為廣大勞動人民服務，必須適應我們國家社會主義改造和社會主義建設的需要”，強調教育服務于政治經濟建設的同時，也指出教育必須服務于勞動人民。“文革”時期，培養無產階級革命事業接班人的目標將教育極端化，“階級斗爭為綱”“政治掛帥”成為席卷全國的口號。“政治”作為一種強力滲透到教育的各個方面，學校德育完全淪為“政治教育”。“政治化”使德育變為機械的“政治”說教，忽視人的發展需要，德育的個體性功能淹沒在服務于階級斗爭與“政治教化”的追求中。

1978年開展的關于真理標準問題的大討論，沖破了長期以來禁錮人們思想的“左”的理論，打破了束縛人們行動的個人崇拜和教條主義的精神枷鎖。黨的十一屆三中全會以來，隨著“以階級斗爭為綱”的“左”的指導思想被否定，德育價值觀也發生了根本性變化。德育實現了從“為無產階級政治服務”到“為社會主義現代化建設服務”的轉向，德育思想中開始關注個性發展。魯潔先生指出：“從個性發展的要求看，當前學校的德育現狀還亟待改善。學校德育改革的深化，應以造就和諧、健康的個性為最終目標。”[3]1990年頒布的《中共中央關于制定國民經濟和社會發展十年規劃和“八五”計劃的建議》明確提出“教育為社會主義現代化建設服務”的理念。黨的十六大將“為人民服務”加入教育方針來表述，“為人民服務”成為教育的重要導向。20世紀80年代以來，德育研究中，關于德育規范性與超越性本質、自然功能與享用功能等問題的學術爭鳴，也表明了以人為本的理念在德育思想中的彰顯。

中國特色社會主義進入新時代以來，“立德樹人”成為教育的主旋律。黨的十八大提出“把立德樹人作為教育的根本任務”，德育作為立德樹人的重要力量受到越來越多的關注。2017年，《關于深化教育體制機制改革的意見》中提出要“健全立德樹人系統化落實機制”，立德樹人的理念開始系統化地進入教育實踐。黨的十九大報告重申，“要落實立德樹人根本任務，發展素質教育，培養德智體美全面發展的社會主義建設者和接班人”。習近平總書記也在不同的講話中多次指出立德樹人的重要性，強調要落實立德樹人的根本任務。2019年，《關于新時代推進普通高中育人方式改革的指導意見》中明確了健全立德樹人落實機制的時間表，“到2022年，德智體美勞全面培養體系進一步完善，立德樹人落實機制進一步健全”。新時代，“把立德樹人作為教育的根本任務，明確表達了我們黨對于社會主義教育根本使命的堅守，是對教育的根本性質和任務的新概括”[4]。立德樹人理念的強化與落實，使德育從滿足社會的需要轉向提升人的道德素質與服務社會發展并重，開啟了德育以人為本的新局面。

三、德育在展現時代風貌的同時

內容漸趨體系化

道德之于個人、社會，都具有基礎性意義，道德是人的本體性存在方式，也使群體的共同生活成為可能。“人無德不立”，一個人只有明大德、守公德、嚴私德，其才方能用得其所。德育借助特定的內容實現“學以成人”的目標，引導學生在追求德性中學做人。考察百年來德育的演進，德育內容植根于特定的歷史背景中，呈現出典型的時代特征。中國共產黨領導下的德育是在革命和政治的背景下發展起來的，德育源起于政治的需要，首先服務于黨和國家的需要，后來逐漸關注人的道德發展。德育內容在不斷調整中得到充實，涵蓋了人的德性和社會性發展的各個方面，形成了豐富、完善的德育內容體系。

中國共產黨成立之初，德育內容重在宣傳黨的綱領、路線、方針和政策，用馬克思主義對工人階級進行思想政治教育，堅定革命理想與信心。1923年11月，黨召開中央執行委員會會議，提出了《教育宣傳問題決案》，明確了“集體主義”的教育內容。1937年陜甘寧邊區政府規定：“必須采取適當辦法，實施以民族解放、民主政治為中心內容的普及教育。”1945年，毛澤東在《論聯合政府》中指出：“掌握思想教育，是團結全黨進行偉大政治斗爭的中心環節。”[5]這一時期，德育內容的確立與落實，有效地服務于民族獨立與人民解放的需求，為新民主主義革命的勝利提供了助力。

中華人民共和國成立初期，重視人才培養過程中的政治教育與思想教育，強調對學生進行共產主義道德教育，具體表現為“五愛”教育、雷鋒精神教育和勞動教育等。1949年，《中國人民政治協商會議共同綱領》中將“愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛護公共財物”視為全體國民的公德。1952年頒布的《小學暫行規程（草案）》和《中學暫行規程（草案）》都強調了學校德育中“五愛”的培養。1957年，毛澤東提出“又紅又專”的要求，強調政治和業務的對立統一，強化了人才培養中的政治教育。1963年2月，團中央發出通知，要求在全國青少年中廣泛開展“學習雷鋒”活動，毛澤東、周恩來也為雷鋒題詞，號召“向雷鋒同志學習”。雷鋒精神作為共產主義道德的典型表現，成為德育的重要內容。“文革”期間，教育淪為階級斗爭的工具，“政治教育”成為德育的代名詞。

改革開放后，社會主義精神文明成為德育內容確立的基點。1980年，鄧小平在題為“貫徹調整方針，保證安定團結”的講話中明確提出：“我們要建設的社會主義國家，不但要有高度的物質文明，而且要有高度的精神文明。”1981年通過的《關于建國以來黨的若干歷史問題的決議》為思想政治教育指明了方向，重申了黨的思想政治工作是經濟工作和其他一切工作生命線的論斷，強調“社會主義必須有高度的精神文明”。精神文明建設受到廣泛重視與關注，其內涵的闡明為德育的發展指明了方向。這一時期，新的“五愛”教育成為德育的主要內容，開始構建以愛國教育與理想教育為核心的規范的德育內容體系。1996年，《中共中央關于加強社會主義精神文明建設若干重要問題的決議》通過，初步形成了與社會主義市場經濟體制相適應的德育的基本框架。

21世紀以來，德育內容進一步豐富，法治、生態文明、民族精神、傳統美德教育受到廣泛關注。2000年通過的《中共中央辦公廳? 國務院辦公廳關于適應新形勢進一步加強和改進中小學德育工作的意見》指出：“要把思想政治教育、品德教育、紀律教育、法制教育作為中小學德育工作長期堅持的重點。”為應對生態危機帶來的嚴峻挑戰，黨的十七大報告首次提出要建設生態文明，教育部2003年頒布的《中小學環境教育實施指南（試行）》將環境教育正式納入中小學課程，生態文明教育成為學校德育的重要內容。2004年通過的《中共中央國務院關于進一步加強和改進未成年人思想道德建設的若干意見》中提倡弘揚和培育民族精神，強調進行革命傳統和中華傳統美德教育。

進入中國特色社會主義新時代，社會主義核心價值觀、理想信念教育等作為德育的重要內容被不斷強化。社會主義核心價值觀體現了社會價值共識的最大公約數，為新時代德育提供了行動方向與價值指引。2014年教育部出臺了《關于培育和踐行社會主義核心價值觀進一步加強中小學德育工作的意見》，要求加強傳統文化、公民意識、生態文明、心理健康、網絡道德等德育中薄弱內容的教育。理想信念是引領前進的燈塔，十八大以來，理想信念教育被提到新的高度。2020年4月，教育部等八部門共同頒布了《關于加快構建高校思想政治工作體系的意見》，強調要以理想信念教育為核心，建立完善全員、全程、全方位育人體制機制。理想信念教育走向常態化、制度化。至此，德育突破了單一的政治教育的取向，走向了全面的德育，形成了涵蓋思想政治教育、道德教育、法治教育、心理健康教育等多方面內容的全面、豐富、完善的“大德育”體系。

四、德育在由孤立走向整全的過程中

有序推進科學化

德育對促進人的德性成長，實現人的全面發展具有重要意義。立德樹人理念的強化，也突出體現出德育在教育中的優先地位，然而，對德育實效性的質疑也始終伴隨著德育理論與實踐的發展。以德育科學化增強德育實效不僅是理論的追問，更是現實的需求。因此，德育演進中的科學化追求有其內在的必然性。德育科學化不僅體現在追求建構科學的德育理論體系，更集中體現為對德育規律的探索，對個體道德發展的客觀規律的尊重，以實現德育過程科學化。

新民主主義革命時期，德育作為一種工作服務于革命斗爭的需要，面向干部和群眾，強調走群眾路線，政治宣傳與教育并重，追求即時的效用，鮮有對德育科學化的關注。中華人民共和國成立后，在曲折探索中嘗試建立系統規范的德育體系，然而受制于特定的時代，德育體系化與科學化的萌芽沒能在當時的德育思想與實踐中得到進一步發展。

改革開放以來，思想的解放為德育的發展提供了新的契機，德育科學化成為改革開放以來提出的新命題。一方面，面對恢復與重建德育學科的主要任務，保證科學理論體系的建構與學科內容體系的科學性是基本問題，德育理論研究的科學化成為新時期德育研究的首個重點問題。[6]這一時期，在科學化探索的深入中，現代德育得以建立。正如班華先生指出的，“促進人的德性現代化”，是對現代德育最簡捷的表述，也是關于現代德育的核心思想。它體現了以人為本的精神，即把人作為道德主體培養，促進人的德性發展。[7]另一方面，面對德育實踐問題頗多的現實，做好德育工作，需要尊重德育規律，按規律辦事，德育過程的科學化成為迫切需要。對德育過程規律的探尋成為改革開放后我國德育理論研究的第一個高峰[8]，體現了研究者尊重德育規律、追求德育科學化的價值取向。

伴隨著德育科學化的深入發展，推進德育一體化建設成為新時期德育工作的戰略重點和努力方向。1994年頒布的《中共中央關于進一步加強和改進學校德育工作的若干意見》提出要“整體規劃學校德育體系”。根據青少年品德發展的規律和需要，按年齡分階段施予不同的德育內容和要求成為實施德育的基本思路。1999年6月頒布的《中共中央國務院關于深化教育改革全面推進素質教育的決定》要求“按照德育總體目標和學生成長規律，確定不同學齡階段的德育內容和要求，在培養學生的思想品德和行為規范方面，要形成一定的目標遞進層次”。這一理念在隨后制定的課程標準中得到了充分的體現。2005年，教育部印發了《關于整體規劃大中小學德育體系的意見》，從德育目標和內容、德育課程、德育活動等多個方面推動大中小學德育的有效銜接。人的德性的發展是一個長期、有序的過程，構建德育一體化體系，避免了德育的隨意性，在尊重規律的基礎上使德育真正回到“人”，促進人的德性發展。

進入新時代，德育一體化在注重各學段縱向銜接，即大中小學德育一體化的同時，開始強調各學科橫向貫通及家庭、學校、社會協同育人。德育具有廣泛性和滲透性，不應該只是一個個孤立的點，而應是一個開放的影響系統，依靠孤立的學校教育無法達成理想的德育效果，德育的科學化必須重視家庭和社會的影響。2016年，習近平總書記在全國高校思想政治工作會議上強調，各類課程要與思想政治理論課同向同行，形成協同效應。通過課程德育與德育課程的一體化，有利于更好地實現德育的效果。2017年2月，中共中央、國務院發布了《關于加強和改進新形勢下高校思想政治工作的意見》，提出全員、全過程、全方位的“三全育人”思想，促進德育在不同時空內的貫通。《中小學德育工作指南》也強調德育工作應“堅持遵循規律”“堅持協同配合”“堅持常態開展”等基本原則。新時代，大中小學德育一體化與“三全育人”格局的形成，使德育成為一個具有內在聯系的整體，改變了德育的孤立化和運動狀，符合品德形成的復雜性的要求，體現了德育的全面性和立體性，彰顯了德育的科學化。德育像空氣一樣彌漫在生活之中，無所不在、無時不有。[9]

五、德育在學習借鑒與自主開拓的交織中

實現理論建構的本土化

引進是現代教育學在中國形成與發展的起點，現代教育學在中國誕生之初就面臨著如何處理傳統與現代、東方與西方的關系的問題。現代化不是一元化更不是西方化，基于多元理念的本土化才是推動現代化的積極力量。德育現代化必然立足于中國大地，德育的真正發展，有賴于德育理論的本土化探索與建構。

五四運動后，新舊文化的交織與爭鳴，推動德育思想的發展進入新階段。新民主主義革命時期，接受了先進理念浸染的知識分子，結合具體的實踐運用相關理論，積極尋求改造德育的新路徑，德育思潮可謂諸家蜂起，流派紛呈，主要有馬克思主義德育思潮、實用主義德育思潮、平民主義德育思潮、工讀主義德育思潮等。李大釗在中國第一次用馬克思主義的觀點闡釋了道德的起源、本質和發展規律，論述了“道德就是適應社會生活的要求之社會本能”的基本原理，強調道德對社會經濟基礎和社會革命有著巨大的反作用，批駁了“道德革命”是“社會革命”的基礎的錯誤觀點。楊賢江和惲代英進一步運用馬克思主義基本理論，深刻地論述了階級社會中道德的階級性，對德育內容、方法等問題都做了較詳細的論述，為建立科學的德育方法體系做出了重要貢獻。陶行知倡導德育的根本任務是“教做真人”“學做真人”，提出在生活中塑造“真人”的一系列德育原則和方法。陳鶴琴建立了以“活教育”為特點的德育思想體系，旨在改變傳統落后、僵死的舊道德。

中華人民共和國成立之初，德育研究“一邊倒”學習蘇聯，批判西方德育理論和中國傳統道德，試圖建立全新的共產主義德育理論與實踐模式。“蘇聯化”改造成為當時德育理論的突出特征，德育理論改造的目的是弘揚共產主義道德，培養共產主義新人，根本方針是學習蘇聯的共產主義道德教育。陳元暉先生指出：“學習蘇聯的教育理論和教育經驗也是必要的和正確的……是我們剛開始在全國建設社會主義的時期的必要步驟和有效的方法。”[10]德育學者對蘇聯的德育著作進行了翻譯與出版，試圖通過照搬蘇聯模式來完成對中國德育的改造。這一階段的教育“一改以往‘仿美的面貌，它伴隨著新中國的成立呈現出了新氣象”[11]。

1956年，中蘇關系惡化，在德育領域，“蘇聯化”改造運動也被迫中止。德育學者開始擺脫引進的思路，開啟了建構“中國化”的德育理論體系的探索。研究者以毛澤東教育思想為指導，結合當時的教育實際搭建了中國德育理論體系的新框架，也發表了一系列探索德育“中國化”道路的論文，如黃濟的《對“中小學共產主義道德教育的內容和方法”的意見》、孟豫的《談談關于共產主義道德的教學問題》等。然而，這次德育理論的“中國化”嘗試與一系列的政治運動不期而遇，在階級斗爭擴大化、學校德育泛政治化的沖擊下，德育理論未能真正實現本土化建構。“文革”時期，德育完全成為“政治”的附庸，德育理論發展停滯。

1976年“文革”結束，研究者在總結反思“文革”教訓的同時學習借鑒外國先進的德育理論與經驗，更加科學、理性地看待德育問題，德育研究開始逐漸走向復蘇。改革開放以來，隨著思想的解放，學者們對德育的本質、功能、內容及方法等問題展開了全方位的探索與爭鳴，開展了德育理論體系及學科體系的現代化建設，德育學科呈現出不斷分化與融合的發展趨勢，在學習借鑒與本土化探索交織中德育向著現代化與科學化的方向前進。這一時期，德育理論的本土化，突出體現在研究者開始探索我國古代德育思想。在反思中，研究者意識到“道德具有繼承性”，開始從傳統文化中尋根，從研究孔子和儒家德育思想，到全面探索我國古代各種德育學說，視野不斷拓展，并嘗試對傳統德育思想進行借鑒與現代化研究。

進入21世紀，德育學者借鑒已有理論，立足中國國情與教育實踐，以更加多元的視角和更加開放的態度審視德育問題，從傳統文化中汲取力量，努力建構本土化的德育理論，產生了一批具有理論原創性與實踐引領性的德育模式。生活德育、公民教育、情感德育、制度德育、欣賞型德育、活動德育、交往德育、生命德育、體驗德育、關懷德育等是典型代表，德育理論呈現出繁榮發展的景象。這些德育模式的提出建基于對傳統德育理論與現實德育實踐的反思，試圖從不同的方面抑或以不同的方式促進人的德性發展：推動學校德育由傳統的知性德育模式走向知性與生活的復合模式，關注交往、體驗、活動、制度的育德作用，在培育知識理性的同時關注情感體驗;使德育由指向特定群體的美德教育轉向促進更普遍的公民的道德發展;改變德育過程中存在的簡單的灌輸傾向，走向對話與欣賞，使受教育者在積極的情感體驗中實現道德成長，最終實現培養完整的人的根本目的。其中，生活德育作為德育課程改革的核心理念走進中小學校園，推動了基礎教育德育課程體系的改革與創新，對德育實踐發揮了重要的引領作用。

參考文獻：

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[11]鄭金洲，瞿葆奎.中國教育學百年[M].北京：教育科學出版社，2002：101.

責任編輯︱劉 燁