傳統“孝”文化對城市家庭養老的啟示

白芳于

摘 要：人口老齡化加劇，養老成為中國社會面臨的重要問題。我國國情決定了家庭養老將長期居于主流地位。我國傳統家庭養老模式以“孝”文化為核心而得以持續發展，作為最人性化的養老方式，家庭養老與傳統“孝”文化之間的關系密不可分，“孝”文化是家庭養老賴以生存的思想基礎。以此為立足點，結合實際提出加強政策引導以提升家庭養老能力、強化孝德教育重塑家庭養老基礎、社區深度開發植入“孝”文化理念等策略，從而實現將“孝”文化與城市家庭養老更好地結合起來。

關鍵詞：傳統“孝”文化;城市家庭;養老

中圖分類號：C913.6 ? ? ? ?文獻標志碼：A ? ? ?文章編號：1673-291X（2022）12-0032-03

引言

我國在21世紀加速步入老齡化社會，養老問題成為社會的重大問題，解決這一問題迫在眉睫。社會轉型期是重新構建社會倫理和道德規范的關鍵時期，從傳統“孝”文化來看，養老文化可以說是一種“孝”文化。家庭養老的理念基礎是中國傳統的“孝”文化，“孝”文化支撐、鞏固了家庭養老。以“孝”文化為支撐的家庭養老作為一種新的社會養老模式，對各個家庭個體、社會保障的體系建設甚至整個社會的發展都具有重要的建設與實踐意義。從家庭個體層面來看，以“孝”文化為支撐的家庭養老可適當減輕子女的經濟負擔，也在一定程度上緩和代際之間的矛盾。在社會保障體系建設層面，家庭養老可大大節約國家為養老事業的資金投入，不僅緩和政府的經濟負擔還可以節約一定的社會資源。另一方面，“孝”文化在家庭養老中的作用，能夠加強公民的思想道德建設，促進社會精神文明建設，這些都是家庭養老在推動社會發展方面的作用。

一、傳統“孝”文化的內涵

首先，“孝”的根本含義是物質上孝敬、養育父母，這也是“孝”的最基本要求。子女要做到善事父母的基礎要求是要做到衣食等物質方面的供養。父母為子女不斷操勞，子女對父母年老時的贍養和供奉是應盡的義務與責任。其次，“孝”在精神上要做到尊敬父母，“敬”是孝的靈魂和本質含義，是孔子對孝含義的突出強調。孝的最外在表現是物質上的奉養，真正的“孝”要發自內心孝敬父母，從自身真情實感出發，尊敬贍養父母，使父母感到精神上的愉悅。《孟子·離婁上》曰：“不得乎親，不可以為人;不順乎親，不可以為子。”孟子提出與父母的關系融洽和睦的兒女，才可算作是合格合情理的兒女，兒女要真正的做到“孝”，就應該做到陪伴父母，盡子女的責任。《論語·里仁》中，子曰：“父母在，不遠游，游必有方。”這是說父母健在兒女要做到不遠游，否則父母在家無人照顧;不得已要遠游，父母必須要先安頓好。孔子認為，兒女在家陪伴、照顧父母是為人子女義不容辭的義務，同父母共同生活，出現意外情況時能夠及時為父母提供照顧。現代城市經濟快速發展，思想也越來越進步，年輕人更傾向于對工作、配偶能夠自由選擇，所以更多的子女做不到“不遠游”，這對家庭養老提出了挑戰。

無論社會怎樣發展，對父母的孝在本質上是不變的。“孝”在奉養父母之外延伸出了新的內涵，就是要“孝中有愛，孝中有敬，孝中有忠，孝中有順”。這表明，孝道在對家庭關系、社會關系方面進行協調之外，開始追求其內涵中真正的“仁義”。從古至今，家庭養老是我國養老體系中不可或缺的一環，它見證了“孝”文化從誕生、發展到分化的過程。總之，“孝”是中華民族傳承下來的優秀品質，傳統“孝”文化要求兒女在物質上能夠供養父母;精神上要尊敬父母;行為上遵從父母的指導與教誨。

二、“孝”文化對城市家庭養老的影響

（一）家庭代際關系顛倒

孝道從本質上來說是自然性的道德義務，它基于血緣和倫理關系而產生，需要我們社會的各個主體共同維護，是每個人必須履行的一項義務和責任。由于我國獨生子女政策的推行和社會結構的劇烈變化，家庭小型化現象越發顯著，“核心”家庭和“四二一”家庭也層出不窮，家庭養老面臨更多的困難局面，在時間、精力和財力等方面都會受到不同程度的制約，除了工作以外，家庭主要照料者往往會選擇將主要精力放在第三代身上，在幼兒養育和入學教育方面投入更多精力之后，對家庭老一代的照料就會減少，甚至還需要老一代與照料者共同撫育第三代。而很大一部分老人不僅精神生活貧瘠，且物質生活也得不到保障，健康風險較大等都是由于家庭成員照顧不足，缺少關懷導致的。這就是現代家庭日益突出的家庭內部輕老重幼的現象，傳統家庭內部穩定性因此而受到沖擊，會導致“代際”沖突尖銳化，沒有收入來源的老人也會被視為家庭的包袱和累贅，家庭養老問題成為被人關注的現實問題。

（二）家庭養老中的性別均等化

現代社會的發展，宗族觀念被逐漸削弱，傳統“孝”文化講求在家庭養老中要做到“養兒防老”，父母的主要贍養責任需要有兒子來承擔，這是由于古代女性地位不高，以及根深蒂固的“男主外女主內”的思想觀念導致女性在精神和物質層面都難以企及男性，因此很難談得上去供養老人。然而當今社會經濟和思想觀念進步，女性地位得到很大提升。越來越多的工作機會使得女性在社會中能夠較為公平地獲得機會。贍養責任不再集中于兒子，女兒和兒子應該共同承擔起父母的贍養責任。很多學者研究發現雖然兒子承擔著重要的養老義務，但是其照料責任的實施者往往是女性，因此女性承擔著生理和心理的雙重壓力。通過調查研究發現，在我國家庭成員尤其是成年女性子女通常是家中高齡老人的主要照料者。再者，女性贍養者往往心思更加細膩，往往能在生活上對老年父母進行更加細致的照料，老年人的生理心理都能得到更好地照料。

（三）規范強化家庭養老模式

社會和經濟的快速發展使得養老機構等也日益發展，機構養老、以房養老等日益多樣化的養老方式被越來越多人所接受。父母和子女對選擇何種養老模式都有自己的考慮和看法，這對相對單一的家庭養老模式無疑是一種沖擊。但在一定程度上，城市和農村老年人對養老方式的首要選擇仍然是家庭養老。傳統“孝”文化對家庭養老模式有規范和約束功能，這也是更多老年人對家庭養老存在向往的原因之一。“善事父母”是一種美德，也是子女對父母的一種自發奉養的責任。家庭養老得以推崇與“孝”文化有著不可分割的原因，以“崇老、敬老”為理念的“孝”文化是家庭養老延續至今的重要文化理念和思想基礎。“孝”文化能夠從個體家庭到整個社會層面來規范強化人們的育老行為，形成一種“孝”文化的理念模式，這種理念模式使得家庭養老更加合理化發展，也具有更加牢固的觀念基礎。

三、“孝”文化對城市家庭養老的啟示

進入新時代，對傳統“孝”文化的重新審視尤為重要，“孝”文化所傳導出的尊老敬老的基本道德規范對每個人都是一份珍貴的文化遺產，尤其是在養老壓力日益增加的今天。當代城市家庭養老無疑可作為“孝”文化有效傳承的載體，將“孝”文化真正引入各個家庭內部，能夠從各方面促進當代年輕人“尊老敬老”觀念的形成，真正做到“老有所依、老有所養”。

（一）加強政策引導提升家庭養老能力

自古以來，“孝”都被看作是個人立身之本，是對每個人的道德要求和法律規范。如果有更完備的法律保障老年群體的合法權益，并加強“孝”的道德要求和法律要求，則更有利于促進“養老敬老”的發展。傳統家庭養老觀念主要依靠個人觀念與道德感的制約，來自國家和社會的政策支持很少。在現代養老保障發展過程中，國家和政府承擔了重要的角色，基于政府的公信力和號召力角度出發，政府出臺相關家庭養老政策，能夠很大程度上推動家庭養老的發展，以“支持家庭”促進“家庭支持”，不僅可以提升家庭養老能力，更能在提升家庭養老服務的精準性方面起到重要作用，同時也要盡可能獲得社區的支持，社區的支持有利于家庭養老的更好開展，社區能夠形成良好的“孝”文化氛圍和養老氛圍。政府也可在貨幣補貼、稅收減免方面可出臺鼓勵性政策，引導子女對家庭養老有更多的投入。

（二）強化孝德教育重塑家庭養老基礎

孝道從本質上說是基于血緣關系和倫理關系而產生的道德義務。各個自然人在“孝”文化中履行孝道是不可推辭的義務。而在不斷發展和演化過程中，“孝”文化也在不斷豐富和發展，使得履行孝的方式也不斷豐富。但是隨著社會結構和個人觀念的不斷變化，家本位觀念被沖擊導致逐漸淡化，傳統的以家庭為核心的撫老、育老逐漸向有條件和可取舍的選擇方向發展。“孝”文化存在于家庭養老行為之中，也在家庭養老行為中不斷強化。因此，加大對社會公眾的“孝”文化宣揚對強化“孝”文化和重塑家庭養老基礎有正向作用。以學校基礎教育出發，社會教育為輔，也要輔之家庭對子女的教育，引導家庭內部的孝德教育，對傳統孝道要批判繼承，去除糟粕，以社會主義核心價值觀重塑更新“孝”文化。

（三）社區開發深度植入“孝”文化理念

雖然目前新型養老模式在一定程度上解決了社會養老需求，但從現實來看，受到個人經濟條件、老年人身體狀況、醫療和養老資源分布情況等多方面因素的影響，現有的養老模式的發展受到制約，而家庭居家養老在可預見的將來仍將是主流形式，家庭養老模式需要有更加堅實的“孝”文化理念基礎支持。將“孝”文化理念深度植入社區，以便孝老文化融入養老各個環節，使老少更加和睦融洽。社區還可參與到弘揚“孝”文化活動之中，在社區大力宣傳孝老理念，引領全社區形成合力以促進家庭養老質量的提高。社區作為家庭最為直接的外部環境，有效的社區活動和服務可以改善幾代人之間相互溝通的方式，和諧的溝通大環境有利于“孝”文化大環境的形成，有利于并促進孝老行為的產生，推動家庭養老和諧發展。

結語

城市家庭養老以家庭為載體，是兩代人在“取舍”和“給予”之間相互轉化的過程，可以說是一種互惠互利的反饋模式，自古至今，家庭養老都可說是養老的基本模式。以“孝”文化為基本載體的家庭養老不但能夠滿足老年人基本的物質層面的需求，更能給予老年人精神方面的安慰與照拂。在代際方面，家庭養老促進了幾代人的交流;在精神慰藉方面，以“孝”文化為基本理念的家庭養老能夠給老年人強烈的精神歸屬感。家庭養老在家庭內部完成，老年人無論是物質方面還是心理需求方面一般都能夠在家庭照料者身上得到滿足，這為社會降低了養老成本，為政府和社會組織減少了養老投入。傳統“孝”文化盡管是古代社會歷史的產物，但延續至今，社會發展不斷為其注入新的思想，其本身所帶有的時代局限性在歷史的發展中被不斷改進和優化。新時代更需要我們重新審視傳統“孝”文化帶給我們的經驗與教訓，在家庭養老的問題上，“孝”文化所傳導的尊老敬老觀念，仍然是一份珍貴的文化財產。在個人道德修養方面，“孝”文化能夠提高個人的思想道德水平，我們從小倡導的尊老愛幼思想離不開家庭的教育，有良好的家庭教育才有利于子女樹立正確價值觀。盡管現代家庭趨于小型化和精簡化，但是處理家庭關系的“孝”文化必然要一直存在，父輩和子輩在家庭教育里仍舊要從自身出發，在養老、尊老、敬老等方面身體力行，在有形和無形中對子輩和孫輩進行教育，耳濡目染，在家庭生活中提升家庭成員的個人道德修養。

傳統“孝”文化的本心是善事父母，就是在贍養老人方面，子女有義不容辭的責任與義務。老年人在喪失自我養老能力和保障能力之后，更加需要子女的供養。隨著我國經濟的發展和養老保障能力的提高，有部分老人可以實現自我供養，但是很大一部分家庭，老年人的自養程度并不高，不少老年人存在身體健康風險，這種情況下，子女的供養和家庭的存在就顯得尤為重要。孝道文化需要子女不僅提供精神供養，物質供養也必不可少，子女通過工作很容易創造條件為父母達到物質之孝，使工作和家庭往往難以平衡，這也是精神上的孝難以實現的原因。通過弘揚“孝”文化中的敬老、愛老思想，能夠加深喚醒人們內心對父母的愛與尊敬之情。家庭幾代人之間必然會更加信賴和友愛，這也是對家庭代際關系的一個優化，最終達到家庭內部和諧的境況。在社會和諧方面，傳統“孝”文化的功勞必不可少，它使家庭和社會充滿人文關懷。孝道觀念和孝道實踐在家庭養老中密切了家庭成員的關系，加深了父輩與子輩之間的聯系，對尊老愛幼、夫妻相敬等社會公德起到維護作用。促使每個中國人形成仁愛、孝順的優良品質，對社會的穩定和社會保障的發展起到積極的推動作用。只有像尊重愛護自己父母那樣去尊重其他老人，社會才會充滿人文關懷、達到穩定和諧。

孝道觀念是我們民族的傳統美德，也是我國千百年來維系各個家庭關系的道德準則。孝也是家庭養老的重要思想觀念和思想文化載體，家庭和諧、代際之間和諧才能達到整個社會和國家的和諧。繼承和發展傳統“孝”文化勢在必行，這對現代城市家庭養老也具有重要的現代意義。

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