從明清時期徽州森林保護禁碑看環境意識和社會經濟文化

李思睿

森林保護禁碑是明清時期徽州官方與民間森林管理保護的表現形式之一，同時也是研究明清徽州官方與民間環境意識、社會經濟文化情況的重要史料。基于卞利先生的《明清時期徽州森林保護禁碑研究》展開探討，從界定森林禁碑的性質開始，研究其分類、特點，然后進一步探究禁碑中透露出的環境意識，分析禁碑反映的社會經濟文化現象。

禁碑概述

明清徽州森林禁碑的分類、特點

若要對徽州森林禁碑進行分類，根據卞利先生在《明清時期徽州森林保護禁碑研究》中的觀點，可以從立碑人和勒碑緣由兩方面著手。

就立碑人而言，可以分為民間、官方。民間即宗族、會社、鄉約;官方即官府或鄉紳、宗族、會社向官府稟請。就勒碑緣由而言，分為三類：禁砍水口、龍山森林和墳墓蔭木，涵養水源、保持風水;限制樹木砍伐，保護農林生產，避免水土流失;嚴禁砍伐護路林，保護山道通暢，保證對外交流。所有類別的禁碑都有著相似的特點：內容具體，規條清晰;強制性禁止，賞罰分明;立碑地點多在鄉約組織、祠堂;訂立、實施有一套嚴密的流程。

明清徽州森林禁碑與鄉規民約

明清時期徽州森林保護禁碑的形成大多會經過一套嚴密的流程。首先是民間組織成員集議，形成一系列文字材料，然后上交官府審批，由知府或知縣批復，最后形成紙質的、書面的官方告示。這就是大部分禁碑的原型。

受到告示撰寫者寫作風格的影響，禁碑的表達方式較為多樣，有的事由明確、條理清晰、詳細闡釋利害，如清嘉慶十六年（1811）七月黟縣知縣吳甸華制定并勒石頒布的《禁租山開墾示》;有的簡潔有力，僅僅列出規定與條例，如清乾隆末年休寧縣巖前鎮登封橋《徽州府正堂峻[亮]示碑》：“府正堂峻[亮]示：嚴禁推車曬打，毋許煨暴穢污;欄石不許磨刀，橋腳禁止戳魚。倘敢故違有犯，定行拿究不饒。”但不論詳略與否，禁碑的內容大都包含三方面：禁止性事項、懲戒性規定、獎勵性措施。在徽州民間，禁碑實是一種落實于筆頭的、約定俗成的村規民約或鄉規民約。

卞利將鄉規民約定義為：“在某一特定鄉村地域范圍內，按照當地的風土民情和社會經濟與文化習慣，由一定組織、人群共同商議制定的某一共同地域組織或人群在一定時間內共同遵守的自我管理、自我服務、自我約束的共同規則或約定。”簡言之，鄉規民約具有區域性、自發性、約束性，是民間為維護特定小區域內居民生產生活或保護某一事物，通過自發地開展民主商議、決策而形成的受到社會成員廣泛認同的且具有強制性和約束力的規定或措施。

禁碑與環境意識

徽州地區環境意識的變遷

徽州山巒眾多，田地稀少，森林茂密，地狹人稠，是典型的山區。當地居民通過砍伐樹木、種植采摘林間作物等發展林業經濟;砍樹開荒，修筑梯田，擴大農業種植區域。除此之外，也有大量民眾外出經商，“小民多執技藝，或販負就食他郡者常十九。轉他郡粟給老幼，自桐江自饒河自宣池者，艦相接肩相摩也。”這造成了徽州人口的大量外遷。與此同時，從明代后期開始有大批經濟落后地區的人口遷入徽州山地，搭棚居住，或是租山墾荒，或是出賣勞動力。棚民對徽州山地的開發經營有以下幾種類型：開墾荒山，種植糧食等經濟作物;開采以煤為主的礦產資源并燒制成炭;建造窯棚，燒制磚瓦、石灰;租山種樹，進行木材經營。這些開發逐漸超出了當地環境的承載力，對環境造成了嚴重破壞，如植被破壞，水土流失嚴重;河道淤塞，水災旱災頻發;農田被沙土掩埋，墳地、房屋被毀;環境污染嚴重，空氣質量差。

不僅有“天災”，過度開發也會導致“人禍”。《禁租山開墾示》中對此有所提及：不肖之徒占據公共財產以賺私利，開發時雇傭的工人良莠不齊危害安全，利益糾葛顯著增多，居民間和諧受到影響……對當地居民的正常生活乃至生產活動產生了極大威脅。于是，徽州自民間至官方開始重視環境保護尤其是森林保護，并采取了一系列措施，發揮鄉規民約的效用。

禁碑就是這些鄉規民約落實于文字的表現。在禁碑上所列的基本措施主要有兩種：驅逐棚民、封山育林。得益于政府與民間的合力，徽州的環境惡化趨勢得到了有效遏止。

禁碑反映的積極環境意識

1.科學理性的環境觀

對于保護森林，明清時期徽州禁碑上出現了多樣化、多方面的保護措施，體現出了徽州居民科學理性的環境觀。根據現有的碑刻資料來看，這些措施首先是禁種苞蘆等糧食作物，改種茶葉、果蔬等對地力消耗小的經濟作物。“禁苞蘆、桐子，如過十一月初一日，聽憑收拾。”“為此，示仰居民及棚民人等知悉，自示之后，爾等各棚民務須安分守法，遵照憲諭，改種蔬果、茶柯、樹木，不得仍種苞蘆。”其次是禁止放火燒山毀林，挖走樹苗、竹筍和樹樁，保證森林再生能力。“禁毋許縱放野火。禁毋許松柴出境。禁通前山春冬二筍，毋許入山盜挖。”最后是保護蓄養特定樹種——松樹、杉樹、椿樹，禁止采伐。“禁毋許起挖杉椿。”“采薪帶取松杉二木，并燒炭故毀，無問干濕，概在禁內。”

2.人地和諧、可持續發展

人們的生活與環境息息相關，人地和諧才能生活得穩定、幸福。“鄉聚族而居，前籍向山以為屏障，但拱對逼近削石巉巖，若不栽培，多主兇禍。以故歷來掌養樹木，垂蔭森森。自宋明迄今數百年間，服疇食舊，樂業安居，良于生鄉大有裨益。”“立養山合墨文約人環砂程之璞、起來、發秀等，蓋聞本立道生，根深枝茂。盈谷百木叢生，條枚可供采取。即長養成林而供課資，用亦大有益。邇緣人心不一，縱火燒山，故砍松、杉，兼之鋤挖柴樁。非惟樹盡山窮，致薪如桂，且恐焚林驚冢，滋事生端，為害匪輕。似此，人人嘆息，所以不謀而合，共立合文，演戲請示，訂完界止。”在碑文中，我們可以明顯看到民間和政府對保護環境重要性的認識、改善環境的決心以及為此做出的巨大努力。

3.敬畏自然的倫理觀

郭璞對“風水”的定義是：“氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。風水之法，得水為上，藏風次之……深淺得乘，風水自成。”在中華傳統文化中，風水文化占據了重要地位。徽州人有根深蒂固的宗族意識和風水觀念。趙吉士對此評價：“風水之說，徽人猶重之，其平時構爭結訟，強半為此。”這使得徽州民眾將環境，尤其是林木資源，與后代福蔭、命運緊密聯系起來。“本里宅墓來龍朝山水口，皆祖宗血脈，山川形勝所關，各家宜戒諭長養林木，以衛形勝，毋得泥為己業，掘損盜砍。犯者，公同眾罰理治。”

而在水口森林的種植、保護中，我們可以看到它不僅是風水林，更是有多種功能和不同意義。首先，森林可以擋住海上的大風，擋住沙塵，凈化空氣;其次森林種植展現出了徽州村落的地界與識別性;最后，對森林的保護表達了始祖先賢個性化的意愿，以及對家族命運和社會發展期待的理解。徽州人對水口森林、墳墓蔭木的重視與保護，是尊重、保護自然的一種較為原始的方式，但這種觀念深入人心，反映出徽州民間敬畏自然的倫理觀。

禁碑與社會經濟文化

林業經濟、林業文化

徽州山地眾多，林業是徽州在明清時期首要的支柱性產業。“山出美材，歲聯為桴，下制河，往者多取富。女子始生，則為植樾，比嫁斬賣，以供百用，女以其故，或預自蓄藏。”

徽州禁碑之所以會大量出現，首要原因就是棚民的遷入和人口的增長對森林造成了巨大破壞。“近數年來，非惟材木少覯，即采薪亦艱。”即當時尋找能當木材的樹木很困難，就連柴薪也難以找到，居民幾乎不能維持生計。這種情況下迫切需要對當地森林和環境進行保護。這也從另一個方面反映出森林對明清時期徽州民眾的重要性。

徽州人在利用森林資源、發展林業經濟的進程中，形成了獨具特色的林業文化。前文提到，徽州民眾有深厚的風水觀念，這種觀念也影響到了徽州的林業經濟與林業文化。“衣冠一席之宴 ，談風水者過半。”徽州民眾非常重視保護龍山、風水山森林和墳墓蔭木，甚至將其作為一個行業，精心經營，因此出現了守墳塋、養苗木等職業。

徽州山多田少的自然地理條件使得徽州人紛紛從山林經營中去尋求出路，結合境內外水系暢達為木材及林產品運輸貿易提供的便利，當地的木材商業得以迅速發展。在明代前期，徽商的經營以販賣本地木材換取生活必需品為主，到了明中后期及清朝，徽商遠赴浙閩、江西、湖廣、云貴等地采購木材，轉販求利。

隨著外地棚民的遷入和本地人口的急劇增長，徽州人口壓力巨大，眾多人需要解決生計，開始發掘森林的資源。他們逐漸意識到森林資源的多樣性與豐富性，于是對其加以合理運用，產生了開發、運用、販賣森林資源的原始農業、商業以及將森林資源作為原材料的手工業。

徽州鄉約

鄉約是明清時期被普遍推廣實行的一種民眾組織，是居住在鄉村或城鎮中的人為了御敵衛鄉、勸善懲惡、厲行教化、保護山林或應付差役等共同目的，依地緣或血緣關系而建立起來的一種民間組織。

1.鄉約的類型

從鄉約的參加者身份來看，鄉約可以分為地緣性和宗族血緣性兩種。最初的鄉約基于地域相近，即地緣性因素。后來受到宗族觀念影響，又加入了宗族血緣性。明清時期徽州居民“聚族而居”，同姓、同族人居住于一地，因此鄉約具有宗族鄉約一體化的特征。從鄉約的作用來看，可以大致將其分為懲惡揚善的道德教化型鄉約和防范盜賊的軍事治安型鄉約。就宣發告示、刻立禁碑這一行為可以看出鄉約的功能并不單一，可以針對不同事務發揮不同的效力。有時不能單純地用這兩種類型對其加以界定，道德教化型和軍事治安型也并非截然分開、相互對立，而更多的是兼容并包、相輔相成。從鄉約的功能來看，其包括很多種類型：本文提到的保護森林、修護環境的環保型鄉約;開展講學活動、推動教育事業發展的文化教育型鄉約;互濟互助，發展經濟的經濟型鄉約……這些鄉約與會社組織有著相似的作用。

2.鄉約的運作

有的鄉約是在地方官府的倡導下建立起來的，有的鄉約是由宗族族長、地方鄉紳牽頭組建起來的。文堂陳氏鄉約就是典型的族長牽頭建立的代表。明清時期鄉約的組織與鄉約的參與者密切相關，多以地緣為主，以宗族血緣關系為輔。鄉約的管理有著嚴格的制度。每個鄉約都有明確的目的，會定期舉行一系列鄉約活動，有明確的獎懲規定且對組織內成員賞罰分明。以文堂陳氏鄉約為例，他們的《合約演戲嚴禁碑》里，既有對一系列違規行為的界定與懲罰，也有遵守條約的獎勵。

罰戲

通過閱讀徽州明清時期森林禁碑，我們會發現一個有趣的文化現象——罰戲。“如有見者不報，徇情肥己，照依同罰備酒二席，夜戲全部。”“挖樁腦者，無問松、杉、雜植，罰戲一臺。采薪帶取松杉二木，并燒炭故毀，無問干濕，概在禁內。違禁者，罰戲一臺。舉報者，賞給錢一百文。”“丑內毋許私買入境，違者，罰戲一部。已、眾苗山毋許壇斫，違者罰戲一部。”

陳志勇在《懲戒與娛樂：明清時期的宗族罰戲》中將全國各地的罰戲歸結于一起，分為四類：維護祖先神圣性不受侵犯而施以的罰戲;因侵占族產或族人公共利益而施予的罰戲;對破壞正常的生產、經營和生活秩序予以懲戒;因行為失范而沖擊公共道德倫理秩序而懲以罰戲，如聚眾賭博、盜竊。

明清時期徽州宗族演戲活動十分隆重且活躍，包含了儺舞、徽戲、目連戲、罰戲、迎神賽會等，訂立鄉規民約之后多要演戲刻碑，告誡后人，其中罰戲是最具特色的一種。李慧芳在《明清時期徽州演劇活動與宗族互動研究》中認為，它的類型可概括為以下三大類：墳山竹木保全禁約的演劇;宗祠、墓祠保全禁約的演劇;水源地保全禁約的演劇。而在更多的碑刻資料中，筆者還看到了養山界保全禁約的演劇，包括禁止燒山、挖冬筍、伐樹等。由此可以看出，徽州罰戲基本都可以歸為“侵占族產或族人公共利益而施予的罰戲”。

明清時期徽州地區的森林禁碑與鄉約、宗族關系密切，因此，作為懲戒措施的罰戲不可避免地也帶有宗族性。徽州宗族規定犯錯誤的族人要在宗祠內接受懲罰，罰戲只是多種懲罰方式中的一種，演出地點一般在祠堂。演劇之所以會成為懲罰措施，是由于徽州擁有悠久的戲劇歷史與濃厚的文化氛圍。雖然這種懲罰方式較為溫和，但罰戲具有強制、公開、解釋、自我證明和昭示罪行的意義，被罰者會面臨巨大的經濟壓力與精神壓力，不僅能起到很好的懲戒、警示作用，還可以為古代民眾單調的鄉村生活增添了幾分趣味。

本文基于卞利先生的《明清時期徽州森林保護禁碑研究》，從明清徽州森林禁碑的分類、特點、性質入手，進一步分析禁碑內容，探討了其中蘊含的環境意識和林業經濟文化、徽州鄉約組織、罰戲這三類社會經濟文化現象，構建出明清時期徽州民眾生活圖景的一些片段。但其中還有很多課題仍需筆者進行深入探討，亟待筆者在學習過程中加以研究、思考與總結。

參考文獻

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