顯學不顯

韓靜文

韓非作為法家學派的代表人物，從法家的立場對先秦儒家學術進行了探討和批駁。他認為，被視為顯學的儒學實際上是“愚誣之學”，其所提倡的民智、德政與仁義皆不符合現實需要，應當被摒棄。韓非并沒有全盤否定儒學，只是從現實考量，認為其不適用于當時社會。

韓非最早提出“顯學”一詞，指的是戰國后期社會上名聲顯赫的兩家學術派別——儒家與墨家。韓非在《顯學》中說：“世之顯學，儒、墨也。”在韓非的影響下，后人也紛紛以“顯學”來指代那些影響較大的學術派別，比如“紅學”“龍學”等。

韓非作為法家學派的代表人物，與儒家有著千絲萬縷的聯系。儒家的集大成者荀子是他的授業恩師，而韓非在《顯學》一文中更是詳細地論述了他對儒家學術的認識與態度，是后人研究先秦學術史重要的參考文獻。

對儒學的態度

韓非認為儒學即“愚誣之學”，是明主不應該接受的學說。他在《顯學》一文中，從不同方面展現出了他對儒學的否定態度。

首先，切入角度獨特。韓非認為自孔子死后，儒分為八，其主張取舍已經相互背離，人們無法明白孔子的真實意圖，更何況三千年前的堯舜之道。而儒家又喜言堯舜之功、先王之業，未加考證便直接引用，其學說必定是無源之水，無根之花，是儒家學者欺瞞世人的結果。韓非在抨擊儒學的時候，并沒有針對個別觀點進行論辯，而是直接抓住其思想根源，從根基上摧毀儒學的合理性。

其次，韓非還精心搭建文章結構，從章法上體現其對儒學的態度。韓非在《顯學》中，先是簡單介紹了“顯學”的定義。“顯”字的本義是指頭部的裝飾，《說文解字》云：“頭明飾也。”段玉裁《說文解字注》進一步解釋說：“顯明飾者，冕弁充耳之類。引申為凡明之稱。”《爾雅》認為：“顯，明見也。”韓非也曾經說過：“所說陰為厚利而顯為名高者也。”由此可知，“顯”字多為褒義，表示明顯、顯貴之意。然而韓非卻突然筆鋒一轉，用類比的方式層層敷演，最后總結出儒學乃“愚誣之學”。在論辯文中，開門見山的手法并不少見。但韓非卻欲抑先揚，先給讀者提供一個預設，即儒學是顯學，然后直接進行批判，打破讀者的期待視野，告訴讀者顯學不顯。從“顯學”到“愚誣之學”，前后的反差不僅極大地調動了讀者閱讀的積極性，還突出表現了作者對儒學的態度，可謂一舉兩得。

韓非對儒學的基本態度決定了他對儒家學派的認識。韓非作為韓國的公子，有著強烈的政治理想和抱負。戰國末期，強秦當道，政局混亂，唯有強大的國家才能保證自身的安全。而一個國家的強大，需要穩固的法律來保障。基于此，韓非以法家思想為準繩，以治國為目的，去評價先秦時期的各個學術流派。凡是于治國有用的，便被他加以利用;于治國“無用”的，則被拋棄。韓非對儒學的評價，就是在此大背景下產生的。

無用之學

韓非認為，儒家思想有時過于理想化，對于解決實際問題并無裨益，所以是“無用之學”。

儒學無用說

1.德政不可用

儒家是提倡以德治國的學派。孔子在《論語》中提出“為政以德”，認為君主如果能夠用道德來教化治理百姓，那么百姓就會像眾星捧月一樣追隨他。此外，孔子還提出了法治與德治的區別。子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”孔子把道德的教化作用比作草隨風偃，認為“君子之德風，人小之德草，草上之風，必偃”。隨后，孟子進一步發展了孔子的“德政”學說，推行“仁政”。無論是孔子的德政還是孟子的仁政，他們都把治國的標準放在個人的內在修養上。

然而韓非卻明確表示，道德絕不可作為治國理政的標準，只有客觀存在的法律才能夠克服主觀上的不穩定性，從而使國家實現長治久安。《顯學》云：“夫圣人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為吾善也，境內不什數;用人不得為非，一國可使齊。為治者用眾而舍寡，故不務德而務法。”韓非認為，社會上有道德修養的人只是少數，如果要用這些少數之人來治理整個國家，明顯沒有約束力。只有法律這種強制執行的準則才可以約束所有人，才是君王應該推行的。故《顯學》云：“吾以此知威勢之可以禁暴，而德厚之不足以止亂也。”此外，韓非子還用箭和車輪作比喻，認為自然長成的直桿和圓木千載難得，如果只依靠現成的材料，那么便很難造出日常使用的箭和車輪。同理，君主要統治的不是少數人，而是所有民眾。所以那些只適用于少數人的道德標準，并不能作為君主統治國家的標準。

2.仁義不可用

“仁”是儒家思想的核心內容，也是最高的道德標準。《論語·顏淵》有：“攀遲問仁。子曰：‘愛人。”《孟子·離婁下》有：“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之;敬人者，人恒敬之。”韓非卻認為，世人所謂的“仁愛”，不過是偽善的表現，對國家有極大的危害，“大者國亡身死，小者地削主卑”。他在《奸劫弒臣》一文說：“夫施與貧困者，此世之所謂仁義;哀憐百姓不忍誅罰者，此世之所謂惠愛也。夫有施與貧困，則無功者得賞;不忍誅罰，則暴亂者不止。國有無功得賞者，則民不外務當敵斬首，內不急力田疾作，皆欲行貨財、事富貴、為私善、立名譽以取尊官厚俸。故奸私之臣愈眾，而暴亂之徒愈勝，不亡何待？”韓非子認為世人所謂的“仁義”只會混淆賞罰的界限，使有功的得不到賞賜，有罪的受不到懲罰，大批投機者從中牟利，從而滋生懶惰和犯罪。他還認為，無論是貧窮還是富貴，都是個人能力的結果，正所謂種瓜得瓜種豆得豆，貧窮的不值得同情，富貴的也不用被艷羨，一切都是自己的選擇。所以《顯學》云：“今夫與人相若也，無豐年旁入之利而獨以完給者，非力則儉也。與人相若也，無饑饉疾疚禍罪之殃獨以貧窮者，非侈則墮也。侈而墮者貧，而力而儉者富。”而儒家所提倡的這種“和稀泥”的做法，看似對人民友愛，實則損害了人民的利益。長此以往，人們不再努力工作，法律也不具有震懾力，約束行為的標準只剩下道德一條。

3.民智不可用

儒家十分重視人民群眾的力量，孟子主張“民貴君輕”，認為人民才是國家發展的根本。正所謂“桀紂之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。”孟子認為，一國之君只有為人民著想，施行仁政，才有可能得到天下。

這恰恰與韓非的觀點相反，他認為人民的智慧就如同孩童一樣不可信賴，如果只要滿足人民的愿望就可以治國，那像伊尹、管仲這樣的賢臣就毫無用武之地。韓非認為，民智之所以不可用，是因為人民群眾的眼光比較狹窄，只能看見眼前的利益，而不能從長遠去考量，就像是一點苦都不能吃的嬰兒，“夫嬰兒不剔首則腹痛，不?痤則寖益。剔首、揊痤必一人抱之，慈母治之，然猶啼呼不止，嬰兒子不知犯其所小苦致其所大利也”。韓非子還舉例說明民智靠不住：“禹利天下，子產存鄭，皆以受謗，夫民智之不足用亦明矣。”大禹和子產都是對國家有利的人，卻受到了民眾的誹謗，以此可知民智愚昧。此外，韓非還在《南面》一文中說：“適民心者，恣奸之行也。民愚而不知亂，上懦而不能更，是治之失也。”韓非雖然出身貴族，卻十分了解民心民性，他從現實的角度出發，努力挖掘人性，認為在現階段民智還不足以領導整個國家。這一觀點與現代法國著名社會心理學家古斯塔夫·勒龐不謀而合。勒龐在他的代表作《烏合之眾》中說：“群眾沒有真正渴求過真理，面對那些不合口味的證據，他們會充耳不聞……凡是能向他們提供幻覺的，都可以很容易地成為他們的主人;凡是讓他們幻滅的，都會成為他們的犧牲品。”儒家所提倡的“仁政”與先王之道，確實為人民營造出了一個融洽和諧的理想世界，在這個世界里，父慈子孝，兄友弟恭。

所養非所用

韓非認為，儒家思想與法家思想之所以背道而馳，就是因為其于治國無用。一種學術思想如果只是于治國無用，那么對國家的威脅也不會太大。先秦時期諸子百家中不符合其治國方略的思想何其多，韓非沒有一一進行批駁，只抓住儒墨兩家不放，正是因為他發現了治國的關鍵所在，“無用”不可怕，“所養非所用”才可怕，這也是為什么韓非如此痛恨所謂“顯學”的原因。《顯學》云：

夫吏之所稅，耕者也;而上之所養，學士也。耕者則重稅，學士則多賞，而索民之疾作而少言談，不可得也。立節參明，執操不侵，怨言過于耳必隨之以劍，世主必從而禮之，以為自好之士。夫斬首之勞不賞，而家斗之勇尊顯，而索民之疾戰距敵而無私斗，不可得也。國平則養儒俠，難至則用介士。所養者非所用，所用者非所養，此所以亂也。

韓非認為，軍事與農業是國家強盛的根本，而君王對耕者和介士卻不能予以相應的重視，平時并不厚待他們，只是在需要時才重用他們。相反，儒士與俠士于國家并沒有什么貢獻，卻頻繁受到禮遇，這對治理國家十分不利，是國家混亂的源頭，所以韓非子才把儒、俠視為社會的蠹蟲，提出“儒以文亂法，俠以武犯禁”的觀點。

如果說“儒學無用”針對的是儒家自身的話，那么“所養非所用”其實是韓非對君王的一個提示和警醒。韓非雖然不滿儒家思想，但他反對的其實是君主任意聽取各家思想的行為。所以他在《顯學》篇中說：“自愚誣之學、雜反之辭爭，而人主俱聽之，故海內之士，言無定術，行無常議。”正是因為君主這種不加選擇的接受，使得國家內部思想混亂，人民難以控制。再加上儒家思想的泛濫，直接阻礙了韓非“刑名”思想的推廣，所以韓非才會極力反對儒學，用“顯學”來諷刺儒學雖然名氣大但于國家毫無用處的現實。

“有用”之學

韓非如此批駁儒學，并不意味著儒學一無是處，也不代表他反對儒學的全部觀點。事實上，儒家所提倡的某些共識性的東西或普遍價值觀，韓非也能夠理解和接受。嚴格來說，他不是反對儒學，而是反對在這樣一個時代施行儒學。

韓非用辯證法的思維表明，事物是發展變化的，在上古時期適用的理論，不一定適用于他所處的那個時代。韓非反對推行先王之功，但并不否定先王之功。換句話說，韓非并不認為先王的所作所為是虛假的，反而認為其是很有可能發生的。他認為，上古時期物質匱乏，哪怕是堯舜這樣的圣人也要做艱苦的工作，所以“讓賢”也只不過是擺脫這種苦痛而已;然而現在哪怕一個小小的縣令，他的后人世世代代都有高車大馬。這些都是由現實利益決定的，與個人的修養無關。所以他在《五蠹》中說：“是以古之易財，非仁也財多也;今之爭奪，非鄙也，財寡也;輕辭天子，非高也，勢薄也;爭士橐，非下也，權重也。故圣人議多少、論薄厚為之政。故罰薄不為慈，誅嚴不為戾，稱俗而行也。故事因于世，而備適于事。”所以上古時期的仁義不是真仁義，清高也不是真清高。此外，他還用現實的例子來證明，仁義不適用于現在。周文王地處豐、鎬之間，地方不過百里，卻用仁義征服了西戎，從而統一天下;徐偃王地方五百里，同樣也施行仁義，卻被荊文王忌憚，最終被荊國所滅。同樣的行為卻有不同的結果，故《五蠹》云：“故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國，是仁義用于古不用于今也。”

除了現實的利益外，民智的成長也是不可忽視的因素。《忠孝》云：“古者黔首悗密春惷愚，故可以虛名取也。今民儇诇智慧，欲自用，不聽上。”韓非認為，上古時期的人民之所以可以用這些“仁義道德”來管理，是因為他們還未開化，私心未起。但是現在的民眾只想自己有所作為，就只能使用手段更強硬的賞罰制度來管控。韓非從物質和精神兩個方面進行分析，得出儒學在當時時代不適用的觀點。

“顯學不顯”是韓非對儒家的一個整體認識。從現實的角度看，儒家在戰國末期是一個影響巨大的學術派別，諸子百家或多或少都受到過儒家的影響，采納儒家思想的君主也不在少數。然而從實際作用考慮，韓非認為儒家不過浪得虛名，甚至有損“顯學”這一盛名。所以韓非用反諷的方式，借“顯學”來隱晦地表達自己對儒學的態度及認識。

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