顯學(xué)不顯

韓靜文

韓非作為法家學(xué)派的代表人物，從法家的立場(chǎng)對(duì)先秦儒家學(xué)術(shù)進(jìn)行了探討和批駁。他認(rèn)為，被視為顯學(xué)的儒學(xué)實(shí)際上是“愚誣之學(xué)”，其所提倡的民智、德政與仁義皆不符合現(xiàn)實(shí)需要，應(yīng)當(dāng)被摒棄。韓非并沒有全盤否定儒學(xué)，只是從現(xiàn)實(shí)考量，認(rèn)為其不適用于當(dāng)時(shí)社會(huì)。

韓非最早提出“顯學(xué)”一詞，指的是戰(zhàn)國(guó)后期社會(huì)上名聲顯赫的兩家學(xué)術(shù)派別——儒家與墨家。韓非在《顯學(xué)》中說：“世之顯學(xué)，儒、墨也。”在韓非的影響下，后人也紛紛以“顯學(xué)”來指代那些影響較大的學(xué)術(shù)派別，比如“紅學(xué)”“龍學(xué)”等。

韓非作為法家學(xué)派的代表人物，與儒家有著千絲萬縷的聯(lián)系。儒家的集大成者荀子是他的授業(yè)恩師，而韓非在《顯學(xué)》一文中更是詳細(xì)地論述了他對(duì)儒家學(xué)術(shù)的認(rèn)識(shí)與態(tài)度，是后人研究先秦學(xué)術(shù)史重要的參考文獻(xiàn)。

對(duì)儒學(xué)的態(tài)度

韓非認(rèn)為儒學(xué)即“愚誣之學(xué)”，是明主不應(yīng)該接受的學(xué)說。他在《顯學(xué)》一文中，從不同方面展現(xiàn)出了他對(duì)儒學(xué)的否定態(tài)度。

首先，切入角度獨(dú)特。韓非認(rèn)為自孔子死后，儒分為八，其主張取舍已經(jīng)相互背離，人們無法明白孔子的真實(shí)意圖，更何況三千年前的堯舜之道。而儒家又喜言堯舜之功、先王之業(yè)，未加考證便直接引用，其學(xué)說必定是無源之水，無根之花，是儒家學(xué)者欺瞞世人的結(jié)果。韓非在抨擊儒學(xué)的時(shí)候，并沒有針對(duì)個(gè)別觀點(diǎn)進(jìn)行論辯，而是直接抓住其思想根源，從根基上摧毀儒學(xué)的合理性。

其次，韓非還精心搭建文章結(jié)構(gòu)，從章法上體現(xiàn)其對(duì)儒學(xué)的態(tài)度。韓非在《顯學(xué)》中，先是簡(jiǎn)單介紹了“顯學(xué)”的定義。“顯”字的本義是指頭部的裝飾，《說文解字》云：“頭明飾也。”段玉裁《說文解字注》進(jìn)一步解釋說：“顯明飾者，冕弁充耳之類。引申為凡明之稱。”《爾雅》認(rèn)為：“顯，明見也。”韓非也曾經(jīng)說過：“所說陰為厚利而顯為名高者也。”由此可知，“顯”字多為褒義，表示明顯、顯貴之意。然而韓非卻突然筆鋒一轉(zhuǎn)，用類比的方式層層敷演，最后總結(jié)出儒學(xué)乃“愚誣之學(xué)”。在論辯文中，開門見山的手法并不少見。但韓非卻欲抑先揚(yáng)，先給讀者提供一個(gè)預(yù)設(shè)，即儒學(xué)是顯學(xué)，然后直接進(jìn)行批判，打破讀者的期待視野，告訴讀者顯學(xué)不顯。從“顯學(xué)”到“愚誣之學(xué)”，前后的反差不僅極大地調(diào)動(dòng)了讀者閱讀的積極性，還突出表現(xiàn)了作者對(duì)儒學(xué)的態(tài)度，可謂一舉兩得。

韓非對(duì)儒學(xué)的基本態(tài)度決定了他對(duì)儒家學(xué)派的認(rèn)識(shí)。韓非作為韓國(guó)的公子，有著強(qiáng)烈的政治理想和抱負(fù)。戰(zhàn)國(guó)末期，強(qiáng)秦當(dāng)?shù)溃只靵y，唯有強(qiáng)大的國(guó)家才能保證自身的安全。而一個(gè)國(guó)家的強(qiáng)大，需要穩(wěn)固的法律來保障。基于此，韓非以法家思想為準(zhǔn)繩，以治國(guó)為目的，去評(píng)價(jià)先秦時(shí)期的各個(gè)學(xué)術(shù)流派。凡是于治國(guó)有用的，便被他加以利用;于治國(guó)“無用”的，則被拋棄。韓非對(duì)儒學(xué)的評(píng)價(jià)，就是在此大背景下產(chǎn)生的。

無用之學(xué)

韓非認(rèn)為，儒家思想有時(shí)過于理想化，對(duì)于解決實(shí)際問題并無裨益，所以是“無用之學(xué)”。

儒學(xué)無用說

1.德政不可用

儒家是提倡以德治國(guó)的學(xué)派。孔子在《論語(yǔ)》中提出“為政以德”，認(rèn)為君主如果能夠用道德來教化治理百姓，那么百姓就會(huì)像眾星捧月一樣追隨他。此外，孔子還提出了法治與德治的區(qū)別。子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”孔子把道德的教化作用比作草隨風(fēng)偃，認(rèn)為“君子之德風(fēng)，人小之德草，草上之風(fēng)，必偃”。隨后，孟子進(jìn)一步發(fā)展了孔子的“德政”學(xué)說，推行“仁政”。無論是孔子的德政還是孟子的仁政，他們都把治國(guó)的標(biāo)準(zhǔn)放在個(gè)人的內(nèi)在修養(yǎng)上。

然而韓非卻明確表示，道德絕不可作為治國(guó)理政的標(biāo)準(zhǔn)，只有客觀存在的法律才能夠克服主觀上的不穩(wěn)定性，從而使國(guó)家實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)治久安。《顯學(xué)》云：“夫圣人之治國(guó)，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為吾善也，境內(nèi)不什數(shù);用人不得為非，一國(guó)可使齊。為治者用眾而舍寡，故不務(wù)德而務(wù)法。”韓非認(rèn)為，社會(huì)上有道德修養(yǎng)的人只是少數(shù)，如果要用這些少數(shù)之人來治理整個(gè)國(guó)家，明顯沒有約束力。只有法律這種強(qiáng)制執(zhí)行的準(zhǔn)則才可以約束所有人，才是君王應(yīng)該推行的。故《顯學(xué)》云：“吾以此知威勢(shì)之可以禁暴，而德厚之不足以止亂也。”此外，韓非子還用箭和車輪作比喻，認(rèn)為自然長(zhǎng)成的直桿和圓木千載難得，如果只依靠現(xiàn)成的材料，那么便很難造出日常使用的箭和車輪。同理，君主要統(tǒng)治的不是少數(shù)人，而是所有民眾。所以那些只適用于少數(shù)人的道德標(biāo)準(zhǔn)，并不能作為君主統(tǒng)治國(guó)家的標(biāo)準(zhǔn)。

2.仁義不可用

“仁”是儒家思想的核心內(nèi)容，也是最高的道德標(biāo)準(zhǔn)。《論語(yǔ)·顏淵》有：“攀遲問仁。子曰：‘愛人。”《孟子·離婁下》有：“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之;敬人者，人恒敬之。”韓非卻認(rèn)為，世人所謂的“仁愛”，不過是偽善的表現(xiàn)，對(duì)國(guó)家有極大的危害，“大者國(guó)亡身死，小者地削主卑”。他在《奸劫?gòu)s臣》一文說：“夫施與貧困者，此世之所謂仁義;哀憐百姓不忍誅罰者，此世之所謂惠愛也。夫有施與貧困，則無功者得賞;不忍誅罰，則暴亂者不止。國(guó)有無功得賞者，則民不外務(wù)當(dāng)敵斬首，內(nèi)不急力田疾作，皆欲行貨財(cái)、事富貴、為私善、立名譽(yù)以取尊官厚俸。故奸私之臣愈眾，而暴亂之徒愈勝，不亡何待？”韓非子認(rèn)為世人所謂的“仁義”只會(huì)混淆賞罰的界限，使有功的得不到賞賜，有罪的受不到懲罰，大批投機(jī)者從中牟利，從而滋生懶惰和犯罪。他還認(rèn)為，無論是貧窮還是富貴，都是個(gè)人能力的結(jié)果，正所謂種瓜得瓜種豆得豆，貧窮的不值得同情，富貴的也不用被艷羨，一切都是自己的選擇。所以《顯學(xué)》云：“今夫與人相若也，無豐年旁入之利而獨(dú)以完給者，非力則儉也。與人相若也，無饑饉疾疚禍罪之殃獨(dú)以貧窮者，非侈則墮也。侈而墮者貧，而力而儉者富。”而儒家所提倡的這種“和稀泥”的做法，看似對(duì)人民友愛，實(shí)則損害了人民的利益。長(zhǎng)此以往，人們不再努力工作，法律也不具有震懾力，約束行為的標(biāo)準(zhǔn)只剩下道德一條。

3.民智不可用

儒家十分重視人民群眾的力量，孟子主張“民貴君輕”，認(rèn)為人民才是國(guó)家發(fā)展的根本。正所謂“桀紂之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。”孟子認(rèn)為，一國(guó)之君只有為人民著想，施行仁政，才有可能得到天下。

這恰恰與韓非的觀點(diǎn)相反，他認(rèn)為人民的智慧就如同孩童一樣不可信賴，如果只要滿足人民的愿望就可以治國(guó)，那像伊尹、管仲這樣的賢臣就毫無用武之地。韓非認(rèn)為，民智之所以不可用，是因?yàn)槿嗣袢罕姷难酃獗容^狹窄，只能看見眼前的利益，而不能從長(zhǎng)遠(yuǎn)去考量，就像是一點(diǎn)苦都不能吃的嬰兒，“夫嬰兒不剔首則腹痛，不?痤則寖益。剔首、揊痤必一人抱之，慈母治之，然猶啼呼不止，嬰兒子不知犯其所小苦致其所大利也”。韓非子還舉例說明民智靠不住：“禹利天下，子產(chǎn)存鄭，皆以受謗，夫民智之不足用亦明矣。”大禹和子產(chǎn)都是對(duì)國(guó)家有利的人，卻受到了民眾的誹謗，以此可知民智愚昧。此外，韓非還在《南面》一文中說：“適民心者，恣奸之行也。民愚而不知亂，上懦而不能更，是治之失也。”韓非雖然出身貴族，卻十分了解民心民性，他從現(xiàn)實(shí)的角度出發(fā)，努力挖掘人性，認(rèn)為在現(xiàn)階段民智還不足以領(lǐng)導(dǎo)整個(gè)國(guó)家。這一觀點(diǎn)與現(xiàn)代法國(guó)著名社會(huì)心理學(xué)家古斯塔夫·勒龐不謀而合。勒龐在他的代表作《烏合之眾》中說：“群眾沒有真正渴求過真理，面對(duì)那些不合口味的證據(jù)，他們會(huì)充耳不聞……凡是能向他們提供幻覺的，都可以很容易地成為他們的主人;凡是讓他們幻滅的，都會(huì)成為他們的犧牲品。”儒家所提倡的“仁政”與先王之道，確實(shí)為人民營(yíng)造出了一個(gè)融洽和諧的理想世界，在這個(gè)世界里，父慈子孝，兄友弟恭。

所養(yǎng)非所用

韓非認(rèn)為，儒家思想與法家思想之所以背道而馳，就是因?yàn)槠溆谥螄?guó)無用。一種學(xué)術(shù)思想如果只是于治國(guó)無用，那么對(duì)國(guó)家的威脅也不會(huì)太大。先秦時(shí)期諸子百家中不符合其治國(guó)方略的思想何其多，韓非沒有一一進(jìn)行批駁，只抓住儒墨兩家不放，正是因?yàn)樗l(fā)現(xiàn)了治國(guó)的關(guān)鍵所在，“無用”不可怕，“所養(yǎng)非所用”才可怕，這也是為什么韓非如此痛恨所謂“顯學(xué)”的原因。《顯學(xué)》云：

夫吏之所稅，耕者也;而上之所養(yǎng)，學(xué)士也。耕者則重稅，學(xué)士則多賞，而索民之疾作而少言談，不可得也。立節(jié)參明，執(zhí)操不侵，怨言過于耳必隨之以劍，世主必從而禮之，以為自好之士。夫斬首之勞不賞，而家斗之勇尊顯，而索民之疾戰(zhàn)距敵而無私斗，不可得也。國(guó)平則養(yǎng)儒俠，難至則用介士。所養(yǎng)者非所用，所用者非所養(yǎng)，此所以亂也。

韓非認(rèn)為，軍事與農(nóng)業(yè)是國(guó)家強(qiáng)盛的根本，而君王對(duì)耕者和介士卻不能予以相應(yīng)的重視，平時(shí)并不厚待他們，只是在需要時(shí)才重用他們。相反，儒士與俠士于國(guó)家并沒有什么貢獻(xiàn)，卻頻繁受到禮遇，這對(duì)治理國(guó)家十分不利，是國(guó)家混亂的源頭，所以韓非子才把儒、俠視為社會(huì)的蠹蟲，提出“儒以文亂法，俠以武犯禁”的觀點(diǎn)。

如果說“儒學(xué)無用”針對(duì)的是儒家自身的話，那么“所養(yǎng)非所用”其實(shí)是韓非對(duì)君王的一個(gè)提示和警醒。韓非雖然不滿儒家思想，但他反對(duì)的其實(shí)是君主任意聽取各家思想的行為。所以他在《顯學(xué)》篇中說：“自愚誣之學(xué)、雜反之辭爭(zhēng)，而人主俱聽之，故海內(nèi)之士，言無定術(shù)，行無常議。”正是因?yàn)榫鬟@種不加選擇的接受，使得國(guó)家內(nèi)部思想混亂，人民難以控制。再加上儒家思想的泛濫，直接阻礙了韓非“刑名”思想的推廣，所以韓非才會(huì)極力反對(duì)儒學(xué)，用“顯學(xué)”來諷刺儒學(xué)雖然名氣大但于國(guó)家毫無用處的現(xiàn)實(shí)。

“有用”之學(xué)

韓非如此批駁儒學(xué)，并不意味著儒學(xué)一無是處，也不代表他反對(duì)儒學(xué)的全部觀點(diǎn)。事實(shí)上，儒家所提倡的某些共識(shí)性的東西或普遍價(jià)值觀，韓非也能夠理解和接受。嚴(yán)格來說，他不是反對(duì)儒學(xué)，而是反對(duì)在這樣一個(gè)時(shí)代施行儒學(xué)。

韓非用辯證法的思維表明，事物是發(fā)展變化的，在上古時(shí)期適用的理論，不一定適用于他所處的那個(gè)時(shí)代。韓非反對(duì)推行先王之功，但并不否定先王之功。換句話說，韓非并不認(rèn)為先王的所作所為是虛假的，反而認(rèn)為其是很有可能發(fā)生的。他認(rèn)為，上古時(shí)期物質(zhì)匱乏，哪怕是堯舜這樣的圣人也要做艱苦的工作，所以“讓賢”也只不過是擺脫這種苦痛而已;然而現(xiàn)在哪怕一個(gè)小小的縣令，他的后人世世代代都有高車大馬。這些都是由現(xiàn)實(shí)利益決定的，與個(gè)人的修養(yǎng)無關(guān)。所以他在《五蠹》中說：“是以古之易財(cái)，非仁也財(cái)多也;今之爭(zhēng)奪，非鄙也，財(cái)寡也;輕辭天子，非高也，勢(shì)薄也;爭(zhēng)士橐，非下也，權(quán)重也。故圣人議多少、論薄厚為之政。故罰薄不為慈，誅嚴(yán)不為戾，稱俗而行也。故事因于世，而備適于事。”所以上古時(shí)期的仁義不是真仁義，清高也不是真清高。此外，他還用現(xiàn)實(shí)的例子來證明，仁義不適用于現(xiàn)在。周文王地處豐、鎬之間，地方不過百里，卻用仁義征服了西戎，從而統(tǒng)一天下;徐偃王地方五百里，同樣也施行仁義，卻被荊文王忌憚，最終被荊國(guó)所滅。同樣的行為卻有不同的結(jié)果，故《五蠹》云：“故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國(guó)，是仁義用于古不用于今也。”

除了現(xiàn)實(shí)的利益外，民智的成長(zhǎng)也是不可忽視的因素。《忠孝》云：“古者黔首悗密春惷愚，故可以虛名取也。今民儇诇智慧，欲自用，不聽上。”韓非認(rèn)為，上古時(shí)期的人民之所以可以用這些“仁義道德”來管理，是因?yàn)樗麄冞€未開化，私心未起。但是現(xiàn)在的民眾只想自己有所作為，就只能使用手段更強(qiáng)硬的賞罰制度來管控。韓非從物質(zhì)和精神兩個(gè)方面進(jìn)行分析，得出儒學(xué)在當(dāng)時(shí)時(shí)代不適用的觀點(diǎn)。

“顯學(xué)不顯”是韓非對(duì)儒家的一個(gè)整體認(rèn)識(shí)。從現(xiàn)實(shí)的角度看，儒家在戰(zhàn)國(guó)末期是一個(gè)影響巨大的學(xué)術(shù)派別，諸子百家或多或少都受到過儒家的影響，采納儒家思想的君主也不在少數(shù)。然而從實(shí)際作用考慮，韓非認(rèn)為儒家不過浪得虛名，甚至有損“顯學(xué)”這一盛名。所以韓非用反諷的方式，借“顯學(xué)”來隱晦地表達(dá)自己對(duì)儒學(xué)的態(tài)度及認(rèn)識(shí)。

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