正心從道：論《樂記》中“德音”之“和”

摘要：“德音”一詞是先秦古代典籍中的重要概念，《樂記》中明確提出了“德音之為樂”“大樂與天地同和”的觀點，將“德音”與中國宇宙之道的“和”緊密相連。文章以《樂記》中的音樂審美觀念為依據，論述“德音”之“和”的審美經驗、審美功能及文化理想，揭示中國古典音樂文化對“道”的終極追求。

關鍵詞：德音;和;《禮記·樂記》

中圖分類號：J609.2 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2022）18-0-03

“德音”一詞最常見于先秦的典籍之中，《詩經》中涉及“德音”的篇目共有11篇。探究其含義，“德音”與儒家審美教化相關。《樂記》是儒家樂教的經典，《樂記》中明確提出了“德音之為樂”的觀點，將“德音”與“天地同和”之“樂”互文，以宇宙之道的“和”為人間“德音”的終極追求。本文從《樂記》文本出發，探討“德音”之于“和”的修養路徑，論述由人心所發之音為符合人之德性、追求“和”的審美經驗以及“德音”克己持靜的正心功能和“天人合一”的從道理想。

1 “德音”與人天相和

“德音”是古人追求的一種理想音樂。“德”字的甲骨文寫作“”，從字源看，它的左邊是“彳”，為行走之意，右邊是“直”，其字形是一只眼睛上面有一條直線，《說文解字》解釋，“直，正見也”[1]，《易經》中講到，“觀天之神道，而四時不忒，圣人以神道設教，而天下服矣”[2]，這句話的意思是觀示天之神道，而四時更替不出差錯。圣人用神道來設立教化，天下萬民皆順服。《說文解字》中對“觀”的解釋為“觀，諦視也。從見雚聲”[1]，是指仔細地觀察事物，從甲骨文的字形來講，觀的字形中有一雙眼睛。因此，“直”與“觀”從字形與釋義來看有一定的相通性。西周金文中，“德”于右邊下半部加了一顆心，寫作“”，從字形上體現了德須行正、目正、心正。戰國郭店楚簡中《五行》講到，“惪（德）之行五，和胃之惪（德），四行和胃之善。善，人道也。德，天道也”[3]，這里的“行五”是指仁、義、禮、智、圣。德之行五者若能和諧，則成就了德，此時的德就是指天道。《五行》還明確提到了“不安則不樂，不樂則亡德”[3]。而《樂記》中有“德音之謂樂”“樂者所以象德也”“樂章德”，明確了“德音”就是大樂之音。樂與德行相關，可以顯明天地人倫的道德。但就人的審美經驗而言，這種具有極高道德指向的大樂，其經驗基礎和給人的美感是什么呢？

所謂“德音之謂樂”，《樂記》的開篇便說明了音樂與人心的內在關系，“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也”[4]。古人認為，音樂是由人心發生的，聲則是人心之音的表現。人心感于物而動，音是心物相感的結果。情是人心受外物引動而產生的感受，音成于人之心情。據此，“德音”之音也是人之心的一種體現。《樂記》中訓“德”為“德者，性之端也”[4]，明確表示德是人性的本端。這種最初的本性來源于“天”，亦即“人生而靜，天之性也”[4]。德是人性的開端，和于人原本的天性。“德音”就是人之心情符合人之原初性情所成的音樂，這種音樂的審美特征是“靜”，即“樂由中出，故靜”[4]。樂之靜在于人之心性未發，其純然與天道自然相“和”。據此，“德音”可以說就是一種“和”音。它能夠引導人順應內在的天性，顯明源自天道的德性，使人之心符合天之性，從而達到人天“和”一。而這種能達到人天相和的音樂也就是真正的大樂。從《樂記》中古人對大樂的描述可以看到，不論是從樂的活動形式，還是對人們的教化追求等，都凸顯出“和”。

“和”由甲骨文中的“龠”演變而來，從字形便可看出“龠”從“品”，從“侖”。“品”表示樂器的管孔，而“侖”表示一種規律的排列，“和”本身就與音樂具有一定的相關性。在儒家思想中，“和”這一概念占有重要的地位，比如“執其兩端，用其中于民”“文勝質則史，質勝文則野，文質彬彬，然后君子”“禮之用，和為貴”[5]等，無不體現一種中和的審美標準。在作為群經之首的《周易》中，中和思想是普遍的，比如周易中的卦有很多都是中卦，世人對中卦給予了一種肯定。《周易》的這種中和思想極大地影響了中國古人的思維，繼承和發展了儒家中和、合和的審美思想。《荀子·樂論》講道：“故樂者，審一以定和者也，比物以飾節者也，合奏以成文者也。足以率一道，足以治萬變。”[6]這再次印證了儒家對“和”的審美標準，審定“一”主旋律才可得“和”。因而《樂記》中“德音”之德便是遵從這一主旋律，人之心合于人之性，最終達到心性“和”一的狀態。在這一審美狀態下，《樂記》中的“德音”之“和”便有了正心從道的審美功能和理想。

2 “德音”以“和”正心

古人認為音樂可以表達人的感情，亦可影響人之情感。音樂表達如果沒有節制就會亂心，甚至會成為一種靡靡之音。因此，為了促進社會穩定，古人極其重視對人的教化，音樂便有了獨特的功能。古人認為想要實現社會團結，便需要“禮樂”的結合。禮更多是一種外在的規范和節度，主要體現在形式上。而樂體現于對人之心性的教化。在《樂記》中，“德音”在原文中的解釋為“紀綱既正，天下大定。天下大定，然后正六律，和五聲，弦歌詩頌，此之謂德音。德音之謂樂”[4]。“和五聲”也就是和宮、商、角、徵、羽，“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣”[4]。五音和，天下大定。五音和即人之和，“德音”對人自身和社會倫理都有教化之用。

人性本靜，受外物引動感發，“物至知知，然后好惡形焉”。人之心具有能動作用，會受外物影響，因此人之心需要克制。但當人們在外物引動下，內心欲求缺乏節制時，人就會因“物化”而失去內心的安寧和諧，即“好惡無節于內，知誘于外，不能反躬，天理滅矣”[4]。人們為外物所感產生的喜好或厭惡的態度，如果人的自身得不到節制，再加上不能自我反省和正確對待外界事物的引誘，那么人的天性就會完全喪失。人會隨物時時變化，人隨物化也就是放縱人欲滅天理，而要避免這種“物化”，就需要借助“樂”來使人復歸于純凈天性的發端，和于天性。這種具有“反情合志”的功能、使人復歸于人道之正的音樂，就是“德音”。“德音”是一種“和音”，可表現出“和”之形式，同時也表現了人之心性靜的狀態。因此，“德音”的這種教化便體現于以“和”正心。

“德音”之“和”可以使人歸附于人之純凈天性的發端。“致樂以治心，則易、直、子、諒心之油然生矣。”[4]君子需要以樂治心，時刻體會樂的作用并用以陶冶內心。人之天性也就是德性，人想要達到真正的德，需要樂禮皆得。“禮樂皆得，為之有德，德者得也。”[4]人只有達到真正的德，才能懂得天地同和的道，保持內心的平和。由此境界所出之音對他人的教化才能達到真正的“致樂以治心”，此時的音就是“德音”。君子需要以樂治心，這里的致樂也就是致“德音”，這種“德音”不是只在形式、韻律上追求“和”，而是追求一種“和”心的狀態，“和”心即以“和”正心，使人的內心平靜中和，而不是心中之情大喜大悲，萬物皆可引動我心。如果心中有片刻不平和與不快樂，那么卑鄙奸詐的念頭就會出現，“心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣”[4]。君子需要克制自身，“奸聲以濫，溺而不止”[4]，這些與“和”相對的靡靡之音絕不可聽。君子想要保持心之平和，就要懂得音之“和”，音只有符合“和”才能叫做“德音”，當君子保持內心澄澈平和，真正懂“和”，也就實現了致“德音”。在這一過程中，君子學習保持心之靜，實現“德音”對人正心的教化，學會對人欲的克制，以澄澈之心，橫渡凡塵。君子得到了“和音”，則是心中真正懂得了“和”，也只有懂得“和”，才能達到“君子返情以和其治”，君子回到人之本性來調和人們的志向，不受外物的影響，使自己的心離人原有的天性越來越近，真正以“德音”之“和”來正心，進而可以“廣樂以成其教，樂行而民鄉方，可以觀德矣”[4]。君子摒棄淫溺之情以調和自己的心志，廣樂教以完成教化，樂教推行則人民就歸向仁義之道，至此，可以通過樂教看到君子之德。通過以“和”正心所出之樂，是和順品德積累于心，樂之精華表現于外的“德音”。

因此，“德音”可以促使君子正心進行節制，還可以正心使人之心符合人之性，保持一種心之靜的狀態。君子通過“德音”克己持靜，追求所謂的“和”道。通過這一修養路徑，可以深刻地體會到“德音”以“和”正心對人的教化，使人懂得真正的德。當人們理解“德音”之“和”，并遵循以“和”正心，就能達到“和樂興焉”，使社會倫理皆“和”。

3 “德音”以“和”從道

《周易》的太極圖、五行說中五類元素的相生相克等，都體現了古人“和”的思想，天地和而萬物生。《樂記》中曾講到“大樂與天地同和”，在這里“大樂”所體現的“和”與天地之和相同，體現了天地間的秩序節奏。又由“德音之謂樂”，“德音”是一種“和音”可知，“德音”之“和”也就是與天地同和。這種天地之和在文中有多處體現。“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此則樂者天地之和也。”[4]古人從自然界的和諧秩序中效法作樂，當音樂與自然界和諧之意相應，發出的便是一種“德音”。此時“和”是一種作用于自然萬物之間的規律，萬物體現于“和”的道。根據《樂記》的“天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則饑”[4]，天地的道在于自然的和諧，如果不尊重自然，不符合自然界萬物之“和”的道，其結果定是生世不諧。

因此，古人對自然總是抱有一種敬畏的態度。古人講究順應天道，所謂順者吉，逆者兇。天道覆蓋眾生，人伏于天穹之下。“和”之道成就天人之路，“德音”便是成就這天人之路的中介，但“德音”只有以“和”為準才能建立天人之道的路徑。“德音”符合了“和”，才能教化民眾，使人正心，也只有正心之人才能真正懂道。“德音”是最符合人之本心之音，也就是最符合自然之音。天地之道為自然之道，自然生生不息在于萬物為“和”。“德音”可正心，對人進行教化約束，為回歸，其目的是走向符合自然之大道。因此，德音為其和的根本在于走向自然之和，唯有順于自然、和于自然才能實現“德音”的最高理想。

對這種理想的追求，在古時祭祀中就有體現，樂是幫助人們溝通上天的媒介，賦予了樂神秘性。即便樂后來逐漸脫離祭祀，但其神秘性仍有一定保留。《樂記》中樂者“率神而從天”“作樂以應天”，也都在一定程度上承認了樂是溝通天人的中介。《樂記》中曾講到，“是故大人舉禮樂，則天地將為昭焉。天地欣合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然后草木茂……則樂之道歸焉耳”[4]，意思就是大人舉禮樂，則天地就會大放光明，于是天地交感，陰陽會合，養育萬物，這一切都歸功于樂，樂是效法天地和諧的音樂，造就萬物和諧相生。此樂就是“德音”，“德音”以“和”為準，其根本在于走向自然之道。

而實現這一最高理想，與其相應的思想便是“天人合一”，這是中國哲學的一個重要概念。在儒家中，孔子表現出對天的敬畏之心，“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉”[5]，這里自然之天被賦予了神性，所以孔子提出“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言”[5]，要求人們遵循自然客觀規律，十分重視天人的關系。孟子認為，“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也”[5]，肯定了人心在未發狀態之下的本性符合天道，人須存本心，與天道融為一體。《莊子·天運》中也提到，“夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然后調理四時，太和萬物”[7]。演奏樂曲，取法自然的規律，用禮來推進，用天道來確立。至樂必然是先應人事，接順應天理，遵循自然發展，到達太和萬物的狀態。這便是講“天人合一”，達到這一理想的媒介就是樂，樂表現出來的“德音”顧應人情。因此，“德音”是人們所能感受到天地統合萬物為一體的達到最高境界體悟的音，也是順應天理，達到天人合一。用音樂來感化人心，這種平靜澄明的心境趨向于大道，接近大道便可融于大道，這體現出萬物和諧的生命意識，這也算是古人對音樂審美的最高理想的實現。“德音”在人與天地萬物之間的溝通運化使天、地、人共同構成了一個和諧的宇宙共同體。

4 結語

“德音”作為中國古典音樂追求的經典形式之一，是中國文化中“和”思想在音樂上的體現。“德音”正是在對這一審美內蘊的追求下，達到了“正心”的審美功能和“從道”的審美理想，最終形成了人與人、人與社會、人與自然的和諧共同體。這種“德音”之“和”的審美內蘊深深根植于中國古典音樂的發展中，即便如今社會充斥著流行音樂，“德音”仍有獨特的價值，能夠使人們在浮躁的世界中尋找到一方澄明之境。

參考文獻：

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[7] 莊子.莊子[M].北京：中華書局，2007：225.

作者簡介：劉權閱（1999—），女，河南南陽人，碩士在讀，研究方向：哲學美學。