反思異化和對比勞動之變

崔哲遠

關鍵詞：異化;發達工業社會勞動;馬克思異化勞動

中圖分類號：A811;F014.2 文獻標識碼：A 文章編號：1009 — 2234（2022）04 — 0062 — 05

收稿日期：2022 — 04 — 03

在《巴黎手稿》中，馬克思對異化的理解來源于對黑格爾以及費爾巴哈思想的反思和揚棄，而在馬克思之后，異化逐漸脫離了馬克思針對勞動和交往的研究范疇，在不同的研究領域例如哲學、社會學、心理學等得到發展，因而無論是對異化本身的內涵和外延的概念界定還是其研究范疇和方法、道德和價值判斷等，都顯得極為復雜。究其原因可以發現，對異化尤其是勞動異化的研究的差異性來源于對不同時期的工人的社會勞動內容和形式的考察，基于其變化造成對異化的理解和思考極具差異性，但這種差異性造成了后期尤其是發達工業社會對馬克思異化理論的誤解。因而理解不同時期的勞動異化狀況并探究發達工業社會的勞動異化是否在某種程度上符合馬克思理論框架，對研究馬克思異化勞動具有巨大的思考價值。馬克思在《巴黎手稿》中談到“勞動的這種現實化表現為工人的非現實化，對象化表現為對象的喪失和被對象奴役，占有表現為異化、外化。”[1]他將勞動、產品、類本質以及人本身同異己的力量聯系起來進行對勞動異化的研究范疇，盡管馬克思在晚年承認異化是一種哲學上的廢話，但是就其對工人勞動狀況的表述和探析卻是發人深省的。

馬爾庫塞將目光投入到二十世紀上半葉以來的發達工業社會時期，這一時期的經濟發展尤其生產力相較于馬克思所處的時代有了巨大發展，工業化程度提高，機械化、自動化成為生產主流，人們的消費意識極大豐富等等都是作為發達工業社會的典型特征。而在這些典型特征的掩蓋下，尤其從盧卡奇開始，馬克思所思考的勞動異化本身已經不被西方馬克思主義者所重視，同時，剝離勞動的異化概念也同多個不同學科領域即研究方向相結合，展現出時代化、多元化、個體化的全新解釋。馬爾庫塞認為異化是超越了馬克思認為的“用以表示在資本主義社會中人與其自身和與其工作之間的關系的概念相對照”[2]，弗洛姆認為異化表現在人在面對自己創造的社會力量的無力和瘋狂，Denise則將異化本質比作變色龍，意指在不同的理論家的學術體系中被給予不同的理解等等，可見異化概念的內涵和外延得到不斷的擴充。而發達工業社會機械化、自動化的生產模式解放了工人肉體，現代化勞動具有了新的組織方式例如非物質勞動等等，使得勞動不再作為突出的社會問題被關注。誠然在發達工業社會對馬克思意義上的異化概念同勞動的關聯研究內容少之又少，但是從法蘭克福學派以及眾多社會學家的角度，我們可以看到，對于這一時期的勞動而言，其本身仍然在某種程度上具有同馬克思異化概念相似的內在特性。

毋庸置疑，發達工業社會的勞動內容不同、產品需求不同、類生活的追求尚且存在疑問、人與人關系的變化等等無一不在證明馬克思的異化理論和規定的基本內容本身已經不再適用于這個時期，同時，馬克思的異化理論本身還面臨著多種挑戰。首先，異化概念原本忽略了勞動帶來的諸多好處，普殊同認為，這種資本主義的勞動方式恰恰是促進社會財富積累、科技進步的重要環節，同時他從歷史范疇重新審視馬克思的勞動來為馬克思之后的資本主義勞動做出詮釋和批判。其次，眾多學者認為馬克思的異化勞動本身帶有明顯的道德意味。但是，眾多批判和指責的思考角度和出發點是站在工人的視角之外以及發達工業社會的勞動方式之上，來指責馬克思時代的勞動表現和異化理論，所以這些批判理論仍需推敲和考察。需要進一步指明的是，馬克思立足于該時代的勞動方式和內容所進行哲學批判，并不同于發達工業社會演化出的新型勞動方式和內容，后者一方面依靠生產力的提高、機械自動化的完善解放了工人肉體，體力勞動和智力勞動的分離減少，且工人可以同時進行多項勞動提高收入;另一方面國家福利制度下，工資收入已不再依據生活必需品作為衡量標準而顯著提高，在勞資對立減少，階級矛盾隱藏之下，工人可以同資本家一樣依靠剩余工資或其他作為資本進行投資和獲得利息實現增殖。但是這一切并不能說明馬克思的勞動概念已經過時，其勞動異化思想應該被摒棄。在理解馬克思的勞動異化理論時不僅需要重點關注馬克思對于其時代勞動表現形式的批判及異化的原因，還需要對馬克思的勞動異化的四個規定的內在特性進行深入地理解和挖掘，由此對我們理解發達工業社會的勞動方式的異化情況有重要啟示。

“工人對自己的勞動的產品的關系就是對一個異己的對象的關系。”[3]馬克思強調工人所生產的產品同自身呈現出負相關的消極聯系，這意味著工人所生產的產品作為一種外化的異己力量反過來統治工人自身，使得工人更加貧窮和愚笨。這種工廠內部的分工產生用于交換的商品，凝結著勞動力價值卻伴隨著簡單且單一的生產過程，使得產品的相對附加值也較為低下。反觀發達工業社會的勞動產品，不僅因生產力的提高帶來量的提升，質的突破性在于產品本身的創造性和其價值體現在包含勞動量的層面、品牌的附加值、科技價值等等，也使得勞動產品的衡量標準趨向多元，包含高科技、藝術品在內的高級商品的量化生產使得勞動產品的價值除使用價值、交換價值以外，還具有了較高的社會附加價值例如階層價值和權力價值等等。除了勞動產品本身與早期不同之外，工人對勞動產品的占有也與之前大為不同。馬克思認為工人所生產的勞動產品越多，工人占有的越少，就越表現的貧窮。在發達工業社會，對勞動產品的占有方式已經呈現多樣化，工人從簡單的工廠生產中脫離出來，依靠社會提供的生產選擇以及自身能力進行不同行業的生產活動使得其同勞動產品的聯系更加緊密，這種緊密的聯系體現在生產何種商品而不僅是生產多少商品，實現從追求商品數量來獲得競爭優勢的方式變為了追求商品質量的方式。此外，資本家利用營銷策略使得生產剩余的勞動產品作為另一種工資形式讓工人對其實現占有，推動生產的盈利目標從如何減少生產成本變為如何提高消費需求。這種勞動組織形式下工資和利潤的實現形式與馬克思所論述的內容已有很大不同。

即便工人通過國家福利以及工資本身的提高實現對占有量的提高，但資本家仍舊通過勞動產品的銷售和買賣以更隱蔽、更特殊的方式剝奪財富，“消費材料于是充當了騙術，而不是充當勞動產品。更進一步地說，豐富的資料一旦與客觀定義相分離，便被視為一種自然的恩賜，視為天上掉下來的好處。”[4]鮑德里亞強調在發達工業社會里人們盡管有更多的財富實現更大比例上對勞動產品的占有，但是這種占有通過大量的消費和交換而來，并且這種消費意識已經成為人們盲目占有不同勞動產品的思想根基——通過消費占有更多則更富有。但是消費并沒有解決生產過程的單一。“他的勞動的意義僅僅歸于謀生的勞動并成為完全偶然的和非本質的，而不論生產者同他的產品是否有直接消費和個人需要的關系，也不論他的活動、勞動本身的行動對他來說是不是他個人的自我享受，是不是他的天然稟賦和精神目的的實現。”[5]在馬克思看來，勞動產品的單一消散了人的類精神和自我享受，但在發達工業社會即便這種制品可以呈現多元化也仍然如此。盡管在這一時期勞動產品不同，對勞動產品的占有方式不同，但是生產勞動產品的過程中所展現出來工人同勞動產品價值的負相關卻沒有消失，所以無論何種產品和生產方式都是給予資本家的資本積累使得工人所生產的勞動產品與自身相異化。

馬克思強調勞動與工人自身相外化，表現為被迫勞動。“只要肉體的強制或其他強制一停止，人們就會像逃避瘟疫那樣逃避勞動。”[6]從當時工人的勞動狀況來看，這種單一的局限在狹小空間的受人監督和管理的崗位上的簡單勞動除了帶給資本家資本增殖和工人身體疲憊以外不能創造和發生更多的生產性可能。同時，伴隨著競爭和分工的發展，智力勞動和體力勞動的分離使得工人的勞動更為簡單純粹，是工人自身的自主活動的自我犧牲和自我折磨的勞動。在發達工業社會，這種簡單的體力勞動被機械化取代以致同智力勞動相結合的更復雜的勞動方式成為資本積累的重要手段。此外，集中勞動突破時間性、空間性限制，用更高效率的創造性活動替代早期的單一體力勞動。“勞動必須先于勞動的減少，工業化必須先于人類需要和滿足的發展，正如一切自由有賴于對異己的必然性的征服一樣，自由的實現也有賴于這一征服的技術。”[7]可以說，與馬克思時代相比，無論是勞動的形式還是內容上，發達工業社會的勞動都表現出截然不同的特征。但事實上，工人的被奴役狀態，勞動的外化并沒有因為技術的提高而減少，反而以一種更加隱蔽的形式出現，這種形式在馬爾庫塞看來是通過技術力量使得人們的肌肉疲勞被精神辛勞所替代，特點表現為體力轉為技術和思維技巧，“現在，雖然還存在著剝削，發達資本主義愈益完善的機械化勞動卻在改變著被剝削者的態度和地位。在技術的總體效果范圍內，自動化和半自動化反應充斥了大部分（如果不是全部）工作時間的機械化勞動，是對生命力的一種長期占有、消耗和麻醉，是種非人的苦役， 甚至是更使人疲憊的苦役，因為機械化加快了勞動速度，控制了機器操作者（而不是產品）并把工人們相互隔離起來。毫無疑問，這種苦役形式表現了受抑制的局部自動化，表現了自動化、半自動化及非自動化部分在同一工廠之內的共存”。[8]在發達工業社會中，對工人的思想把控的一個方面就是倡導“積極工作”以掩蓋勞動外化的事實，涂爾干在《社會分工論》中將異化原因歸結為工人自身，“人們常常責備分工使個人變成了機器，失去了個性。其實，如果他沒用弄清社會需要他工作的目的是什么，沒有把工作和目的結合起來，他就只能去循規蹈矩地進行工作了。”[9]涂爾干認為人之勞動變得毫無生機并被外界力量所迫使是因為自主意識的缺乏，換言之，是工人沒能受到社會道德的約束和管理，缺少對自身精神世界的建設從而變得麻木不仁。不可否認，涂爾干也承認勞動異化的現實，但對待導致異化的根源上與馬克思則完全不同。總之，勞動異化本身從資本主義社會工廠內部的分工開始就深刻表現出來，而發達工業社會利用技術手段改變了勞動方式，勞動內容以及隱藏勞動異化的事實來消除人們對勞動異化的顧慮，但勞動異化始終伴隨著雇傭勞動，換言之，勞動異化的表現形式也在發生變化，但是科技的進步并不能消除勞動異化，這一點毋庸置疑。

馬克思認為在勞動產品、勞動同人本身相異化之后，人的活動機能以及生命活動同自身也異化，即人同自身類本質異化，這表現為“對人來說，它把類生活變成了維持個人生活的手段。第一，它使類生活和個人生活異化;第二，把抽象形式的個人生活變成了同樣是抽象形式和異化形式的類生活的目的。”[10]在馬克思看來，生產生活就是類生活，而在類生活中人是自由的、有意識的以自己生活為對象的活動方式。雖然類的概念來自于馬克思在哲學意義上對費爾巴哈思想的揚棄，他不僅批判類生活在哲學上被抽象為概念，而且被抽象掉的還有現實的生產活動。在工業社會早期，這種類生活僅僅表現為維持生存所需的手段。雖然在發達工業社會，工資水平的普遍上升以及福利制度的幫助下，工人的生活水平得到很大的提高，每個工人都可以自由選擇自己從事的行業以及勞動類型進行生產活動，而不再以單一的選擇和外界的強迫來進行個人生活。看似同馬克思在《德意志意識形態》中論述的真正共同體中的人的生活方式相似，但實質上卻相差甚遠。首先，這里的自由同馬克思論述的自由不同。在馬克思看來，人可以不受外界強迫而依據自己的喜好自覺自愿的從事真正屬于自己的生產活動，而發達工業社會的自由是一種虛假自由，通過搭建內部的促進生產消費的謊言來為自由做出新的詮釋。其次，在生產上，只要資本主義社會無法擺脫私有制為基礎的資本的宰制，屬于自己的自愿的生產活動就不可能在工人身上實現出來。那些所謂表現出的自由自愿的選擇不過是令工人階級產生虛幻的虛假需要，是工人在這種雇傭勞動的生產方式中為擺脫感覺和精神上的疲憊做出的選擇。“一切肉體的和精神的感覺都被這一切感覺的單純異化即擁有的感覺所代替。”[11]馬克思敏銳的洞察到對于工人階級來說，類生活、類活動成為維持生存的手段后，工人不可避免的會因為一些粗陋的實際需要而被資本主義的生活方式所異化，追求一些只具有有限意義需要的感覺，這一點在發達工業社會依然如此，即便擺脫了僅僅維持生存的生活狀態，但是對作為目的的類生活的追求卻被虛假的需要所影響，這種虛假需要還表現在需要作為了一種社會功能和內容對人的一種抑制性標準。換言之，人們對類生活的目的在發達工業社會的社會管理和政治干預下成為一種手段，且痕跡愈加深刻。“抑制性需要的流行是一個既成的事實。是人們在無知和失望中所接受的事實，同時也是為了個人幸福、為了所有以痛苦為其滿足代價的人的利益而必須加以消除的事實。”[12]總之，類生活異化成為維持生存所需的手段在發達工業社會被一種更加隱蔽的方式表現出來，人們的自由自愿的生產活動只是在這種政治和經濟的體系下的口號，而藏在其背后的真相在于政治的介入使得人們對現有的生產活動方式的妥協和順從，同時馬克思所強調的類生活和類本質在發達工業社會同樣只是作為抽象形式的存在，現實的工人境況仍舊表現為同類本質的異化。

馬克思在第四個異化規定中思考了非工人的方面，他認為異化勞動產生了站在工人勞動之外的另一種勞動關系，即資本家，還有私有財產，資本家占有了工人的勞動以及產生出私有財產這一結果。資本家購買工人的勞動力使得工人相較資本家的地位處于被剝削和被壓迫中，馬克思甚至將這種不平等的地位類比封建制度中的依附關系，深刻揭示出異化勞動展現出的人與人之間的異化表現。這樣，社會逐漸劃分為兩大階級，有產階級和無產階級的對立矛盾也日益突出。而這種矛盾不僅體現在經濟上的不平等，工人在政治上也成為擁有權力的資本家的附庸，使得工人可以更加穩定的進行非自身的勞動來實現資本增殖。“勞動者在經濟上受勞動資料即生活源泉的壟斷者的支配，是一切形式的奴役的基礎，是一切社會貧困、精神沉淪和政治依附的基礎。”[13]同樣，恩格斯也認為政府對工人采取了政治壓迫的事實。由于政治的介入，階級問題變得越發嚴重，即便在馬克思看來科技水平的進步也不能消除這種異化存在，“現代工業的進步，促進資本和勞動之間的階級對立更為發展、擴大和深化。與此同步，國家政權在性質上也越來越變成了資本借以壓迫勞動的全國政權，變成了為進行社會奴役而組織起來的社會力量，變成了階級專政的機器。”[14]而在發達工業社會，這種突出的社會矛盾似乎得到了“充分”解決。馬爾庫塞認為，雖然在資本主義體制下的工業社會中這兩大階級仍是基本存在，但是其結構和功能已經發生了重要改變，消解了作為歷史變革的動因。“公共運輸和通訊工具，衣、食、住的各種商品，令人著迷的新聞娛樂產品，這一切帶來的都是固定的態度和習慣，以及使消費者比較愉快地與生產者、進而與社會整體相聯結的思想和情緒上的反應。”[15]統治階級利用政權和宣傳手段，將階級矛盾隱匿起來，通過穩定的生產和消費的方式使得工人脫離奴役狀態，取而代之的是同上層人士一樣的待遇和享受，“這里，所謂階級差別的平等化顯示出它的意識形態功能，如果工人和他的老板享受同樣的電視節目并漫游同樣的游樂勝地，如果打字員打扮得同她雇主的女兒一樣漂亮，如果黑人也擁有凱迪拉克牌高級轎車，如果他們閱讀同樣的報紙，這種相似并不表明階級的消失，而是表明現存制度下的各種人在多大程度上分享著有意為之這種制度的需要和滿足。”[16]馬爾庫塞指出，工人被資本家被“奴役”的異化狀態并沒有消除，在發達工業社會以另外一種新的身份進行著，即生產者和消費者。看似在地位上趨于平等化，事實上，“奴役”狀態轉化成為一種無論是對政權者還是生產者的依附關系，但這種依附關系只是奴役關系的新形態，消費者如同早期工人一樣，無力對抗資本家，只能依附在其精心設計好的資本積累的機器體系中，任何反對和反抗都顯得軟弱無力。因此，人同人的異化并沒有在發達工業社會消失，階級仍舊是基礎存在，但是依附關系更加隱蔽和精密。

直至現在，對于異化概念的研究和理解仍舊復雜多樣，眾多學者對于發達工業社會的異化狀況的觀點和看法也極為不同。對于馬克思在《巴黎手稿》中談到的異化理論，盡管他者對這些理論的實際意義提出了具有主觀性的評價，但是不可否認，馬克思在《巴黎手稿》中談到的異化問題對當時工人階級的勞動狀況有著很深的反思和洞察，并以四種不同的異化規定揭示出工人被壓迫和奴役的狀態。不可否認，在發達工業社會中存在著多種異化的表現，而對于異化的何種表述具有合理性的檢驗標準還在于現實的探究與之相關的具體表現。同樣，在如此生產力極大發展的社會之中，勞動異化的問題仍舊突出，但是將其簡單理解和代入馬克思所闡述的勞動產品、勞動本身、類生活以及人同人的關系，就認為可以透析這一時期的異化現象，則無法對社會的巨大變化給予更加合理的解釋。唯有結合對發達工業社會的現實勞動的反思，重新看待馬克思的異化勞動的思想內涵，揭示其中所隱匿的深層異化表現，這對我們以歷史視角看待馬克思異化概念以及勞動異化的四個規定有著重要的研究啟示。

[1][3]馬克思.1844年經濟學哲學手稿 [M].北京：人民出版社，2000：52.

[2]赫伯特·馬爾庫塞.單向度的人：發達工業社會意識形態研究[M].上海：上海譯文出版社，2008：49.

[4]本雅明.機械復制時代的藝術[M].重慶：重慶出版社2006：22.

[5]馬克思.1844年經濟學哲學手稿 [M].北京：人民出版社，2000：56.

[6]馬克思.1844年經濟學哲學手稿 [M].北京：人民出版社，2000：55.

[7]赫伯特·馬爾庫塞.單向度的人：發達工業社會意識形態研究[M].上海：上海譯文出版社，2008：16.

[8]赫伯特·馬爾庫塞.單向度的人：發達工業社會意識形態研究[M].上海：上海譯文出版社，2008：22.

[9]埃米爾·涂爾干.社會分工論[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2017：331.

[10]馬克思.1844年經濟學哲學手稿 [M].北京：人民出版社，2000：57.

[11]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000：85.

[12]赫伯特·馬爾庫塞.單向度的人：發達工業社會意識形態研究[M].上海：上海譯文出版社，2008：8.

[13]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000：171.

[14]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社2000：96.

[15]赫伯特·馬爾庫塞.單向度的人：發達工業社會意識形態研究[M].上海：上海譯文出版社，2008：11.

[16]赫伯特·馬爾庫塞.單向度的人：發達工業社會意識形態研究[M].上海：上海譯文出版社，2008：8.

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