對盧卡奇階級意識辯證法的批判性反思

張恒 朱炳元

摘 要：盧卡奇闡述階級意識時所表現出的思辨唯心主義傾向，體現在他早期的著作中，特別是在《歷史與階級意識》這本著作中，他通過主客體的辯證法把無產階級看作是同一的主客體，把資本主義社會物化現象看作通往階級意識的中介環節，認為無產階級能通過自我意識的覺醒實現從客體向主體的轉變而成為決定歷史發展的同一的主客體，而這一目標的實現又以階級意識為前提，因此無產階級的階級意識就取得了歷史過程的主體性地位。把無產階級當作同一主客體的邏輯敘事是一種比黑格爾更加“黑格爾”的嘗試，存在著復活黑格爾唯心主義的傾向，因此在其歷史觀和方法論上，盧卡奇的階級意識辯證法同樣避免不了唯心主義無法克服的缺陷。由此不禁讓人反思早期認為自己是正統馬克思主義的盧卡奇，究竟在何種地方、何種程度上背離了歷史唯物主義，以及對其批判方法即歷史辯證法的若干思考。

關鍵詞：盧卡奇;物化;階級意識;歷史辯證法

中圖分類號：B0? ?文獻標志碼：A? ?文章編號：1002-2589（2022）02-0048-04

盧卡奇在敘述階級意識范疇時是通過對資產階級意識的偽命題批判來揭示階級意識的存在的。由于此時的盧卡奇還寫下《什么是正統的馬克思主義？》一文，以此說明他在理論上把自己看作是真正的馬克思主義者，但是在《歷史與階級意識》這篇論文里，卻集中體現了盧卡奇在方法論上開始走向思辨唯心主義的傾向。目前，大多數學者對于盧卡奇早期思想的批判性解讀，問題主要指向盧卡奇思想上的唯心主義產物——階級意識，認為這是一種遠離馬克思生產實踐的思想，是抽象實踐的產物。而很少有學者研究這種唯心思想的產生原因，即從思維的方法論上指出盧卡奇批判方法內在的缺陷以及他所背離馬克思主義的地方。因此，筆者嘗試從方法論的結構本身來探討階級意識辯證法的內在缺陷，從而形成對其認識方法——歷史辯證法的若干問題的認識和啟示。

一、階級意識辯證法的內在邏輯

（一）階級意識的邏輯起點

對社會的一切認知和考察，在其現實反映的基礎上通常表現為意識形態的反射，盧卡奇從資產階級意識形態的假象背后窺探到了資本主義社會生產的矛盾性，于是資產階級意識的虛偽性及其與現實生產實踐所構成的矛盾則成為階級意識論證的邏輯起點。盧卡奇認為通過對資產階級意識加以具體研究，以及對其意識表象的透視與批判有望達到對資本主義社會結構的本來面目的理解。階級意識的論證無論在這里是按照“具體—抽象—具體”的概念發展路徑還是按照黑格爾式的三段論的統一邏輯體來展開，并不影響概念在“第一條道路”上起點路徑的異同，即完整地獲得對資產階級社會關系的抽象意識，這意味著資產階級社會表面的層層物化關系必須蒸發為抽象的規定。盧卡奇在揭示階級意識何以可能的問題上確實做了辯證方法上的努力，但他更多的是通過資本主義經濟關系直接性的意識反射來分析的，因為盧卡奇認為實踐活動的歷史性也會相應地在實踐的產物——意識形態相應的表現中還原出來，資產階級意識形態的直接性恰好充當了中介的作用。這就是說，這種推動階級意識萌發過程否定的動力可以間接地從資產階級意識的偽命題中得到證明，這種從思維意識出發的敘述方法已經從根本上違背了從實踐活動出發的歷史唯物主義的敘事方法，直到盧卡奇在晚年時候才對此進行澄清，“所以，這種‘被賦予的’意識在我的表述中竟變為革命的實踐，從客觀上來說，只能使人感到不可思議。”[1]

（二）階級意識的邏輯中介

在批判的道路上，盧卡奇把資產階級經濟學所構筑的經濟關系當作中介加以批判，以此證明階級意識的必然性。在前資本主義與資本主義初期，由于分工、經濟地位的客觀條件制約，對社會經濟關系的認識主體主要是資產階級，這也得益于資產階級的客觀知識儲備和知識能力的條件。其中的代表性人物主要以亞當·斯密、李嘉圖等古典政治經濟學家為主，他們建立了一套經濟學理論來呈現社會經濟生活的運動規律，但是這些反映的社會關系僅僅是資產階級意識形態下所表象的產物，而且這些組織起來的經濟關系支配著人與人的一切關系，這些組織形式的規律還被資產階級經濟學家視為自然的、永恒的不變規律。為了破除這種虛假的歷史觀，盧卡奇認為在歷史唯物主義通過把社會結構敵視人的本質歸結于人與人的關系時，就使得凌駕于社會之上的神秘意識的表象被蒸發了，同時將歷史的運動還原為個體的在一定社會條件制約下的有目的的實踐。“由此可見，人們之間一開始就有一種物質的聯系。這種聯系是由需要和生產方式決定的，它和人本身有同樣長久的歷史。”[2]盧卡奇雖然認同馬克思的生產實踐觀點，但他不是從生產實踐出發來理解意識，更不是從生產關系上得出結論，他渴望的是一種自覺的主體意識能夠借由客觀性的種種規定達到辯證統一的“自為意識”，從而完成對階級意識的自我確證，“將意識與社會整體聯系起來，就能認識人們在特定生活狀況中，可能具有的那些思想、感情等等。”[1]109可見，盧卡奇是從主觀的意識層面出發，試圖借由資本主義物化關系的中介來完成對階級意識單純描述的超越。

（三）階級意識的總體性反思

在對資產階級物化關系加以具體研究和揭示的基礎上，盧卡奇將其批判的對象即各個中介環節納入到總體性的辯證方法內，并將階級意識作為過程的主體和“自為存在”。盧卡奇用黑格爾的歷史辯證法從邏輯上闡釋了無產階級意識對資產階級意識的必然超越，“但現在可以作這樣的補充：由于階級利益的推動，這同一個存在使資產階級被禁錮在這種直接性中，卻迫使無產階級超越這種直接性。這是因為歷史過程的辯證特性，以及因此每一個因素的中介性質都更加不可阻擋地在無產階級的社會存在中表現了出來，而每一個因素只有在中介的總體中才能得到自己的真理和真正的對象性。”[1]256階級意識作為反思的規定，要達到這一認識，必須經過某一中介的環節來進行反思，而這個環節就是資產階級對社會存在的表象意識，“因此，資產階級歷史觀的‘虛假性’‘片面性’就是認識社會的方法論結構的必不可少的環節。”[1]255為了達到階級意識這一范疇，盧卡奇迫切渴望一條從總體上把握歷史的方案，這意味著歷史的運動需要打破時間和空間上的固化，則在邏輯上就體現出一種需要，即把現實的經濟范疇理解為過去的、現在的產物以及通往未來的現實條件，把單一的事物置于總體的諸多規定當中，從而片面的、直觀的東西就不再被理解為自身，而是被理解為通往未來的道路與中介，因此，階級意識在盧卡奇的邏輯構建中便獲得了辯證的實現路徑。

二、階級意識辯證法的理論缺陷

（一）階級意識辯證法的缺陷之一：無法克服的主客體關系問題

盧卡奇在批判資產階級社會的虛假表象上所使用的仍然是主客體的二元敘事方法，盧卡奇將覺醒階級意識的無產階級行動主體作為辯證過程的主體存在，而眼前尚未覺醒階級意識的無產階級則作為客體存在。盧卡奇在建構主客體的總體性嘗試中，吸收了黑格爾的普遍性觀點，即辯證的各個環節本身就包含了普遍性于其中，作為同普遍性對立的差異向著普遍性的回復。階級意識（普遍性）作為尚未實現的統一要素，對環節的特殊性（直接性）的超越就是對自身的回歸，儼然，階級意識在這里成為各個環節的統一性產物。此外雖然盧卡奇過于強調邏輯上的“抽象的普遍性”，但并不意味著他失去了對“具體的普遍性”的追求，他認為只有認作這種辯證的運動自發地產生于無產階級的實踐，階級意識才能通過中介的揚棄運動從具體的實踐本身當中產生。這一思想并未背離歷史唯物主義的基本論點，如馬克思在《政治經濟學批判》導言里所說的：“所以，最一般的抽象總只是產生在最豐富的具體發展的場合，在那里，一種東西為許多東西所共有，為一切所共有。這樣一來，它就不再只是在特殊形式上才能加以思考了。”[3]盧卡奇雖然堅持“差異性”的統一、“多樣性”的統一，而且能夠認識到馬克思關于具體的范疇，但是遺憾的是盧卡奇在對無產階級做客觀分析時，他并沒有單純地帶著經驗的、對歷史本身運動的考察，而是自一開始就帶有對意識—存在的二元統一傾向，這一目的性已經內在地包含在黑格爾辯證法的敘事情境中了，即無法克服的主客體關系問題。因此馬克思在研究生產一般時對生產總體這樣闡述：“我們得到的結論并不是說，生產、分配、交換、消費是同一的東西，而是說，它們構成一個總體的各個環節，一個統一體內部的差別。生產既支配著與其他要素相對而言的生產自身，也支配著其他要素。”[3]23可見馬克思把總體的各個環節看作是總體內的差別，總體的內部的發展表現為生產為起點的延伸與自我外化建構，這與黑格爾的主要區別在于：實際的生產要素取代了總體的獨立人格意識而取得了支配性的地位，在這里，抽象上的生產—消費的統一是在現實活動的具體分析中完成的。

（二）階級意識辯證法的缺陷之二：用邏輯演進代替歷史發展

盧卡奇對歷史的總體考察從前提上就是處于邏輯—歷史相統一的情境下進行的，那表現為歷史本身運動的結果被盧卡奇當作理論出發的前提，嘗試在歷史的未來實踐中嵌入主客體的理論實踐邏輯本身就是一次比黑格爾更加“黑格爾”的嘗試。而這一動機究竟來源于哪呢？第一個原因也是最主要的原因，體現在他對康德無法克服的二律背反的問題分析上。盧卡奇自認為依靠辯證的方法通過對社會的總體性改造方案就能克服康德無法解決的問題，因為矛盾恰恰是總體性的意識反映，盧卡奇認為需要揚棄掉“應該”這一邏輯前提，把現實的給定當作絕對的結果，并從客觀具體本身的演化當中反映方法論本身，這也意味著盧卡奇仍然停留在理性判斷的領域，即理性如何與現實和解的問題。正是在這條道路上，盧卡奇與歷史唯物主義分道揚鑣了，“盧卡奇將馬克思哲學的問題意識統一于德國觀念論關于‘資產階級思想的二律背反’的問題，即理性所給出的形式體系同物質現實的給定之間如何和解的問題。這樣就又把馬克思哲學理解成了一種在邏輯與歷史之間建立同一性的努力，并使之完成于階級意識對歷史的整體性把握。”[4]第二個原因，是對總體自覺性的追求。盧卡奇不滿足于只達到了具體的普遍性這一水平分析上，就像資產階級不滿足于經濟社會的直觀表象，而創造出某些不能理解的抽象的社會規律一樣，盧卡奇的總體的范疇中，不僅對部分具有結構、功能、性質上的決定性，總體本身似乎還帶有目的性，用盧卡奇的話來說，無產階級對物化的克服的過程，必然表現出對總體的追求的傾向，整個實踐的過程就是階級意識產生的過程，可見總體性的敘事在這里被盧卡奇賦予了主體的自覺性靈魂，那么這一總體的考察首先就置于了主觀上的邏輯情境，歷史的發展則表現成了一種主觀上的努力傾向而并非是現實本身的發展。

（三）階級意識辯證法的缺陷之三：用抽象的總體代替現實的總體

盧卡奇對總體的渴望能回答現實的反思問題，卻并非能解決現實的革命問題。總體始終還存在于現實的彼岸，而盧卡奇卻將其當成了無產階級行動的指南。思維的運動不能代替現實的運動，其根本原因就是思維的片面抽象，而現實總是包含著最具體、最豐富的實踐關系。“另一方面，因為對象對于思維來說現在已成為一個思想環節，所以對象在自己的現實中也被思維看作思維本身的即自我意識的、抽象的自我確證。”[2]216盧卡奇晚年正是在對歷史唯物主義觀點正確把握情況下而反思到了抽象總體與現實的區別。在歷史唯物主義視角下，只有在歷史過程的具體規定當中，歷史人物、歷史事件以及反映在思維上的范疇規定才能獲得它們自身的真實存在性。一系列的歷史事件、人物以及他們的活動構成了歷史發展的各個環節，而這些環節相互運動的規律就表現為社會歷史的發展規律，也就是人們創造歷史的實踐規律，因此人們本身的實踐總是處在社會生產力的規定當中，并且總是在一定條件制約下的實踐。唯心主義把社會歷史的發展動力理解為盲目的、神秘的自然規律的作用，或者是一種絕對精神的設定作用，因此他們只能在一種主觀的歷史情境下通過對歷史主體的構建來把握歷史，盧卡奇與馬克思的不同之處就在于盧卡奇沒有抓住歷史唯物主義的根本出發點，即作為有生命存在的感性實踐活動，以及生產力對社會活動的制約性。盧卡奇未能認識到，對生產方式的改造就是對總體的改造，因為馬克思總是從生產力和生產關系的具體分析中強調歷史的變革力量的。“馬克思不是局限于個體的改造，而是提供了一種總體性方案，亦即通過徹底變革作為根基的社會經濟關系和階級關系，最終實現無數個體的自我變革。”[5]所以在馬克思的社會歷史的視野下，總體恰好就是最具體的現實聯系，即一切感性的人的勞動實踐關系，正是這些活動本身構成了資產階級無法理解的神秘的社會力量，馬克思在《德意志意識形態》中從歷史唯物主義的生產視角揭示了這種社會力量的根基，并衍生出了作為“生產一般”的總體，即包含著一切現實生產關系的具體總體，具體總體的自我建構的前提實際上就是一個個人的生產實踐活動，換言之，最簡單的、最具體的人的需求——實踐層次已然潛在地包含了總體性，承認總體性也就是必然承認生產者的存在。“這種有機機制本身作為一個總體有自己的各種前提，而它向總體的發展過程就在于：使社會的一切要素從屬于自己，或者把自己還缺乏的器官從社會中創造出來。有機機制在歷史上就是這樣向總體發展的，它變成這種總體是它的過程即它的發展的一個要素。”[6]

三、對歷史辯證法運用的若干啟示

（一）是堅持主客體的傳統認識論還是社會生活的實踐認識論

黑格爾的理論體系仿佛自身就帶有深刻的矛盾性，以及此種矛盾解決的迫切性傾向，即邏輯上的規律性迫切要求與現實的統一，這是傳統認識論和本體論一直無法解決的問題。馬克思在此基礎上發現了社會實踐的秘密，由此以社會實踐為線索構建了歷史唯物主義的方法。黑格爾建構的主客體的思辨邏輯在面對具體的社會實踐生活時，之所以會導致理論和實踐的矛盾，是因為黑格爾不是從實踐上回答理論，而是從理論上回答實踐，這必然導致實踐成為抽象意義上的實踐。這種認識論可以說明現實，把現實反映到思維的總體上，卻并不能代替現實，因為現實中最具體的內容卻是被忽略掉了。在具體的資本主義經濟生活中，無產階級同樣首先是作為活生生的、感性的人的存在，現實的物質交往基礎給無產階級不僅劃定了他們物質的活動范圍，同時也劃定了思維意識的活動范圍，“原來，當分工一出現之后，任何人都有自己一定的特殊的活動范圍，這個范圍是強加于他的，他不能超出這個范圍：他是一個獵人、漁夫或牧人，或者是一個批判的批判者，只要他不想失去生活資料，他就始終應該是這樣的人。”[2]537無產階級能夠感知的只是他們現實的地位和利益訴求，因為競爭早已將他們聯系為一個整體，不是他們自己決定自己的存在，而是資本決定了他們的活動方式，所以馬克思在《資本論》里既不是從人道主義的“應該”也不是從思辨的邏輯來批判資本主義社會的，而是從資本的客觀運動規律來說明資本并進行批判的。無產階級的實踐在一定社會條件下必然表現為資本主義生產方式下的實踐，換言之，無產階級的實踐也必須從現實的生產力狀況出發來理解才是具有現實意義的。“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來之前，是決不會滅亡的;而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的。”[7]

（二）辯證法是認識的對象還是認識的方法

在黑格爾那里，邏輯學表現為研究的對象，一個東西一旦被確定為對象因此也被客體化了，因此，作為邏輯學表述規律的辯證法便產生了一個疑問：辯證法是認識論還是本體論？“眾所周知，在黑格爾的客觀唯心主義哲學認識框架中，作為先驗主體的絕對觀念其實是人的普遍性認知結構的客體化和神秘化的結果。”[8]黑格爾的辯證法在其現實應用中很多情況下被加上本體論的外表，這是一種非認識論的看法，然而在馬克思的很多歷史唯物主義著作中，我們可以發現，辯證法已然是作為一種方法來使用的，馬克思強調現實生活的具體實踐，闡述基于社會生產方式的物質實踐的決定作用，這打破了從傳統的本體論、認識論維度上理解的認知體系。從社會現實的實踐活動來獲取對社會歷史的認識，不是說明整個歷史的辯證發展性，而是借由辯證法來說明歷史的生成性，“其次，黑格爾常常在思辨的敘述中作出把握住事物本身的、現實的敘述。這種在思辨的闡述之中所作的現實的闡述會誘使讀者把思辨的闡述看成是現實的，而把現實的闡述看成是思辨的。”[2]280可見邏輯學的辯證公式在馬克思這里顯然不是作為要揭示的歷史規律的對象，而是說明歷史的邏輯方法。對象如何過渡到方法，便涉及實踐的中介環節，黑格爾把握的實踐是抽象意義上的，因而他無法從現實的具體實踐來理解歷史，換言之，他只能從邏輯上的抽象實踐來建構歷史，這就不可避免地會陷入方法論的邏輯代替了歷史實踐本位這一錯覺。

（三）馬克思主義認識論上的第一條道路和第二條道路的關系

歷史唯物主義是馬克思對資本主義社會的重要研究方法，即從抽象的意義上做出前提的假設，而后在社會歷史現實中使之獲得豐富具體的規定，這種方法是抽象到具體的方法，但是它不是從抽象范疇出發去理解歷史，而是從社會歷史來解釋和劃分范疇，即在充分發展的歷史具體事實中，不僅還原出事物本身發展的前提還還原出思維范疇的諸多歷史規定條件。在方法論上，歷史唯物主義的方法核心是歷史辯證法，在理解歷史生成規律上，辯證法作為其合理分析方法，黑格爾這樣描述：“那最初好像是在后的，經揭示出來成為在先的根據，而那最初好像是在先的根據，經指明而降為在后的結果了。理性的證明的進程也是這樣。”[9]這一套以否定為動力、以揚棄為本質特征的辯證法在理解歷史發展規律時，就表現為如此，那好像揭示在前的思維前提現在卻居于事實之后，被結果包含在其中，從而抽象的規定便揚棄了認識的主觀在前性，轉而變為現實的、具體的多樣性規定的產物。因此歷史的結果當中已然包含了一切歷史形成的條件，因為一切歷史的經驗的范疇內在包含著一切人的歷史的活動，歷史的生成性就表現為一切人的實踐活動性，而從抽象的范疇規定進展到具體的歷史范疇規定就意味著概念擺脫抽象走向具體的過程、邏輯與歷史統一的過程。“因此，從這一方面看來，可以說，比較簡單的范疇可以表現一個比較不發展的整體的處于支配地位的關系或者一個比較發展的整體的從屬關系，這些關系在整體向著以一個比較具體的范疇表現出來的方面發展之前，在歷史上已經存在。在這個限度內，從最簡單上升到復雜這個抽象思維的進程符合現實的歷史過程。”[3]26這種科學的研究方法在《資本論》當中得到了充分體現，馬克思對其《資本論》的研究方法做出過說明，在第一條道路上，完整的表象蒸發為抽象的規定，抽象的思維是人們借以把握復雜社會的工具，它只能把表象加工成簡單的、一般的規定反映在思維上，而現實乃是具體的、豐富的東西，因此現實具有相對獨立性，因此在理解歷史上，還需要第二條道路即抽象上升到具體的方法，“后一種方法顯然是科學上正確的方法。具體之所以具體，因為它是許多規定的綜合，因而是多樣性的統一。”[3]25因此，邏輯認識歷史的真正方式首先就應該以邏輯和歷史情境相分離為前提，正是承認二者的相對獨立性才能從相互作用中產生統一性，換言之，這種統一性絕不是片面地把思維理解為現實本身的統一，而是把歷史的認識歸結于抽象—具體的過程，反映為邏輯上的諸多規定的綜合過程，這才是我們所說的邏輯與歷史相統一。

參考文獻：

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