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簡析老子《道德經》中人道之自然性與社會性的關系

2022-06-02 05:02:47曾肖
學理論·下 2022年2期

曾肖

摘 要:自然觀是老子思想體系的核心觀念,是生成及演化宇宙萬物與人類社會的法則、規律。老子在對“域中有四大,而人居其一焉”的人道描述中包含了對人類社會的政治主張和對人類個人的行為規范要求,體現了人道之社會性。雖然宇宙萬物、人類社會的生成與發展是不可阻擋的,總是“自然而然”“自己如此”,但是生存之外部環境亦是自然的一部分。老子的《道德經》以言語模仿自然,卻并沒有丟失人道之社會性,其自然性和社會性是同屬于自然觀的,兩者在用語看似矛盾的情況下蘊含著統一。

關鍵詞:道德經;人道;社會性;自然性

中圖分類號:B223.1? ?文獻標志碼:A? ?文章編號:1002-2589(2022)02-0058-03

老子之道取法于自然,道之所是,自然而然,“道”乃宇宙萬物之本體與根源。“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉?!币馕吨暗馈钡谋倔w是包含著“天”“地”“人”在內的宇宙萬物,從本體論的角度以道之視角觀照宇宙全體,提出了我們將要說的“人道”。對天道和人道區分,顯示出人道特有的主體性?!叭酥馈?,即人世間道德與倫常的應當之理,應與“天之道”一同展現道法之自然。而以人作為主體的活動就避免不了其社會屬性,在《道德經》[1]的論述中并沒有明確提出“社會性”一詞,便很容易讓人誤以為老子忽略了以人為主體的社會性而一味強調“自然”之“自然而然”之意。以當下視角來看,社會性與自然性儼然是對立矛盾且蘊含統一的,而老子的自然觀看似是排除了人道之社會性而只強調其自然性、將“道”之本體割裂開來,但此觀點其實是沒有看清人之社會性和自然性皆是從屬于老子的自然觀的產物?!吧鐣浴边@個說法是近代西方傳來的,但在老子的作品中早已暗含其意。如若把老子的“小國寡民”當作反人類之社會性的觀點便是錯誤的。

“反者,道之動也”,人道之自然性與社會性皆是老子用來拉扯的工具,為其“自然”服務。作為“四大”之一的人道,分有自然之屬性,而道之本身性質是從無至有至廣袤全有,“人道”亦應包含屬人的有,即屬人的自然性與社會性。經文中看似將人之社會屬性隱匿其外,實則暗藏其中,如身之形,雖求無身之境,卻行貴身之道。人若因其妄念而生了偏倚,則需以子之矛攻子之盾,以社會性制約自然性。本文將通過分別找出《道德經》中對自然性和社會性的敘述并加以分析,然后對人道之中的自然性和社會性的關系進行理解。

一、自然性

這里的自然性是從屬于老子的自然觀,刨除其中宇宙觀之關于生成與演化的部分,著眼于人類社會法則的自然性,是與社會性看似對立的屬性。

人道之自然性,主要體現在“無為”,“無為”一詞賦予了人之主觀能動性以可能性,人之主體性造就了其實踐活動能力及創造力。在人道中若想實現“無為”,是需要倚仗人作為主體而由自身發揮出的源于道和天道而產生的主體性的。人道作為“四大”之末,在行為上應模仿更具有強制性及確定性之天道,以均勻作用萬物,并由此剔除自己的妄念,將天道用均勻內化為公平與正義,外化為“無為”的人生態度和行為方式。從而可以看出來,老子哲學中的“自然”和“無為”存在交集,但在邏輯上和所指方面上,還是具有很大差別的。以存在的角度,“道”的生成與存在及其自身功能和特性,是自然而然的,“無為”亦包含相同的義理;但“無為”一詞,主體只能是人,講究的是以人為主體在行為上取法于“道”之自然屬性,通過模仿而表現出“無為”,即不妄為的行為方式,僅屬于人道層面。由此就可見,從邏輯層級上看,“自然性”本身應是高于“無為”的?!白匀恍浴彼鶎闹黧w可以不僅僅是人,而可以是整個宇宙萬物的本源及本體,是整個“道”的本質屬性;而“無為”一詞僅表明作為宇宙萬物之一類存在的“人”的工夫層面;“自然性”一詞實則包含了“無為”一詞。人自身雖然是由于“道”而“自然”地生活,但“人”是有意識、有目的地存在,具有其主體性,應當以“道”的“自然”性為準繩而公道地、即“無為”地行事[2]。分有于“自然”之“無為”只是人的倫理應然的行為。因此,我們僅談到的人道之“自然性”意義其實是和“無為”非常接近的。此兩者看似皆是以人為主體,講的是人道層面。但其實人道之自然性在邏輯層級上亦高于“無為”本身,因為“無為”僅作為工夫層面,屬于“行”上的工夫。而人道的“自然性”還包含了“知”,即關于人之作為主體性的對于一種向上的穩定性的追求,是一種作為目的的存在。

接下來我們將談到老子關于人道之自然性的論述從工夫上的展現為:“為腹不為目”“塞兌閉門”,達到的效果與目的便是“復歸嬰兒”乃至“玄同”。

(一)“自然性”作為工夫

人道之自然性從工夫上講主要在于“無為”,“無為”即非后天作為,乃“自然”的。同時,老子哲學中還告知了“自然”和“無為”的內涵是有差異的?!白匀弧笔怯脕碚f明宇宙萬物本源本體“道”的最本質的屬性的,而“無為”一詞僅作為宇宙萬物之一類存在的“人”的工夫層面?!叭恕北旧碛伞暗馈倍⒁馈白匀弧敝ǘ睢ⅰ盁o為”地行事。

《道德經》十二章說道:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此?!睆摹盀楦埂迸c“為目”的關系,揭示出了人之自然性在于溫飽而非觀賞與享樂。這里的自然性接近于動物的本性,是以“虛其心,實其腹,弱其志,強其骨”,是接近動物本能的自然性。

同時,五十二章說道:“塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃;是為襲常?!边@里老子便是從人之行為上談如何回歸其自然性。需要注意的是,此處應為“常道”,而非傳統意義上的“道”。《河上》注“非常道”時曰:“非自然長生之道也。常道當以無為養神,無事安民,含光藏暉,滅跡匿端,不可稱道?!盵3]以治身與治國雙角度來解“常道”——治國力求“自然”,治身力求長生,此處可見其對“常”的理解已包含著“自然”和“恒?!边@兩個方向與角度。老子的“常道”作為恒常之道,包括了以人為主體的、以“可道”及“可名”為特征的,人的生存生活經驗,以人之視角為世俗世界奠定形而上的根基。因此“常道”相較于“道”是相對的與非永恒的。也就是說,人道之自然性從工夫上講,是具有相對性和有限性的,也正因這種對非永恒的焦慮,使人對永恒事物會有一個長久向上的穩定追求,即人道之自然性對本體之“自然”有所追求。

(二)“自然性”作為目的

而在關注溫飽去除人欲之后,所達到的效果便是如嬰兒一般的回歸自然性。人之初,便是嬰兒,其全無社會之氣,更似自然之產物,“知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復歸于嬰兒”?!皬蜌w于”嬰兒,便是有一個入世至出世的過程,嬰兒本身安能知雄守雌?因此在這里是在模仿嬰兒的自然性以達到一種歸屬于自然的效果。其五十六章亦有異曲同工之妙:“知者不言,言者不知。塞其兌,閉其門;挫其銳,解其紛;和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤;故為天下貴。”達到“玄同”境界的人就不分親疏,不分利害,不分貴賤,為天下人所尊重。不分親疏貴賤,每個人擁有同等的社會地位,這里的“同”似乎摒棄了人的社會性,因為人正是因為有所不同,才有了不同的社會分工和社會地位。如此,只看“同”的話,則是自然性的體現。暗含“同”之意的還有“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗”。人與動物被同等看待,然而老子不單獨談“同”,而是常把“同”跟“玄”結合起來。何為“玄”?王弼注曰:“玄者,冥默無有也,始、母之所出也。”“玄”是幽暗冥神深,與“有”相對、天地與萬物所出之處。在“玄同”中,“玄”是對“同”的修飾與說明,甚至是在絕對肯定的語氣上增加了“無有”之意。因此,這里的“同”,并不是說每個人都一樣的相同之意,而是指似天地之初,蘊含著千變萬化的同,“同”是“一”,且可生“二”,以至生“三”的“同”。而老子以“塞”“閉”“挫”“解”“和”“同”作為修煉“玄同”境界的方法,可謂“玄同”修為的“六妙法門”。這六個著手處的作用在于處理個體在修行過程中自我存在與自我意識的關系以及自我與他人之間的關系[4]。人之先天本性就蘊含著不同,同等看待人和動物,用“六妙法門”達到“玄同”的效果,體現人通過其行為方式以達到自然性的效果。

而“玄”對“同”的束縛正好體現了人道之的“自然性”并非是純粹的,正如其所言:“反者,道之動也”,一旦強調了自然性,道之運動方向必然是社會性,看似純粹的自然性之中,也往往蘊含了社會性。接下來,讓我們繼續找出文中關于人道之社會性的章節。

二、社會性

從前文的闡述中我們發現老子又單拎出了人道,將人與他物進行了區分,體現了人在宇宙萬物中的特殊性及主體性,老子不僅關注著人的個人價值及社會的和諧問題,也提到了社會整體,如政治制度及人之個體的生存與發展包括個人禮儀規范等,因而老子的“自然”是包含了人道的社會性的。人道之“社會性”在老子的哲學體系中,應占有和人道之“自然性”相等的比重。然而由于“社會性”一詞是近現代哲學的產物,因而常在看向古典哲學的方向中被忽視,導致以當代視角看老子哲學會以為其“小國寡民”的政治追求是過于追求自然性的狹隘政治觀,實則不然。老子的行文模仿潺潺流水之形,借以潤養萬物,而人之作為主體,在歸屬于自然的同時有其獨立的主觀性及推動力。從上文對人道之自然性的描述中我們已經發現其不僅僅包含純粹的自然性,其亦有作為以人為主體的主觀能動性。

接下來我們將談到老子關于人道之社會性的論述,其包含了工夫、個人價值、目的三個方面。

(一)“社會性”作為工夫

老子常談圣人之治,“治”則是社會性作為工夫的表現。對圣人與民的區分便劃分了兩個階層,階級便是社會性的一個體現。這里的社會屬性是作為一種工夫,如羊群中亦會出現一只“領頭羊”,其他很多動物亦會在搶奪地盤或者食物的時候選擇最強壯的作為首領,社會秩序亦是在自然的條件下誕生的,其出現主要在于一種出于共同目的的合作的選擇。而人道之治如老子所言:“太上,下知有之。”治國的最高境界便是讓人民感受不到統治者存在。故“功成事遂,百姓皆謂我自然”,功成之后,雖無治之本體,卻著其用,此社會性是蘊含在自然的表象之內的。老子的社會性是一種看似模仿自然并與自然渾然一體的工夫,老子之“治”幾乎貫通《道德經》全文,無所不在,只是其因追求“謂我自然”之治,而被隱藏了。

(二)“社會性”作為人生價值

在《道德經》第九章中有言:“持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功成身退,天之道?!睍r刻保持充盈,不如適可而止,“知銳之必折,而以揣先之”[5],盈則傾覆,銳則致咎,功成則身退。然而,金玉莫滿堂,并不代表無金無玉、功成乃退并非是對功勞的完全否定、不過度求取不代表不求一分。莫欲求過度,不代表是對家庭生活和金錢功名完全否定,他依舊告知了人之社會價值在于適當地索取,體現了人作為主體,有其社會價值。

在第十三章中,老子提道:“寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患。故貴以身為天下,若可寄天下。愛以身為天下,若可托天下?!比酥杂袑櫲?,皆因人道之社會性,人雖不可癡迷于寵辱,卻只有于社會關系中,才會生寵辱之心。王弼注曰:“無以易其身,故曰‘貴’也。如此乃可以托天下也。無物可以損其身,故曰‘愛’也。如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身,然后乃可以天下付之也。”把“貴其身”注為“無以易其身”為“貴”,不被外物改變自身叫作貴,才可將天下托于他,同樣承認了人的社會性,把人處于外物下的心境,亦承認了外物之不可或缺性。外物成為檢驗自身的標準,老子這里并沒有割斷人與外物之間的聯系,并把人的社會價值作為了人生價值的一部分進行展現。

(三)“社會性”作為目的

第二十八章中,“樸散則為器,圣人用之則為官長。故大制不割。”“大制”乃完美無缺的政治思想和制度,是其所求的。王弼在此章注曰:“下章云,反者道之動也。功不可取,常處其母也?!卑选兜赖陆洝废缕鹿澯迷诖苏拢阌辛讼嗷ソ庹f之意,因而此句可理解為:由于道的運動方向乃是朝著目前方向的相反方向,因而道之本身是蘊含著正反兩個方向的。因此,我們雖不可謀求功績需持守無為之母,但我們之所以無為,是為了合有為之目的,聲稱以自然為母,亦是為了社會之大制。這里的社會性則是作為目的。這并不違老子的自然觀,并體現其追求的是人與世界和諧統一的“道”論的社會。

三、自然性和社會性之關系簡析

由前文可見,《道德經》中的自然性和社會性一直是相互依存從未割裂與分離,且是統一于老子的自然觀的?!皬蜌w于嬰兒”中,人回歸嬰兒狀態的自然性,是需要以社會性作為手段的。如果說回歸“嬰兒”是一種修行,那么“長大”便是一種必然,亦是自然。同時,“玄同”之不分親疏利害,是看似自然性的合社會性,是以“無為”之形行“為”之事,本身不含社會性卻合了社會性。再如之前老子由天地的“不仁”,講到圣人的“不仁”,進而提出了“守中”的思想,和前文不執于一端、“不尚賢”“無為而治”的思想是一貫的。如若是不執一端,如何說其只強調自然性而反對社會性?因此,自然本身就已經蘊含了社會性,老子是在自然性與社會性兩者之間尋覓其“中”。

“道生一,一生二,二生三,三生萬物?!钡滥巳f物之母,道乃包羅萬象?!叭朔ǖ?,地法天,天法道,道法自然?!比瞬贿`地,地不違天,天不違道,道不違自然。萬物皆不違自然,那么作為“四大”之一的人道及人道的社會性與自然性便不是全然對立的,而是有所區分并統一于自然的。且,“物或損之而益,或益之而損?!笔郎现挛?,減損它有時反而會得到增加,增加它有時反而會得到減損,社會性和自然性在自然的前提下可以相互轉化。如前文所示,社會性和自然性皆可作為工夫,可以在兩者之間相應增減,以達到老子想要的自然而然的效果。且如前文所示,從目的上看,亦包含了社會性及自然性。以此可以得出結論:雙方在作為手段而相互增減時,是作為相互對立的雙方以對方為參照進行修補,不會獨立存在;而在作為目的時,兩者皆統一于自然。

“小國寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之;使人復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來。”老子的國家展望,即“小國寡民”便是自然性和社會性的統一的表現。有國有治,有器具,人重死,有船只車輛,有武裝;人稀少,不一定使用器具,不遷徙,不乘坐交通工具,不打仗——分別體現了作為工夫的自然性與社會性。而人民再回到遠古結繩記事的自然狀態之中,體現了作為目的的自然性。國家治理得極好,人民吃好穿好、安居樂業體現了作為目的的社會性。鄰國相望,雞犬相聞,但人民從生到死,也不互相往來,這便是老子設想的,把自然性和社會性相結合的理想國度。

參考文獻:

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