知識與信仰

葉水濤

世界上似乎有兩類人，他們性格不同。

一類人有很強的信仰，而不大需要知識來支持信仰。對于這類人而言，知識有時反而是一個障礙。老太太信佛，只須敲木魚，念阿彌陀佛即可，無須研究佛教經典。盡管沒有佛教知識的支撐，但她們信仰倒是很堅定的。如果佛教經典的書讀多了，學問愈深，知識愈多，便愈會被名詞、概念所糾纏而見不到所謂的“真如”。禪宗六祖惠能，大字不識一個，卻有原創的《六祖壇經》，為學識淵博的玄奘所不及。佛教禪宗之所以風靡全國、經久不衰，與其所提倡的“不立文字，直指心性”有關。“菩提本無樹，靈鏡也非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”人人皆有佛性，頓悟便能成佛。因此，鉆研佛教經典，可以成為哲學家，但未必能成為虔誠的佛教徒。世界上的學問都相通，禪宗的“明心見性”與胡瑗的“明體達用”相類似，陸象山批評朱熹“學不見道，枉費精神”，這也涉及知識與信仰的關系問題。

這種現象生活中很多見，諸如，語言學家同時是作家的很少見，特別是語法學家，每一句都寫得規范，中規中矩，但很容易畫地為牢，語言不生動，表現力不強，文章沒有感染力。文藝理論家同時是作家的也很少見，究其因頭腦里條條框框太多，抑制了大膽的想象力和豐富的聯想能力，抽象思辨的概念化話語習慣同樣抑制了語言的形象生動表述，很顯然，出色的文學作品都不是根據理論信條演繹出來的。考察生活中文與道的關系、知與行的關系，我們分明可以看到，行為堅定者并非一定是學問高深者。書讀多了，見識就廣；見識廣了，就會有比較；有比較，執著于某一種觀念的可能性反而變小，很難堅信不疑。

另外一類人，并不是沒有信仰，不過他們總想把信仰建筑在堅實的知識的基礎上面，總要搞清楚信仰的根據何在。諸如，朱元璋的出家當和尚，與李叔同的出家當和尚，二者最大的不同在于知識背景。朱元璋少年出家，當和尚遠比李叔同早，但終其一生對佛教沒有任何信仰，出家當和尚是生活之所迫。李叔同由才華橫溢的風流才子，轉身為與青燈古佛相伴的虔誠宗教徒，出于他對人生親歷的反思與對佛教經典學習的結合。這讓我們很容易聯想到教育，聯想到教師的專業成長。教師之所以也要讀一些教育理論的書籍，既為了梳理和提煉自己豐富的教育實踐，也以此印證自己的教育觀念并隨之作出調整或堅持的選擇。對一種理念的堅信，或對某種思想的信仰，是對其知識體系理解基礎上的認同，包括由此引發的情感共鳴。泰州學派創始人王艮之所以信服王陽明，有一個與王陽明反復論辯的探索過程，最終才心悅誠服。

所謂“博學、審問、慎思、明辨、篤行”，對自己所持的信仰是否放諸四海而皆準，這在某些人可以是個問題，而在另一些人則不是問題。根據這個粗疏的分類，我們可以說陸象山是那種性格上有極強的信仰的人，王陽明也可以說是如此，這就是所謂的陸王心學。與此相對的是程朱理學。程朱一派之所以強調窮理致知，便是覺得理未易察，因此要一個個物去格，所謂“格物致知”。不格物如何能知道呢？這里面顯然牽涉到如何看待知識的地位和作用，以及怎樣求取知識的問題。《中庸》說“尊德性而道問學”，但在尊德性的前提之下，是否就可以撇開知識不管了呢，還是在尊德性之后，仍然要對知識有所重視，有所交代？這在宋明理學傳統中是個中心問題，這于今天的教育理論學習，尤其是語文教學有很大的啟發意義。我們今天所說的語文，在中國傳統文化語境里是文史哲的統一，“文”與“道”是結合在一起的。“文”是知識，“道”是信仰。當下的語文教學，我們強調工具性與人文性的統一。“人文”重在德性培養，關乎人生信仰；“工具”著眼知識應用，關乎語言水平，二者理應相輔相成。