從齊是非、齊生死兩個層次來分析莊子的萬物平等思想

馬傲寧

關鍵詞：莊子;是非;有無;萬物;齊一

中圖分類號：B223 文獻標識碼：A 文章編號：1009 — 2234（2022）01 — 0063 — 03

莊子是繼老子之后道家的又一杰出代表人物，其關于“道”的論斷，關于萬物本原的論斷更是引起了眾多學者的廣泛關注，一時間眾說紛紜。本文以《莊子》中的《齊物論》篇章以落腳點，據此分析莊子所提出萬物平等思想中的深層意涵。

從齊是非、齊生死、兩個方面，層層遞進，由小至大，由淺至深，由表及里，從世間的兩個方面一直推導至萬物上來，得出莊子所提出的萬物平等的思想。

相比于其他同時期的思想家，莊子的言論顯然獨樹一幟。在那個注重禮節教化、尊卑孝悌的年代，莊子大膽地從萬物的本質出發，看到了隱含于事物其中的“道”的思想，儒、墨所針鋒相對的“是非”，眾人所避之不及、談之色變的死后世界，皆被莊子加以批判，并用一種戲謔的語言加以調侃。

這種激進且荒謬的思想遭到了眾人的一致嘲諷與反對，然而，在幾千年后，莊子的思想卻以其預見性與深層次的哲學思辨，令人交口稱贊。

莊子所提出的“齊是非”思想，將是非所產生的判斷標準理解的透徹，并通過愚人、智人、猿猴、泥鰍等具體物象的比喻，說明我們所自認為正確的是非判斷，不過是基于我們自身所得出的狹隘得利理解;而世人聞之色變、閉口不談的生死之境，也不過是如寒來暑往一般的自然變幻，雖死狀各異，終歸于一，且我們所強烈追求的生，到頭來怕也只是大夢一場，有形無神的生，倒比不上精神豐富的死。

莊子以其初見端倪的辯證法思想和恢宏龐大的想象，引導我們進入了一個超越自身形體、精神之外的“第三世界”，讓我們以第三人的視角默默觀察著世間所發生的一切，從這個意義上講，萬物皆以自身規律所協作運轉、生生不息，我們皆在“道”的統率之下，模糊了“自我”與“他物”的界限，以滄海一粟般的存在短暫流連于世間。

我們通常所認為的是非問題，包括古往今來各個哲學家、思想家熱衷于討論的哲學根本問題，在莊子看來，則并不是完全必要存在的。

“道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。”①

莊子在這里發出強烈呼喚，人間至道究竟是被什么遮蔽才分出了真偽呢，而發人深省的至理名言又是因為什么的遮蔽，才需要分出對錯呢。大道失而不存，至言存在但不被認可，這樣混亂矛盾的局面真的是我們應該追求的嗎？

我們因為所謂智者的一孔之見而失去了探究天地間生存大道的寶貴機會，我們又被浮華而不切實際的華麗言語遮蔽了心靈，進而厭棄真正的道理。莊子認為，我們之所以認識不到世界的本質，究其原因，大致有二。

第一個即人本身帶有的片面性，好利而惡害，人人皆喜歡聽對自身有利的話，而厭惡對自身不利的話，從而過于傾向于自己的言論，貶低他人的言論。

“夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然。然，故是非雖異而彼我均也。”①

不止人是這樣，動物、植物，莫不如此，所以，儒、墨之間的相互攻訐、責難，也是導致大道、大言難以形成的一個重要原因。

“故有儒、墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。”②

儒、墨之間的是非爭辯，就是因為兩家各自以對方所肯定的為非，而以對方所否定的為是，想要肯定對方所不贊同的，否定對方所贊同的，兩家相互攻訐，以至于言論混亂，過于注重肯定對方的“非”，而失去了言論原本的作用。

莊子認為，要想擺脫這樣的局面，就必須跳出儒、墨兩家本身所固有的藩籬，打破固有的想法和幻想，即“莫若以明”，以澄明的心性來觀賞世間萬物，用平和的心態對待自己和對方的“是”和“非”。

更深層次的，是沒有從根本上認識到“是”與“非”的真正關系。

“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。”③又言“彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。”④

之所以儒、墨有是非的觀點，無非是因為所看待事物的立場不同，對于我自身來說，除我之外的所有外物，皆是彼;而對于物本身來說，以它作為觀照，所有的同類，即這世間所存在的萬物，皆是此了。

所以，如果拿己方的觀點去看待對方，即對方的觀點毫無是處，可若是拿己方的觀點去看待己方，則盡是優點，毫無非處。莊子認為，“是”和“非”本就是事物的一體兩面，一個事物之所以存在和運動發展下去，和“是”“非”都是分不開的。

就如同上文所提及的“方生之說”一樣，事物誕生的時候，他離死亡也就不遠了，誕生一定意義上也說明了滅亡，事物被認為是對的同時，他所要被質疑的一面也會馬上顯現，而事物被否認的同時，其間又夾雜著肯定。

一定程度上來說，“是”就是“非”，非也就是“是”，是非兩者相互依存，共同蘊含在事物之中，推動著事物不斷向前發展。

即“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉，果且無彼是乎哉？”

莊子認為是非乃事物一體兩面，無是也就無非，如果刻意因為是去尋找非，或者因為非去尋找是，那這樣的是非就是沒有意義的了，況且我們若是站在“道”的意義上去看，是非就已經失去了它本有的標準，無法判斷，這也即莊子一直所追求的“道的樞要”

莊子認為萬物間的生長化育是一整個圓融的狀態，萬事萬物在生長之初，都是沒有界限與縫隙，也就無所謂是和非。之所以要齊是非就是要消除事物之間的嫌隙狀態，讓事物回復原本的圓融無礙。，而不僅限于一個方面。

前一段已經說明，莊子認為“是”與“非”這種我們固定以為事物之間的最大分歧，或是對事物本原性質的最佳概括，其實際上不過是因為“當局者迷，旁觀者清”，我們自處其間，而窺不到事物的全貌，即在“道”的高度上看來，“是”與“非”是相伴相成的一體兩面，是事物誕生發展之初就要存在的羈絆。

所以，不須用對立的觀點去看待，反之，要用“齊”的觀點去思量，拋卻事物因“是”“非”所生的嫌隙，而達到一種圓融無礙的效果。

除了要“齊是非”之外，莊子還提出了一個重要的觀點，即“齊生死”。在《齊物論》的開篇，莊子就引出了一個重要人物-南郭子綦，開局就以南郭子綦“隱機而坐，”“仰天而噓”，以一種空靈又神秘的狀態，吊足了觀者的好奇心，其后又說“荅焉 似喪其耦”。

南郭子綦于茶幾前靜坐，仰面看向蒼茫的天空，隨即又緩緩吐出暖氣，好似忘掉他的形體，輕盈縹緲起來，這便是莊子所給我們營造的生動意境，莊子之所以在開篇就塑造這么一個形象，便是想引導我們走入他的精神世界，生死合一，物我兩忘。

正如前文所說，“雖然，方生方死，方死方生。”⑤有注言“夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異，其于各安所遇，一也”⑥，又言“今生者方自謂生為生，而死者方自謂生為死，則無生矣。”⑦

生死交替就像寒暑交替一樣稀疏平常，是自然界發生的最為普遍的現象，花朵開放的時候，就會預見其凋零;飽有生命的同時，也就意味著凋謝，生存下來并不意味著真正意義上的生存，而死亡即也不意味著真正的消滅。

正如文中所言，“一受其成形，不忘以待盡。”我們凡人形成肉體以來，卻找不到一個主宰之物，那么即便活著，也是等待死期到來罷了。又言“其形化，其心與之然，可不謂大哀乎！”不知道自己整日奔波所為的是什么，慢慢等待著死亡一天天的來臨，形體逐漸衰老破敗，精神也是漸漸消失，這樣的生存，又與死亡有什么區別呢。

生者所認為的生和死者所認為的生，也是存有不同，生者所認為的死，和死者所認為的死，也是不一樣的，在一定意義上，生和死甚至可以相互轉換，生者即是死者眼中死，死者即是生者眼中生。

莊子又道，“予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？”①我們那里能知道自身所認為的生死是不是世間所迷惑的事情呢，世人皆貪生怕死，認為死亡是世上最為痛苦、殘暴之事，可又有誰知道對于死亡來說，我們現在就像一個迷途在外的孩子，迷戀繁華而不愿意歸還故鄉，或許等到我們真正的回到故鄉之后，反而會后悔在活著的時候祈求不要死亡、再多存活一段時間呢。

由此看來，世間的所有物體本身就是圓融無礙、不分你我的，所謂的生死也不過是我們自認為生的時間漫長，可死后的日子更加廣闊罷了。他們自身即能夠和諧運轉、運動發展，是人為的標準和界限將他們分割開來，以至于生了嫌隙，生澀難融，即若我們放下偏見，以一種超越“自我”與“他物”的眼光去看待世間萬物，那萬物便能達到一種理想狀態下的平等與齊一。

莊周說創造性提出的萬物平等、萬物齊一的思想，打破了人們固有的思想僵局，也給人們造成了一定的惶恐和混亂，那么，究竟該如何才能達到莊子所描繪的萬物平等的境界呢。

聰明睿智如莊子，自然是在表述思想的同時便給出了答案，從《莊子·齊物論》這不長的篇章中，我們卻可以找到多處修養身體、達到萬物合一的方法，如一開始的“坐忘”，表述是非思想時所提出的判斷標準“莫若以明”，以至于后來所期望達到的理想境界“道樞”，還有文章最后部分引人深省、言簡意賅的“莊周夢蝶、物我兩化”境界，皆是我們修養身體與精神的法寶，本文將從其中的“坐忘”與“莊周夢蝶”兩個方面展開系統論述，探究莊子至上精神境界的通行坦途。

世人所追求的，大都是身體層面的需求，如衣食住行、縱欲享樂等等，此等追求雖能獲得一時的快感，但終究如煙花般易逝，難以長久，后又用不同時期的思想家先后提出“去形體而求精神”，過度追崇精神的作用，想要憑借精神純凈達到“天人合一”的境界，莊子則創造性地舉出了南郭子綦的例子，通過與其弟子顏成子游的一問一答，以簡易的話語表述出“坐忘”的本質含義。

即“顏成子游立侍乎前，曰‘何居乎？’形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。”②顏成子游在南郭子綦跟前侍候，發現今時不同于往日，南郭子綦隱隱乎有神人之感，不由得發出感慨，難道真的有人可以使軀體如已經枯槁的老木一般，使內在心靈像已經被燒過的黑灰一樣，再也激不起一絲心念嗎？表面上是給出了一個疑問，但是通讀全篇之后，就可以發現，“坐忘”就是莊子所要追求的至高境界，就是我們通達于道、體悟萬物的最佳途徑。

莊子在后面的篇章中，又再次提及過如何達到“坐忘”，《莊子·大宗師》云;“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”③我們將肢體忘卻，擺脫掉這沉重的肉體，同時將在世間學到的機巧、聰明全都忘卻，將自身厲害置之度外，只以最純潔的心靈去體悟萬物，感受道義，這就是“坐忘”的最佳途徑。當我們形如枯木、心如死灰之時，就可以感悟到最純澈的“道”吧！

“莊周夢蝶”的典故，我們在小時就常聽到，初聞只覺驚異，后感荒謬，想必大多數人都是如此，莊子在其書中言“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”④他在夢中夢到自己成為了蝴蝶，在那時他是忘記了自己本是莊周的，直到醒來才惶惶然發覺他并不是蝴蝶，只是他做的一場夢罷了，但是誰又能說清楚，是莊周做夢變成了蝴蝶，還是蝴蝶在做夢的時候變成了莊周呢，莊周在此強調了物與我之間的融合與轉化，物我之間并不是單純的對立關系。

在一定的意義上說，或者也可言在一定的角度上說，“物”和“我”之間的界限也不那么涇渭分明，當明確的標準被模糊，恰當的形容被掩蓋，“物”與“我”便可不分你我，而統攝于“道”的標準之下。

由此看來，老莊并非狡猾之人也，莊子在讓我們困惑的同時，已經給出了我們明確答案，即“坐忘”和“物化”也。“坐忘”使我們去形體，去精神，以一種嬰孩般純潔的眼光和心靈去看待世間的萬事萬物，從中體悟到流衍于其中的天下大道。

“物化”則是以疑問為引，啟發我們深度思考，由表及里地去探尋“物”與“我”的界限究竟在何，從而得出蝴蝶也好、老莊也罷，不過是茫茫宇宙之中的滄海一粟，在更高的高度看來，“物”與“我”原本明晰的區分標準也變得模糊起來，變得不分你我，而為一，“物”可轉化為“我”，“我”也可轉化為“物”，為莊子的萬物平等思想提供了堅實的思想理論基礎。

〔參 考 文 獻〕

〔1〕方勇譯注：《莊子》〔M〕.北京：中華書局.

〔2〕郭慶藩.王孝魚點校莊子集釋〔M〕.北京：中華書局，2003.

〔3〕陳鼓應.莊子今注今譯（上冊）〔M〕.北京：商務印書館，2016：52. 〔責任編輯：侯慶海〕

收稿日期：2022 — 01 — 12