《諫太宗十思疏》之“雅”

崔愛華

摘 要：許多教師和研究者對魏征《諫太宗十思疏》都忽略了本疏最為核心的“雅”，少有提及“雅”在“疏”類文體中的深刻內涵，難以真正還原本疏的寫作依托和表達主旨。因此，本文探尋文體特征、挖掘魏征“雅”之形成、明確唐太宗對“雅”之推崇，考查“雅”這一初唐的時代呼喚和驅動，加深對本文的理解，推動教學和研討。

關鍵詞：魏征 疏 雅 社會功能

魏征的《諫太宗十思疏》因其“文貞之雅道”（《舊唐書·魏征傳》），歷來好評如潮，“不使直筆，排奡雄厚，不尚單行，最合時墨”。（《古文筆法百篇》卷二）“魏公十思之論，剴切深厚，可與三代謨、誥并傳”（《古文觀止》卷七），被廣泛選入包括蘇教版、人教版在內的中學語文必修篇，引起了廣大中學語文教師的極大共鳴，從優質課、精品課到公開課、交流課等多有涉及。但這些研討和教學或在閱讀上劃重點，如陳魯峰等《因聲求氣讀中見旨〈諫太宗十思疏〉教學微鏡頭》;或在諷諫藝術上做文章，如韋鵬《教〈諫太宗十思疏〉學習其諷諫藝術》;或在文體溯源上查根據，如胡元德《“書”“疏”“上書”辨析》，不一而足，基本都把焦點放在了文本的“形”（藝術），但在“神”（雅）卻著墨不多，特別對于文本“雅”之表現、魏征“雅”之形成、唐太宗“雅”之緣由等很少涉及，而這些內容又恰恰是本“疏”得以千古留名的根本，知道“其然”（諷諫藝術水平很高），忽略了“其之所以然”（為什么會這么高）。因此本文將從文體、特征、“雅”道、雅志等幾方面來闡釋其中的關聯，以期能夠為本文的教學提供更為寬闊的思路和知識鋪墊。

一、文體溯源及特征

《諫太宗十思疏》中的 “疏”是一種文體，《說文解字》釋：疏，通也。很早就是臣子向皇帝進言的一種行文，劉勰指出“昔唐虞之臣，敷奏以言;秦漢之輔，上書稱奏……奏者，進也。言敷于下，情進于上也……自漢以來，奏事或稱“上疏”（《文心雕龍·奏啟》）且明確給出了“疏”的文體要求：“奏之為筆，固以明允篤誠為本，辨析疏通為首，強志足以成務，博見足以窮理，酌古御今，治繁總要，此其體也”，但需具備“儒雅”和“殊采”方為“可觀”。曹丕提出的“奏議宜雅”，則直接把“雅”作為“奏”的文本根基，把“雅”作為“疏”的行文標準;陸機更為明顯“奏平徹以閑雅”（《文賦》），可見“疏”的最主要標準之一就是要“雅”。

“雅”作為《詩經》的“六藝”之一，也是其內容的一種。《毛詩序》提出較早的解讀和界定：“言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也”。南宋的朱熹作為儒學大家，在《毛詩序》的基礎上，根據儒學的發展和自我的認識，對“雅”進一步作了說明和闡釋，認為“雅”在周代（西周）形成，一般是宮廷的樂歌，其特征是“語和而莊，義寬而密”，一般都是著名儒學大家面對世事滄桑而作，特別是對社會現實的針砭，具有深刻而豐富的社會人文內涵，對社會的呼吁和勸諫意義深遠，所以能夠成為后世的標桿，但“其忠厚側怛之心、陳善閉邪之意，尤非后世能言之士所能及之”（《詩集傳》）。而《諫太宗十恩疏》正是吻合了朱熹的闡釋。

（一）其語和而莊

本文首先以“求木”“流遠”作為開端，然后析出文義“國之安者，必積其德義”，既是類比，也是起興，更使賦陳順理成章，非常符合傳統臣子上奏皇帝的行文規則：“明理引乎成辭，征義舉乎人事”（《文心雕龍·事類》），并且把賦、比、興融合運用，渾然一體。行云流水之間，巧妙表達出勸諫的意圖“德不厚而思國之安”。其次列舉“殷憂而道著”“功成而德衰”，通過“繁”“寡”“取”“守”等正反對比，形式對仗而言語平和，自然而然帶出標的“載舟覆舟，所宜深慎。奔車朽索，其可忽乎”。最后以“十思”來應對如何才能“積德義”，從而達到“智、勇、仁、信”共奮齊力、匡時濟世的理想世界。語氣平和自然，音節舒緩有度，敘事娓娓道來;但又句式整齊，前后一致。“總冒總收，有埋伏，有發揮，有線索，反正宕跌，不使直筆，排奡雄厚，不尚單行，最合時墨;以理論，憂盛明危，善始慮終，雖古大臣謨誥，不過如此”（《古文筆法百篇》卷二）。

（二）其義寬而密

清代吳楚材認為：“通篇只重一‘思’字，卻要從道義上看出。世主何嘗不勞神苦思，但所思不在道義，則反不如不用思者之為得也。魏公十思之論，剴切深厚……”（《古文觀止》卷七），可謂一語中的。本文以“思”統領全文，圍繞“國之安者，必積其德義”來全面展開。從常見之物的自然規律進行正反對比，并不“直抒胸臆”，看似道理簡單，實則意義寬廣，指出皇帝應該“居安思危，戒奢以儉”的根據。“殷憂”常常“竭誠以待下”;但“得志”往往“縱情以傲物”，非常便于警醒唐太宗“善始者實繁，能克終者蓋寡”。在輕重緩急之中，自然引出本文主旨“十思”，正反相對，繁簡相成，看似日常蕪雜，實則國之運道，“筆力遒勁，詞采英毅……諳乎解數，則下筆自有分寸”（《而庵說唐詩》）。意象豐厚形象而不繁瑣迭蕩，比喻貼切生動而又涵義雋永，在喻體與本體的巧妙共生中，將諷諫的含義和盤托出，格局高遠，境界闊達，可謂我國封建社會諷諫的“萬世法程”。

二、魏征“雅”之形成

魏征的上疏能被唐太宗賞識認可，與其文之“雅”是分不開的。而“雅”如何才能形成？劉勰總結以后提出，要想形成“雅”，必需要以儒家傳統為基礎，能把儒家經典融會貫通，“镕式經誥，方軌儒門”（《文心雕龍·體性》）。魏征本人正符合此言，其出生于580年，隋末便以文學才能見知于世，《舊唐書》本傳記載，“密每見寶藏之疏，未嘗不稱善，既聞徵所為，遽使召之”，可見當時魏征文學之能。同時魏征的父親任北齊著作郎，自稱“仆之先人，世傳儒業”（《北史》卷五十六），其父對其進行正統的儒學教育，成年后即使出家為道士，也遍與天下大儒薛收、王通等人交往頻繁，可見魏征確實是“軌儒門”，因而他就能夠積極貫徹傳統的儒家文學趣味取向，對“雅”非常贊賞，認為“‘楚辭’氣質高麗，雅致清遠，后之文人，咸不能逮。”（《隋書·經籍志》）他在《隋書·文學傳序》中指出“洛陽江左，文雅尤盛”，并且指出其中典型代表人物，“（謝）靈運高致之奇，（顏）延年錯綜之美，謝玄暉（朓）之麗藻、沈休文（約）之富溢”（《隋書·經籍志》），文風雖有不同，但“雅道”共一，因而“辭義可觀”。而對于梁大同以來的“雅道淪缺”就斥之為“亡國之音”！可以看出，魏征對不符合儒家的文雅從不贊同，并對理想的“雅道”美譽有加，“雅道”既是魏征文學審美的基本主張，也是其一直努力的方向。

在孔子“質勝文則野，文勝質則史;文質彬彬，然后君子”（《論語·雍也》）的基礎上，魏征則把這一觀點從時代和地域的角度進一步發揚，“江左宮商發越，貴于清綺，河朔詞義貞剛，重乎氣質”（《隋書·文學傳論》）。如果能將兩地的優點合并統一，就能達到傳統儒家宣揚的“文質彬彬”，也就是孔子認為的最高境界“盡善盡美”。這段話常常被后人所津津樂道，被認為是注重“南北合流”初唐史學家文學思想的代表，順應了文學發展的歷史進程。[1]從整體行文來看，本文已經巧妙地把二者結合起來。清代文學批評家孫梅認為：“鄭公初以文筆為李密所知，親為密草檄……體格清美，蔚乎徐、庾之上。其不以文士居，為勛業掩也。”而“清美”自唐以來便指代明顯具有“雅”性的文學作品。[2]更為突出的是，文中多引用儒家傳統《論語》《詩經》《尚書》等經典內容，如“德不厚而思國之治”“高危則思謙沖而自牧”（典出《論語》）等等，也達到了“镕式經誥”。在歷史典籍中文尋根蹈矩，把“雅”發揮得淋漓盡致，充分顯示出魏征已深得儒家傳統之“雅”道，因而劉昫發出由衷的感慨“雅”有經國之才。

從目前《全唐文新編》和《全唐文補編》等現存資料看，魏征存“疏”21篇，基本都以“雅”為基點，屬意經世致用，注重內容（諫議）與形式（典雅）的巧妙融合，假理想以師古，呈態度以切直，表行文以坦率，寓屬意以時政，將文學的“雅”與時勢緊密結合起來。在《論君子小人疏》中，魏征從人君的善惡來觀照小人和君子的不同，指出“鑒貌在乎止水，鑒己在乎哲人……巍巍之功日著，赫赫之名彌遠。為人君者可不務乎？”就是借用了《詩經·大雅·仰》中“其維哲人”和《詩經·大雅·常武》中的“赫赫明明”，直接用“雅”，在抑揚頓挫中顯示自我優良的“雅”道和“雅”趣。在《十漸不克終疏》通過列舉貞觀初的勵精圖治對比如今的侍功傲業，將《詩經》傳統的四言句層遞推進，既有對照，也有分析，不見批評之語，卻處處彰顯諷諫之能，情動于中而意可平，清代林云銘由衷感嘆“十三年五月，復有《十漸不克終》之疏，非魏公不敢為此言”（《古文析義》）。可見魏征對“道之以雅”運用得非常純熟。

三、唐太宗“雅”之推崇

《貞觀政要·任賢第三》曾記載了唐太宗對魏征諫議的高度贊賞，“卿所諫前后二百余事，皆稱朕意”。個中緣由，商愛玲認為 “以道事君”，周曉莉等認為有三：緊密圍繞中心、巧妙運用外周、把握太宗心理。[3]此等說法多各持一端，重視魏征個人“疏”的理論和藝術，基本都沒有認識到最為關鍵的問題：唐太宗對文學之“雅”的重視和推崇，“酒逢知己千杯少”（都對文雅重視并實施）可能也是他們互相欣賞并能執行的重要原因。唐太宗醉意于傳統儒學并非一時興起，而是一以貫之，當秦王時便招攬天下儒生，“文皇帝解戎衣而開學校，飾賁帛而禮儒生;門羅吐鳳之才，人擅握蛇之價”（《舊唐書》卷一九零），著名的就有包括魏征在內的秦府十八學士。登基后不斷擴充官學，并將儒學作為官學的根本，同時大力擢升儒學之士，“貞觀二年……立孔子廟堂于國學……大征天下儒士，以為學官”（《舊唐書》卷一八九）。既表現出對儒學的巨大鼓舞，也顯示對“雅”的濃厚興趣，“大唐太宗皇帝留心雅正，勵精文教”（《通典》卷一四二）。

唐太宗對文學之“雅”的推崇不遺余力，登基后便明確“予追蹤百王之末，馳心千載之下……用咸英之曲，變爛漫之音”（《帝京篇序》）。在強調文學政治功能的同時，給出文學之“雅”的趣味指向，那就是以陸機為標準“其詞深而雅，其義博而顯”（《陸機傳論》），并以此稱陸機為“百代文宗，一人而已”（朱熹的“雅”——“其語和而莊、其義寬而密”與他在這里指出的基本雷同）。重視用傳統的“雅”道來改變于時的浮藻之風，以期達到“上書論事，詞理切直，可裨于政理”（《貞觀政要·文史》），“故廣命賢才，旁求遺逸，探六經之奧旨，采三代之英華……鄭聲之亂于雅者，并隨違而矯正”（《頒示禮樂詔》）。而對于文不“雅”者，在晉升時也加以反駁，張昌齡、王公謹就因“文采浮華，擢之將誘后生而弊風俗”甚至“卒不能有立”（《新唐書·選舉志》）;而楊師道雖然不是“十八學士”，但其“雅善篇什”之“道之以雅”，唐太宗非常喜歡，只要見到楊師道的文章，就一定會“吟諷嗟賞”。

在創作實踐上，唐太宗則以“雅”為中心，在文學內容上極力求“雅”以服務于“裨政”。據《全唐文》《全唐文補編》《唐太宗全集校注》等記載，確認唐太宗本人親作公文類32篇，其他議論文37篇。其在《崇文篇》認為“夫功成設樂……禮樂之興，以儒為本;宏風導俗，莫尚于文……因文而隆道……是以建明堂，立辟雍，博覽百家，研精六藝，端拱而知天下……飛英聲，騰茂實，光于天下不朽者……此崇文之術也”，直接提出崇文的要義，“以儒為本”“ 研精六藝”，目的就是“飛英聲，騰茂實”，教育后世皇帝“文”在國家治理、培養黎民、展示道君的重要作用，行文既駢又散，結合自然，觀點明確，渾然一體[4]，完美詮釋他所贊賞的“詞深而雅，義博而顯”。在《答魏徵手詔》中，唐太宗非常贊賞魏征的“道”之以雅，并且把此作為自己能夠奮發向上的動力，“公之所諫，朕聞過矣……遲復嘉謀，犯而無隱。朕將虛襟靜志，敬佇德音”，對“雅”之推崇，透射出唐太宗在善于納諫之中的那種“明雅志”的積極向上精神。[5]

四、“雅”之初唐時代呼喚與驅動

初唐初期，整個社會對儒、道、佛等各家學說并行不悖，實行文化上的兼收并蓄，并把老子作為自己的先祖，同時也受到佛家的影響，但整體上看，還是注重儒家的經世致用，這里既有處于文化思潮的改變，更多的還是對自身江山社稷的思考。這一時期整體社會和文壇，都彌漫著南朝以來的綺麗藻繪風氣，“亡國之音”雖然不是主流，但畢竟還是會對現實產生不利的影響，因此就有必要從新恢復所謂的“三代同風”，既“明雅志”。

面對“禮樂之道，已顛墜于斯文;雅頌之風，猶綿連于季葉”的斯文掃地（盧照鄰《駙馬都尉喬君集序》）和“連篇累牘，不出月露之形;積案盈箱，唯是風云之狀”的“香艷”之音（《隋書·李諤傳》），魏征極力痛斥其為“浮艷之詞”“雕蟲小技”（《群書治要（序）》）。唐太宗也意識到前朝流傳下來的“文體浮華，無益勸誡”（《貞觀政要·文史》），便和時代文人志士努力改變，因此他認為為文要“皆節之于中和……釋實求華……以明雅志”（《帝京篇序》），從帝王角度提出要恢復“雅”的傳統，聆聽“雅”的聲音，明確“雅”的志向，從而確立他為文的指導思想——“文德綏海內”，提倡具備“雅”性的裨理文章，并且身體力行，“朕所好者，唯周孔之道”（《帝范崇·儒篇》）。吳兢就此認為唐太宗的“雅志”，可謂“良足可觀。亙古而來，未之有也”（《貞觀政要·原序》），可以看出唐太宗對于文“雅”在初唐的發展產生了深遠的影響。

唐太宗對“雅”的追捧，自然就會引起學士的一意跟隨。對非“雅”便積極反對，即使是唐太宗本人非“雅”，也免不了被直言相諫，如虞世南面對李世民的宮體詩并不客氣，“圣作雖工，體制非雅……此文一行，恐致風靡”（《唐會要》卷六五）。虞世南以“雅”為高標，指出其存世的不妥與危害，固請唐太宗改變為文，既是呼應唐太宗的“雅”正號召，同時也是為文的自我規范，中心還是勸諫唐太宗要重視儒家經世致用的“雅”正傳統。魏征則把缺失“雅”道作為“亡國之音”的理由：“梁自大同之后，雅道淪缺……蓋亦亡國之音乎”，從而成為反對“雅道淪缺”最堅決的分子之一，因而在他的文章中，就多以“雅”為“旨趣”，《諫太宗十思疏》就是其中的典型代表。最為鮮明的當數李百藥，他《北史·文苑傳序》說道“江左、梁末，彌尚輕險，始自儲宮，刑乎流俗，雜沾滯以成音，故雖悲而不雅”，只有到了“武平”時代，文人注重了藻思之美，才能看出“道之以雅”，在和諧的行文中，體現諷諫勸上的意味。作為傳統儒學“根正苗紅”的門徒，李百藥從時代與文風發展的過程中來突出“雅”的作用，契中時弊，既不排斥文“形”，也能注意到文章的“神”（經世致用），這就比較全面客觀地闡釋了“雅”的實際作用。

五、結語

總體來看，《諫太宗十思疏》的“雅”，主要是以儒家傳統的經世致用為基礎，強調社會教化與政治功能，正如魏征《隋書·文學傳序》自我認為“上所以數德教于下，下所以達情志于上……匡主和民”。本疏就是這一思想的傳統貫穿，其中也包含了“文以載道”“文以明道”“文之為用”等濟世理想。但與此同時也非常重視“雅”的文學內涵，贊嘆“《楚辭》……因以諷諫，冀君覺悟……其氣質高麗，雅致清遠，后之文，咸不能逮”。從這里我們可以看到“疏”作為一種文體，“雅”是“道”最好的表現形式，在“文之為用，其大矣哉”認知中有機將“天文”“人文”“言文”結合起來，既帶有諍臣匡扶社稷的不悔初心，又帶有賢君從諫如流的裨政理想，蘊涵豐富的儒家溫柔敦厚的治國、平天下的“雅志”指向，顯示其厚重的歷史縱深感和社會責任感。[6]因此，我們在進行本文研討和教學的同時，如果以“雅”為中心來展開，以“雅”背后深沉的歷史縱深感為依托，不但有利于學生對我國傳統優秀文化的更深認識，也能夠從根本上認識本文得以千載流傳的根本原因。

參考文獻：

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[2] 王亞萍.論魏徵“體格清美”的駢文及其政本文學思想[J].海南大學學報（人文社會科學版），2020（4）：102-113.

[3] 周曉莉，蔡茂.魏征奏疏說服策略研究[J].秘書之友，2021（1）：22-24.

[4] 褚為強.唐太宗詩文研究[D].南寧：廣西大學，2007.

[5] 陳順智.論唐太宗的雅正文學觀及其對貞觀詩壇的影響[J].武漢大學學報（哲學社會科學版），1999（4）：71-77.

[6] 符懋濂.唐代明道文學觀與正統歷史觀的比較研究[D].上海：復旦大學，2006.