論黃文煥《楚辭聽直》的文學(xué)批評(píng)方法

何祥榮

一、黃文煥批評(píng)方法論

（一）整體批評(píng)法

黃文煥評(píng)解《離騷》第一段第一節(jié)關(guān)于屈原的命名時(shí)，是從悲劇的整體角度切入，他視《離騷》的整體為一悲劇，故開端雖然只是簡(jiǎn)短地追敘他命名的由來，但在黃文煥看來，已蘊(yùn)含悲劇成分。他視屈原的生年、生月、生日是其悲劇人生的序幕。“帝高陽(yáng)之苗裔兮，朕皇考曰伯庸……皇覽揆余初度兮，肇錫余以嘉名。”屈原是顓頊高陽(yáng)氏的后裔，父親是伯庸，在寅年寅月寅日出生。文煥認(rèn)為這簡(jiǎn)單幾句，實(shí)已蘊(yùn)含很多的血淚，因此他說：“開口譜系相關(guān)，字字血誠(chéng)，抱許多哽咽，藏許多根由，與后人襲套敘姓不同。至以矢死之身，追初生之辰，曰某日某月某年，尋思?jí)嫷兀鞔私Y(jié)果。”

可見，黃文煥從屈原的生年聯(lián)想到他悲劇的一生，透視出文章背后更深層的意義，就是屈原正處于他的悲劇符號(hào)的源頭，因此《離騷》開篇，其實(shí)早飽含血淚，是“字字血誠(chéng)”，滿藏強(qiáng)忍著淚水的哽咽，與一般追述家世譜系的平鋪直敘不同，這種解讀可謂發(fā)前人之未發(fā)，亦與一般字義訓(xùn)詁的注本不同。能得出這種與眾不同的推論，與黃文煥使用“整體觀的批評(píng)方法”有直接關(guān)系。

類似例子又見于《天問》。《天問》篇表面上只是提問一些問句，沒有太多文學(xué)價(jià)值，但若將之聯(lián)結(jié)到《楚辭》及屈原人生的整體中去觀照，便可發(fā)現(xiàn)，問句的背后蘊(yùn)藏深刻的怨憤。例如《天問》開首：“曰遂古之初，誰傳道之？……陰陽(yáng)三合，何本何化？”黃文煥認(rèn)為“天”就是一切苦難的根源，所以他說：“自有天以來，世間物理人事，無一而不令人可疑，無一而不令人可憤。”

所以屈原在開篇首先向這禍患的根源者發(fā)問，甚至想象到未有“天”之前，是否也充滿苦難，故曰：“未有天享先，以為發(fā)問之始。蓋欲問其無由問者也。此原之一腔深恨，非混沌之泛談也。”可見黃文煥認(rèn)為問天之背后，屈原是懷有深刻憤恨的。及后對(duì)“日”“月”“星”的提問，也是藉以抒發(fā)怨憤，故又曰：“此言既形之后，種種堪疑，不能盡闢其妄，不能確察其有。原蓋借此疑團(tuán)以抒憤端也。”這又與司馬遷所謂“余讀《離騷》、《天問》悲其志”相合。

（二）比興批評(píng)法

比興是《楚辭》最重要的文藝手法之一，劉勰云：“楚襄信讒，而三閭忠烈，依詩(shī)制騷，諷兼比興。”黃文煥亦發(fā)現(xiàn)《天問》篇藉日、月、星為喻體，隱喻屈原的感慨和愿望。在評(píng)價(jià)《天問》“出自湯谷，次于蒙汜。自明及晦，所行幾里？夜光何德？死則又育？厥利維何，而顧菟在腹？……何闔而晦？何開而明？”時(shí)便運(yùn)用了比興分析法。黃氏以為段中多次提及日、月、星的明與暗，是用以寄托自己的初心，就是要像太陽(yáng)一樣大放光芒，光明正大，故文煥云：“其又復(fù)言明也，愿明不愿晦，原之懷也。愿如日之大明，不愿如星之小光，又原之懷也。何闔何開，未旦安臧，則原所傷，而益不得不問也。”這一點(diǎn)與屈原的處世宗旨切合，因屈原于《離騷》曾言“彼堯舜之耿介兮，既遵道而得路”，王逸注：“堯舜，圣德之王也。耿，光也；介，大也。”屈原的初心，就是要像堯舜一樣，光明正大，提舉賢才，均依正道而行。

除了用天文類意象外，黃氏也發(fā)現(xiàn)屈原曾借用神話以比興寄托。在評(píng)析“鴟龜曳銜，鯀何聽焉……但禹腹鯀，夫何以變化？”即鯀禹治水的神話時(shí)，文煥認(rèn)為是寄寓君臣之恨與父子之怨。帝堯任命鯀以治洪水，但最終把鯀殺害于羽山，正好寄寓楚懷王任命屈原，最終屈原投江以盡；屈原父伯庸得蒙楚王族賜封于屈，但屈原卻最終被楚王疏遠(yuǎn)并放逐，正是充滿父子之怨。故黃氏云：“堯之任鯀，此千古君臣之恨端；禹之不能救鯀，此千古父子之恨端也。故敘次天地日月之后，而亟繼禹鯀之事也。”

除了借助天文、神話意象外，黃氏也發(fā)現(xiàn)屈原有用歷史人物的意象以寄興。在評(píng)析《離騷》“啟《九辯》與《九歌》兮，夏康娛以自縱……夏桀之常違兮，乃遂焉而逢殃。”時(shí)，黃氏以為此段所寄托的深意，是以夏朝比擬楚國(guó)，夏朝自夏啟開始，國(guó)勢(shì)便日益趨下，加以夏康、后羿、寒浞、澆等人，更是火上澆油，如楚國(guó)自懷王開始不悟，親小人遠(yuǎn)賢臣，亦促使楚國(guó)國(guó)勢(shì)日下；然夏朝曾出現(xiàn)少康中興，少康把夏澆殺害，重振夏朝；屈原也深盼楚國(guó)能出現(xiàn)像少康一樣的賢主，重振楚國(guó)國(guó)勢(shì)。故文煥云：“歷言、羿、浞，比今日之誤國(guó)者也。楚將不復(fù)為楚也，慶幸澆隕，望后日之興楚者也，楚之子孫尚有能為少康者乎？蓋名懷王不復(fù)振，而殷殷焉盼之后人也。”可見，黃氏明言屈原是借《五子之歌》比擬自己的《離騷》，都是因面臨國(guó)破家亡而作的哀歌。又借夏朝諸位失德的君主，比擬楚懷王，心底卻盼望楚國(guó)能有像少康一樣的中興人物。故通過比興批評(píng)法，更能探究出屈原的深情寄托所在。

（三）對(duì)比批評(píng)法

黃文煥也運(yùn)用了對(duì)比分析法，發(fā)掘了更深層的文意—屈原充分掌握植物的特性，以輔助其抒情，如評(píng)《離騷》：“紛吾既有此內(nèi)美兮，又重之以修能。扈江離與辟芷兮，紉秋蘭以為佩。汩余若將不及兮，恐年歲之不吾與。朝搴阰之木蘭兮，夕攬洲之宿莽。”驟眼看來，此段中提及的植物“江離”“芷”“蘭”“木蘭”“宿莽”均為香草、草木，沒有差別，然在黃文煥細(xì)心觀察后，其排列見出屈原別有一番心意。黃曰：“木蘭，樹高數(shù)仞，去皮不死。宿莽，一名卷舒，去心復(fù)生。歷天時(shí)，則兩者皆可以經(jīng)冬，受人患，則兩者皆可以無恙。在眾芳中最為久固，此視蘭、離、芷三者，又超一格者也。”

文煥發(fā)現(xiàn)把木蘭和宿莽的特性，與蘭、江離、芷作對(duì)比，即可發(fā)現(xiàn)木蘭和宿莽更具堅(jiān)忍不拔的特性，故植物的品位上更為高級(jí)。這也解釋了屈原何以由朝至夕保持勤勞的心態(tài)，原因在于木蘭與宿莽具有極高的采摘價(jià)值，故又曰：“原之所以尤惓惓于朝夕也。”加以《離騷》篇后皆有提及蘭、芷等香草皆有變質(zhì)，對(duì)比木蘭和宿莽則沒有，是名副其實(shí)的永恒不變的香木，如《離騷》后段記載屈原的感嘆：“蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而為茅。何昔日之芳草兮，今直為此蕭艾也。”故文煥曰：“篇后言蘭、蕙、江離皆有變，而不及木蘭宿莽，蓋或久或否之不同，原之察物理以抒辭也。”再次點(diǎn)明屈原善于觀察植物的物理，以運(yùn)用于篇章的結(jié)構(gòu)鋪排的思考之中。

文煥又用對(duì)比批評(píng)法，發(fā)現(xiàn)屈原喜歡用“初”與“終”、“今”與“昔”。評(píng)析《離騷》，“阽余身而危死兮，覽余初其猶未悔……攬茹蕙以掩涕兮，沾余襟之浪浪。”黃氏指出屈原陳情至此似有悔悼之意，故曰：“今似不能不悔矣。不悔之于初，不能不悔之于終矣。女嬃之所詈者，曰終殀，佈其終，故詈其初也。此曰阽危初猶未悔，堅(jiān)于初，益愴于終也，非變節(jié)也。”屈原對(duì)于一己的初心，始終保持不悔，即使有悔，也只是悔其終。而女嬃明言“終然殀乎羽之野”，揭示出始與終的對(duì)比，所以女嬃可說是詈其初而佈其終。女嬃雖提出了“終殀”之說，但屈原也一直強(qiáng)調(diào)“修吾初”。這是“終”與“初”的對(duì)比，通過這對(duì)比便可明了屈原對(duì)其初心始終保持不變，就重華的陳詞表面上看似后悔，其實(shí)也只是為楚國(guó)感到悲愴而已。

（四）結(jié)構(gòu)批評(píng)法

文煥曾以結(jié)構(gòu)分析法，解讀《大司命》。其言曰：“首末以三度上天之懷，分作三段布置。首曰乘玄云，欣而欲上也；中乘清氣，憤而欲上也；末曰乘龍，無可如何，又欲再上也。”文煥觀察細(xì)微，以三次欲上高天，以離析篇章的結(jié)構(gòu)，而三次均有不同的乘駕工具，以及不同的情感。第一次是“廣開兮天門，紛吾乘兮玄云”，第二次是“乘清氣兮御陰陽(yáng)”；第三次是“乘龍兮轔轔”；第一次升天是帶著欣喜，是“欣而欲上也”，第二次是“憤而欲上”，第三次是“無可如何”，帶著無奈。從結(jié)構(gòu)分析法可推知，屈原的情緒是由最初的欣喜逐漸下降，故第二次已轉(zhuǎn)為憂憤，第三次更臻至絕望。文煥并沒有進(jìn)一步闡明其原因，然可推論，屈原初見大司命是滿懷希望，期望司命之神能助他解決問題，特別是生死的問題，但大司命只是表達(dá)自己“何壽夭兮在予”；到第二次升天，大司命只是說“壹陰兮壹陽(yáng)，眾莫知兮余所為”，使屈原大感失望，因此大為慨嘆：“羌愈思兮愁人。愁人兮奈何，愿若今兮無虧。”以無奈之情作結(jié)。故文煥也總結(jié)說：“欣者失所欣，憤者增所憤。再上者到底不復(fù)上，齟齬抑郁，章法最工。中間添出折遺離居四語，天不可問，人徒相憐。纏綿哀惻，味最雋，法最靈。”可見，這是結(jié)構(gòu)分析法的好處，能使人對(duì)篇章的解讀更為精微深細(xì)，更能體會(huì)文字背后深層的情感意志。

文煥又注意到屈原寫作的章法結(jié)構(gòu)，以《離騷》為例，便揭示了篇章的綱領(lǐng)所在，更有“先路”二字作為統(tǒng)括全篇的關(guān)鍵詞。黃氏在評(píng)論《離騷》“日月忽其不淹兮，春與秋其代序……乘騏驥以馳騁兮，來吾道夫先路”時(shí)便可見此點(diǎn)。這一小段埋下伏筆，“不撫壯而棄穢兮”是為下文“哀眾芳之蕪穢”作伏筆；而“何不改乎此度”則與下文“羌中道而改路”相對(duì)應(yīng)，更是全篇提綱挈領(lǐng)的重點(diǎn)句子，故黃曰：“從開章至此，作通篇總挈之綱，下字下句，布意布陣，層層埋伏，以立后來炤應(yīng)之案。”

可見，文煥的美學(xué)觀甚為注視篇章的結(jié)構(gòu)、布局，《離騷》便猶如行軍時(shí)擺布的陣勢(shì)，具有層次感，而且并非各自為政，而是層層相互照應(yīng)，有懾人的氣勢(shì)。他也認(rèn)為“先路”二字堪稱全篇的核心詞，故曰：“而‘先路’二字，則尤《離騷》全篇之奧義。屈子一生之本領(lǐng)，救世大眼孔，濟(jì)世大手段，胥從此拈出。下文得路，捷徑、險(xiǎn)路、相道、復(fù)路，步步回顧。”這也是黃文煥的卓識(shí)，因屈原一生強(qiáng)調(diào)“正直之道”，誠(chéng)如他的名字，“正則”“靈均”均與正道有關(guān)，又誠(chéng)如司馬遷所言“屈平正道直行，竭忠盡智”，是屈原一生最突出的寫照。事實(shí)上，《離騷》后文多充斥正道的句子，故黃氏的說法與理相合。此段稍后即舉出“先路”之實(shí)例：“昔三后之純粹兮，固眾芳之所在……彼堯舜之耿介兮，既遵道而得路”，“三后”依《楚辭集注》蓋指“禹、湯、文王”。從帝高陽(yáng)至堯、舜，便是先路的典范，他們都找到正確的路向，踏上正途。反之，桀、紂走上斜出的小徑，故而寸步難行。黃氏亦謂：“承上先路，持論甚確，下字有因。”

（五）字句批評(píng)法

黃氏也運(yùn)用了字句批評(píng)法，以評(píng)析屈原藉虛字以抒情之手法。《離騷》：“惟夫黨人之偷樂兮，路幽昧以險(xiǎn)隘。豈余身之憚殃兮，恐皇輿之?dāng)】?jī)。忽奔走以先后兮，及前王之踵武。荃不揆余之中情兮，反信讒而齌怒。余固知謇謇之為患兮，忍而不能舍也。指九天以為正兮，夫惟靈修之故也。”黃氏以為連續(xù)多句以虛字領(lǐng)起句子，每句均轉(zhuǎn)用不同的虛字，諸如豈、恐、忽、及、反、夫惟等，帶出情感的起伏變化，像連珠炮發(fā)；句尾再加兩個(gè)“也”，加深了篇章的感嘆力，故黃氏云：“豈字、恐字、忽字、及字、反字，固知字、夫惟字，句句轉(zhuǎn)換，悲恨有余。添兩也字，尤為發(fā)聲長(zhǎng)嘆，使人讀之惻然。”

在評(píng)析《離騷》中，向重華陳辭講論夏朝歷史時(shí)，黃氏發(fā)現(xiàn)屈原故意重復(fù)用了五次“用”字，包括“五子用失乎家衖”“厥首用乎顛隕”“殷宗用之不長(zhǎng)”“茍得用此下土”“孰非義而可用”，黃氏認(rèn)為這五個(gè)“用”字是互為輝映的，能進(jìn)一步闡發(fā)屈原的深意。首三句“用”字句均有“因此”之意；第四句則有“使用”，引申為“擁有”之意；第五句則有實(shí)行之意。可見屈原活用字法。這也與《離騷》的主題相關(guān)，蓋整篇《離騷》均在論說因果關(guān)系，故連用三個(gè)“用”字，再提醒楚國(guó)臣民，楚國(guó)也會(huì)步夏朝的后塵，得到衰亡的惡果。相反，若能遵從圣賢的美好榜樣而行，便可“擁有”天下。整篇《離騷》所標(biāo)舉的倫理道德，就是義與不義的問題，所以第五個(gè)“用”字也可提醒臣民，要施行正義的事，行正直的路。故黃氏云：“用失家衖、用夫顛隕、用之不長(zhǎng)、茍得用此下土、孰非義而可用。五用字遞相映發(fā)。”可見，黃氏的字句分析法，有助于進(jìn)一步發(fā)掘篇章的深層意義。類似的例子也見于《九歌》的《東皇太一》和《湘君》。

二、結(jié)語

黃文煥《楚辭聽直》，運(yùn)用了整體批評(píng)法、比興批評(píng)法、對(duì)比批評(píng)法、結(jié)構(gòu)批評(píng)法等，使其著述獨(dú)樹一幟，并藉著注釋經(jīng)典，以寄寓一己悲憤，堪稱明代楚辭學(xué)中的一大奇葩。