康有為《春秋董氏學(xué)》研究

鄭國志

《春秋》自誕生以來，一直影響著中國，影響著中國社會的制度建設(shè)和社會治理，影響著中國人的生活狀態(tài)和精神文化。漢代董仲舒著《春秋繁露》，并以春秋公羊?qū)W為主的思想影響了漢武帝，幫助奠定了漢武盛世的社會理論之基，影響不可謂不大。到了晚清，中國面臨故國陸沉的時候，一批受過正統(tǒng)儒家思想教育企圖救國濟民的有識之士，對春秋公羊?qū)W的思想做了新的闡述和發(fā)掘。當(dāng)時有清一代學(xué)者重新感知春秋公羊?qū)W的內(nèi)涵思想，這使春秋公羊?qū)W在漢代以后，沉寂一千多年又被重新發(fā)掘，以求用來救國改制。康有為在其中發(fā)揮的作用相對較大。康有為的公羊?qū)W思想對晚清后期的春秋學(xué)發(fā)展有一定的引導(dǎo)和帶領(lǐng)作用。康有為崇奉《春秋》，認(rèn)為“《春秋》文成數(shù)萬，其旨數(shù)千，大義烺烺”，但在現(xiàn)實環(huán)境中，康有為認(rèn)為古文經(jīng)學(xué)思想無法滿足現(xiàn)實改制的需要，于是轉(zhuǎn)向今文經(jīng)學(xué)，悉心研治公羊?qū)W，成為晚清最有影響的今文經(jīng)學(xué)大師之一，開啟了近代“新儒學(xué)”新的一面。康有為鑒于當(dāng)時時勢，認(rèn)為中國欲強，國必改制，在傳統(tǒng)學(xué)說中公羊?qū)W適應(yīng)性較大。康有為認(rèn)為：“《左傳》詳文與事，是史也，于孔子之道無與焉。惟《公羊》獨詳《春秋》之義。孟子述《春秋》之學(xué)，曰：《春秋》天子之事也。《榖梁傳》不明《春秋》王義，傳孔子之道不光焉。惟《公羊》詳素王改制之義，故《春秋》之傳在《公羊》也。”康有為對公羊?qū)W推崇備至。

《春秋董氏學(xué)》是康有為摘錄董仲舒《春秋繁露》的主要思想，分門別類，加上自己的按語編輯而成的一部書。全書分八章，分為《春秋》旨、《春秋》例、《春秋》禮、《春秋》口說、《春秋》改制、《春秋》微言大義、傳經(jīng)表、董子經(jīng)說八個部分。統(tǒng)觀全書，康有為對董仲舒的公羊?qū)W思想基本上予以繼承，有揚棄，有改進，有發(fā)揮，也含有一些不合適的內(nèi)容。《春秋董氏學(xué)》所輯錄的春秋學(xué)思想，對于當(dāng)時時局，對于中國當(dāng)時的思想維新有一定的指導(dǎo)意義。康有為借助繼承董仲舒思想學(xué)說的方式，加以闡發(fā)自己的施政、治政、王道和社會改制思想。總的來說，康有為的《春秋董氏學(xué)》是繼承先賢思想，又借題發(fā)揮的一門社會政治學(xué)說。《春秋董氏學(xué)》上承春秋、秦漢，下啟晚清后世，思想頗為復(fù)雜，內(nèi)蘊博大精深。康有為在春秋學(xué)的發(fā)展上做了有意義的闡釋和闡發(fā)。

一、天道與王道

自古以來，天道與王道一直緊密地結(jié)合在一起，而且一直牽扯不清。天道是不是就是王道？如何從天道來看王道，或者從王道來看天道？《春秋董氏學(xué)》很透徹地回答了這個問題：“《春秋》之道，奉天而法古。”“《春秋》之法，以人隨君，以君隨天。”以此，康有為認(rèn)為君王是在天道之后，是隨從于天道的。王道并非天道，王道是承天之道。對于天道的闡釋，孔子所言是最主要的標(biāo)準(zhǔn)。孔子通過《春秋》代天發(fā)意，闡明了王道與天道。天道常易之變，觀乎人世。孔子體天察地，著成六經(jīng)，以理順人間秩序。孔子思想是中國后世許多制度法則、生存法則的源頭。康有為在《春秋董氏學(xué)》按語中直接說道，孔子的言論就是天的言論，孔子所創(chuàng)立的制度和大義就是天所要實行的制度和大義，孔子的思想代表著天道。“孔子之創(chuàng)制立意，皆起自天數(shù)。蓋天不能言，使孔子代發(fā)之。故孔子之言，非孔子之言也，天之言也。孔子之制與義，非孔子也，天之制與義也。”所以孔子為“素王”。孔子在《春秋》中“緣魯以言王義”，整本書講的都是天子治國之理。“《春秋》一書，皆孔子明改制之事。故孟子謂：《春秋》，天子之事也。”康有為以《春秋》為武器，力行改制，尋求維護自己心中的天道與王道。

董仲舒認(rèn)為天有“天、地、陰、陽、木、火、土、金、水，九，與人而十者”十端。人間萬物秩序皆出于此。天之道，在仁，王者承天之道，在于施仁。天育萬物，如同父母，代表著天道意志的王是代天養(yǎng)育萬物與人類的執(zhí)行者，只有以仁為本，方能萬向歸一。“故王者唯天之施，施其時而成之，法其命如循之諸人，法其數(shù)而以起事，治其道而以出法，治其志而歸之于仁。仁之美者在于天。天，仁也。天覆育萬物，既化而生之，有養(yǎng)而成之。”說得非常明白，王道就是承天之仁道，因為天給予的時機而成就為王，因天的命令而使諸人臣服，因天的易數(shù)而成就事業(yè)，因天的道理而制定法規(guī)，按天的意志施行仁政。所以一切仁的美好在于天。王道就是施行天道。而孔子的思想表征著天道，王道需要施行孔子之道，因為孔子的思想代表了天的仁，而且孔子思想所要求的所作所為都是受命于天，從天的運行演化中，概括出了最精義的仁。所以康有為認(rèn)為，董仲舒說的天施、天時、天數(shù)、天道、天志，都是歸一于天道。這些天的因素核心是仁。作為承天之道的王道，只有施行仁政，方能理順國家、社會、人倫秩序，才能長治久安。“孔子本天，以天為仁人，受命于天，取仁于天。凡天施、天時、天數(shù)、天道、天志，皆歸之于天。”所以康有為繼承董仲舒思想，認(rèn)為王者必須實行天道之仁德，看清人世變化，明白人世生長之道，猶如四季陰陽變化，猶同草木榮枯，慎重掌握生殺和處理人事變遷。“能常若是者謂之天德，行天德者謂之圣人。為人主者，居至德之位，操殺生之勢，以變化萬民。民之從主也，如草木之應(yīng)四時也。”所以董仲舒認(rèn)為王是天意給予的，王是天子，所以要視天如父，以進行孝道。“受命之君，天意之所予也。故號為天子者，宜事天如父，事天以孝道也。”這是王道的根本。

康有為認(rèn)為上承天道，施行王道，首先要知天，天地構(gòu)成的精華是五行與人。在學(xué)人中，只有窮盡了這些道理的根本，才算真正闡明了天道。孔子的學(xué)說是施行王道的基礎(chǔ)，所以施行王道必須施行孔子之道，施行孔子之道也是施行天道。“當(dāng)四時置吏以能，若五行；任德遠刑，若陰陽。孔子窮天人之本，為王政之施，此其根核矣。”而人作為萬物中靈性最長的一類，人的性格代表了天的性格，人道演化與天道的演化是一樣的，明白了天道演化的緣由，就能掌握人道的興衰，王道是承天道管理人道的天子之道。康有為認(rèn)為：“人類化于天，人性生于天，故人道即法天道。”所以“《春秋》之法，以人隨君，以君隨天”。康有為進一步認(rèn)為性命之道、陰陽五行之道、仁義之道、禮儀之道、倫理之道、君臣之道都是天道的衍射，王道是天道在人世的表現(xiàn)，康有為在《春秋董氏學(xué)》中對這些理論做了分門別類的輯錄，彰顯孔門之道的同時，闡發(fā)了春秋學(xué)思想。

二、文與質(zhì)

文與質(zhì)，是有關(guān)表里前后的學(xué)說。文與質(zhì)是相互因果關(guān)系，文或為文采，或為文化修養(yǎng)，或為外表文飾；質(zhì)為本質(zhì)天性。文與質(zhì)是內(nèi)容與形式的關(guān)系，也是量變與質(zhì)變的關(guān)系。《論語·雍也》提道：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。”這是文與質(zhì)的關(guān)系，但這只是從文化與本質(zhì)之間來講文與質(zhì)關(guān)系的一個方面。在《春秋董氏學(xué)》中，康有為輯錄董仲舒的文與質(zhì)各個層面的說法，從社會的文與質(zhì)，到人的文與質(zhì)，到天的文與質(zhì)，到變化的文與質(zhì)都有明晰的解釋。董仲舒說：“《春秋》，二百四十二年之文，天下之大，事變之博，無不有也。”“承周文而反之質(zhì)，一旨也。”“承周文而反之質(zhì)，則化所務(wù)立矣。”明白闡述孔子著《春秋》，雖然只有二百四十二年的文字，可本質(zhì)卻包含了天下所有的變化，世上大義無所不包。其中一個主旨思想是承襲周代文治武功的思想實際是上承天道，本質(zhì)是仁治王道。只有承襲了周代的思想文化，返回到天道、王道、人道的本質(zhì)上去，社會演化前進的功能才能夠成立。所以在奉天為上，包含奉天法古、以人隨君、以君隨天。一切說法都是在“文”的文飾之下，實現(xiàn)維護君權(quán)、統(tǒng)治萬民的本質(zhì)。康有為認(rèn)為：“至于董子，盡聞三統(tǒng)，盡得文質(zhì)變通之故，可以待后王而致太平。”文質(zhì)變通的道理，到了董仲舒的身上才解析得很透徹，以用來澤被萬世，使后世的王能夠施政治世，使得萬世太平。

從社會演化來說，董仲舒認(rèn)為：“《春秋》何三等？曰：王者以制，一商一夏，一質(zhì)一文。商質(zhì)者主天，夏文者主地，《春秋》者主人，故三等也。”這闡明了社會進化之理，夏商周三代無疑是一個社會進化的過程。夏代社會立制，在董仲舒看來可能只是處于一個外表文飾的初級階段，沒有很完善的社會制度和王道之制，所以跟大地一樣處于開發(fā)階段。到了商代，社會制度和王道之制本質(zhì)上處于相對比較完善的階段，但還有很多不盡如人意之處，主要承接天道，處于可見可聞的階段，不切實際。只有到了周代，以《春秋》紀(jì)事，社會制度和王道制度完善了，達到了以人為本，天、地、人三者合一的境界。《春秋》的微言大義，實現(xiàn)了文與質(zhì)的統(tǒng)一，而且世間萬事的成功，大多是文質(zhì)結(jié)合而成，只有文質(zhì)結(jié)合，事物才能表里合一，量變達到質(zhì)變，雖然量變達到質(zhì)變這個定理是不準(zhǔn)確的，但可以看到事物演化的互相作用的一個機理。“成者，本末質(zhì)文皆以具矣。”董仲舒進一步闡明：“志為質(zhì)，文著于質(zhì)，質(zhì)不居文，文安施質(zhì)。質(zhì)文兩備，然后其禮成，文質(zhì)偏行，不得有我爾之名；俱不能備而偏行之，寧有質(zhì)而無文。”志為本性，本性與本質(zhì)一致，本質(zhì)需要文來表現(xiàn)，質(zhì)不能等同于文，只有質(zhì)和文兩者兼?zhèn)洌拍艹删痛笫拢绻呐c質(zhì)偏向一處，那么事物就不完美。如果一定要偏向一方，那么寧愿要本質(zhì)，而不要文飾。做到文質(zhì)合一的，首推孔子。孔子窮究天地之變，成為素王，成就王道思想。“人只知孔子為素王，不知孔子為文王也。或文或質(zhì)，孔子兼之。”孔子是繼承了文王之道，繼承了文王的思想。治世者當(dāng)施行孔子的思想，孔子的思想是王道所歸，是質(zhì)與文的統(tǒng)一。以這一理論為標(biāo)準(zhǔn)，康有為認(rèn)為社會制度有質(zhì)有文，法制和法則也包含天地陰陽。所以只有做到質(zhì)文合一，才能彌合天地陰陽的隔閡。康有為認(rèn)為：“天下之道，文質(zhì)盡之。然人智日開，日趨于文。三代之前，據(jù)亂而作，質(zhì)也；《春秋》改制，文也。故《春秋》始義法文王，則《春秋》實文統(tǒng)也。但文之中有質(zhì)，質(zhì)之中有文，其道遁耳。漢文而晉質(zhì)，唐文而宋質(zhì)，明文而國朝質(zhì)。然皆升平世質(zhì)家也，至太平世，乃大文耳。后有萬年，可以孔子此道推之。”認(rèn)為天下之道，都有文質(zhì)兩面，《春秋》以文統(tǒng)理萬世，但是文與質(zhì)是不可分的，文中有質(zhì)，質(zhì)中有文。每一個朝代的更替，都是文與質(zhì)的更替，是一個物從一個度量狀態(tài)到另一個度量狀態(tài)的改變。內(nèi)中的質(zhì)達到一定的度之后，加以文治，文飾天下，那么就可以達到太平世，以達萬年后世。對于人的文質(zhì)，就是人的性與行的關(guān)系。董仲舒認(rèn)為：“如其生之自然之資謂之性。性者，質(zhì)也，詰性之質(zhì)于善之名，能中之與？即不能中矣，而尚謂之質(zhì)善，何哉？性之名不得離質(zhì)。離質(zhì)如毛，不可不察也。”人性的本質(zhì)是善，如果離開了這個本質(zhì)，那么人就如同帶毛的禽獸。康有為也是這么認(rèn)為：“《莊子》《孝經(jīng)緯》皆以性為生之質(zhì)，于文亦然，當(dāng)是性之本意。”人性的本質(zhì)是善，那么實現(xiàn)善就是要施行仁義，王者施行仁政。康有為認(rèn)為：“禮、文、讓，皆以仁為體，故孔子本仁。后世漸知禮、文，而忘仁、質(zhì)，是逐末而忘本，買櫝而還珠，失孔子之意矣。”所以一切的禮制、禮儀都是文的外表而已，而只有實現(xiàn)仁，才能達到質(zhì)的本里。人一定要施行仁義，才能達到人性的完善。

三、三統(tǒng)與三世

通三統(tǒng)、張三世是公羊?qū)W的核心思想，影響非常大，甚至在今天對社會進化依然有非同尋常的意義。三統(tǒng)與“改制”聯(lián)系較多。在《春秋董氏學(xué)》中可以看到，董仲舒的三統(tǒng)思想不僅僅是改制，而是存在于社會生活的每一個方面。在提出三統(tǒng)的基礎(chǔ)上，三世的學(xué)說也隨之展開。何休的社會進化三世說的提出，是基于孔子思想原點的，是提煉中的延伸。可以說是孔子發(fā)三世說之微，董仲舒加以文飾，何休凝練成果，康有為實解其本質(zhì)。康有為結(jié)合時勢與中國傳統(tǒng)思想的精華，把三世思想全面坦陳在《大同書》中，在《春秋董氏學(xué)》中可以窺其一斑。

康有為認(rèn)為：“《春秋》義分三世：與賢不與子，是太平世。若據(jù)亂世，則與正而不與賢。宣公在據(jù)亂世時，而行太平世之義，不中乎法，故孔子不取。所謂王法，即素王據(jù)亂世之法。《史記》謂：垂空文以斷禮義，當(dāng)一王之法是也。”這個孔子學(xué)說是針對據(jù)亂之世的，孔子理想是找到改變據(jù)亂之世的方法，可以使國家社會達到太平盛世。這一說法需要進一步考慮。康有為認(rèn)為三世的演進是在三統(tǒng)的基礎(chǔ)上，社會改制的進步是據(jù)亂、升平、太平的過程，而三統(tǒng)的基礎(chǔ)是親周、故宋、王魯，正是印證這個發(fā)展規(guī)律的。換句話說，三世說也是這三步走的一個轉(zhuǎn)換性說法。康有為認(rèn)為：“孔子寓親周、故宋、王魯之意。不然，魯非王者，何得有頌哉？自偽《毛》出，而古義湮，于是此義不復(fù)知。惟太史公《孔子世家》有焉。公羊傳《春秋》，托王魯為托，既夏、商、周之三統(tǒng)亦皆托也。”認(rèn)為孔子對親周、故宋、王魯所寄托的思想就是孔子的社會進化思想。一個階段比一個階段進步，一個階段比一個階段成功，是據(jù)亂、升平、太平的過程。所以，康有為認(rèn)為：“‘三世’為孔子非常大義，托之《春秋》以明之。所傳聞世為據(jù)亂，所聞世托升平，所見世托太平。亂世者，文教未明也；升平者，漸有文教，小康也；太平者，大同之世，遠近大小如一，文教全備也。大義多屬小康，微言多屬太平。”認(rèn)為三世理論是孔子的基本思想，以社會的演化順序為基準(zhǔn)，文明開發(fā)程度為度量，《春秋》思想的微言大義是孔子希望人類大同若一的苦心之作。大義用來治國，所以屬于小康之言；微言用來端正禮義秩序，所以屬于太平之言。人類的最終結(jié)果應(yīng)該進入大同社會。

康有為認(rèn)為，董仲舒是得到了孔子的真?zhèn)鳎鬃拥纳鐣y(tǒng)思想被董仲舒完整習(xí)得，并被施用于王道，真正認(rèn)識到太平世的意義。“至于董子，盡聞三統(tǒng)，盡得文質(zhì)變通之故，可以待后王而致太平，豈徒可止禮家之訟哉。”《春秋》三統(tǒng)思想不僅僅是端正禮義的學(xué)說，更是社會進化學(xué)說，是使人類進入太平的大同之境的學(xué)說。社會上的一切都可以以三統(tǒng)的演化規(guī)則來分析看待，從陰陽日辰來說三統(tǒng)“三代改正，必以三統(tǒng)天下”。“親赤統(tǒng)，故日分平明，平明朝正。”“親黑統(tǒng)，故日分鳴晨，鳴晨朝正。”“親白統(tǒng)，故日分夜半，夜半朝正。改正之義，奉元而起。”從其他方面如爵國、考績、器械、宮室、章服、樂律、冠禮、婚禮、喪禮、祭禮、郊禮、封禪等方面都可以有三統(tǒng)的解析。三統(tǒng)的理論可以解答社會禮制、社會事物和時空的演化過程，以此來進一步分析世界的演化規(guī)則。三世則是三統(tǒng)的最高形態(tài)的提煉，從據(jù)亂世、升平世、太平世，社會正一步一步地前進、一步一步地進步、一步一步地演化，但同時據(jù)亂世、升平世和太平世又互相包含，在相互包含中，整個社會一步一步從低級向高級發(fā)展，最終實現(xiàn)大同。這是一種儒學(xué)正統(tǒng)的歷史哲學(xué)。

康有為《大同書》中的三世思想總結(jié)和解析了康有為以前的儒家學(xué)者，包括孔子之前的中國哲人的社會理想。《大同書》影響了許多有識之士，康有為對三世說總結(jié)性的闡發(fā)，在儒家學(xué)說中是有歷史性意義的，這也是許多中國學(xué)人理想的結(jié)晶。康有為對據(jù)亂世、升平世、太平世和大同社會的設(shè)想，無疑是《春秋》思想的繼承，在《春秋董氏學(xué)》中，康有為的大同思想已經(jīng)基本形成，《大同書》做了一個明確性的闡釋。

四、結(jié)語

總的說來，《春秋》文過數(shù)萬，其旨數(shù)千，絕不是三言兩語能講清楚的。但王道與天道、文與質(zhì)、三統(tǒng)與三世是其中具有典型意義的思想。王道為承天之道，文質(zhì)合一才能臻達完美，三統(tǒng)延伸三世、直達大同，這在儒家學(xué)說中有一定的先進意義。雖然《春秋董氏學(xué)》有其時代局限性，其學(xué)說有可能是落后的，但在當(dāng)時的時局中能夠做出這樣的哲學(xué)解釋，還是難能可貴的。就三世思想而言，對戊戌維新之后的中國應(yīng)該有一定意義。因為中國人能接受的思想理論和發(fā)展方向應(yīng)該是與中國人自己的本身本質(zhì)和內(nèi)在需要相融相通的，是中國人自己本性的一種內(nèi)在選擇，是中國人本身天性的一種本來反映，這也可能是蘊含在中國人血脈傳承延續(xù)深處的一些事實中的實際。