《群書治要》中的戒奢崇儉思想

劉余莉

《群書治要·周易》中說(shuō)：“君子多識(shí)前言往行，以畜其德。”學(xué)習(xí)古圣先賢的言論和行事，做到以史為鑒，培養(yǎng)和提高自己的品格境界和智慧學(xué)問(wèn)，是歷代有成就者的共同所為，無(wú)論是從政還是治學(xué)，概莫能外。

《群書治要》從天道規(guī)律、歷史規(guī)律、人性規(guī)律、社會(huì)規(guī)律、道德教化規(guī)律等方面系統(tǒng)論述了戒奢崇儉的必要性，對(duì)于如今領(lǐng)導(dǎo)干部更好地形成共識(shí)、凝聚力量，堅(jiān)持不懈地反對(duì)享樂(lè)主義和奢靡之風(fēng)，堅(jiān)定文化自信，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)都具有重要的啟示和借鑒。

《周易》中記載，古代的圣人上觀天象，下察地理，從中得出關(guān)于世間一切事物產(chǎn)生、發(fā)展和變化的規(guī)律。古人所謂的天道，就是大自然的規(guī)律。在古人眼里，人應(yīng)當(dāng)如何行事并不是隨意而為的，而是建立在對(duì)天道深刻洞察基礎(chǔ)之上的。那么，天道有怎樣的規(guī)律呢？

《周易》中說(shuō)：“一陰一陽(yáng)之謂道。”這個(gè)陰陽(yáng)，不是虛玄的，而是有事實(shí)作為依據(jù)的。譬如，有日必有夜，有寒必有暑，有春夏就有秋冬，有潮漲就有潮落，等等。從這個(gè)道理來(lái)觀察，都是一盈一衰，一消一長(zhǎng)。而把這個(gè)道理推及人事，也是如此。例如，人世的一盛一衰，人心的一憂一喜，等等。人們常說(shuō)的“富不過(guò)三代”，其實(shí)講的就是這個(gè)道理：第一代創(chuàng)業(yè)者往往是白手起家、兢兢業(yè)業(yè)，用自己的雙手開創(chuàng)了事業(yè);第二代還能耳聞目睹父輩創(chuàng)業(yè)時(shí)的艱難，還懂得克勤克儉，勵(lì)精圖治;但是到了第三代，一出生就過(guò)著驕奢淫逸的生活，久而久之就把祖輩父輩辛辛苦苦開創(chuàng)的基業(yè)敗光了。所以，今人常常以此自警，避免重蹈覆轍。

天道其實(shí)是個(gè)太極圖，半邊是黑的，半邊是白的，中間有一個(gè)界限。如果越過(guò)了這個(gè)界限，陰陽(yáng)就失去了平均，就要引起變化，這叫作“陽(yáng)極則陰生，陰極則陽(yáng)生”。換句話說(shuō)，就是盛極必衰，消極必長(zhǎng)，物極必反。

可見(jiàn)，天道是非常簡(jiǎn)單的一件事：過(guò)分的，要受到制裁;吃虧的，就會(huì)得到補(bǔ)益。這就是《尚書》所言“天道福善禍淫”，以及《老子》所言“天之道損有余而補(bǔ)不足”的道理。在歷史上，凡是家道能夠承傳三代以上的家族，都有著嚴(yán)格的家規(guī)、家教、家訓(xùn)，正如《群書治要·文子》所說(shuō)：“生而貴者驕，生而富者奢。故富貴不以明道自鑒，而能無(wú)為非者寡矣。”所以，熟讀圣賢經(jīng)典，提倡節(jié)儉、反對(duì)奢侈享樂(lè)便成為這些家族中家教的重要內(nèi)容，從而使得“君子以儉德避難，不可榮以祿”（《群書治要·周易》），“在上不驕，高而不危;制節(jié)謹(jǐn)度，滿而不溢。高而不危，所以長(zhǎng)守貴也;滿而不溢，所以長(zhǎng)守富也”（《群書治要·孝經(jīng)》），“位也者，立德之機(jī)也;勢(shì)也者，行義之杼也”（《群書治要·中論》）等思想深入人心。這樣才能做到凡事節(jié)約而不奢侈浪費(fèi)，并能控制自己的欲望，把職位、權(quán)勢(shì)作為建立仁德、施行道義的工具，而不是驕奢淫逸的資本，從而避免身敗名裂乃至“富（貴）不過(guò)三代”的悲劇。

古人教導(dǎo)我們，對(duì)于他人的勞動(dòng)果實(shí)，要懂得珍惜節(jié)約。正如《群書治要·漢書》所言：“古之人曰：‘一夫不耕，或受之饑;一女不織，或受之寒。’生之有時(shí)，而用之無(wú)度，則物力必屈。”意思是說(shuō)：古代的人說(shuō)：“一個(gè)農(nóng)夫不耕種，有人就會(huì)挨餓;一個(gè)婦女不織布，有人就會(huì)受凍。”萬(wàn)物的生長(zhǎng)是有時(shí)節(jié)的，但使用卻沒(méi)有節(jié)制，這樣財(cái)物一定會(huì)用盡。

奢靡之風(fēng)會(huì)導(dǎo)致天下的糧食等物資缺乏，甚至?xí)?dǎo)致全球資源危機(jī)。《禮記·大學(xué)》中講：“生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。”反之，則如《群書治要·漢書》中所說(shuō)，“生之者甚少，而靡之者甚多，天下財(cái)產(chǎn)，何得不蹶哉！”生產(chǎn)者、特別是生產(chǎn)糧食的人愈來(lái)愈少，而浪費(fèi)者、不勞而獲者愈來(lái)愈多，奢侈浪費(fèi)的風(fēng)氣就會(huì)愈來(lái)愈嚴(yán)重，天下的財(cái)產(chǎn)怎么會(huì)不枯竭呢！

康熙皇帝在位時(shí)，曾頒布《圣諭十六條》用以教導(dǎo)為官者和百姓，其中就有“尚節(jié)儉以惜財(cái)用”，強(qiáng)調(diào)開其源尤當(dāng)節(jié)其流，即不僅要知道如何生產(chǎn)、聚集財(cái)富，更要懂得節(jié)約、儉省財(cái)用，這樣才能使包括糧食在內(nèi)的物質(zhì)及財(cái)富“不可勝用也”。

面對(duì)由于人類無(wú)止境的貪求而導(dǎo)致的糧食不足、物資短缺，以及資源枯竭和生態(tài)危機(jī)，古人的遠(yuǎn)見(jiàn)卓識(shí)不能不引起今人的重視。全球資源危機(jī)從根本而言是由人們愈來(lái)愈膨脹的欲望與地球的有限資源之間的矛盾所致。因此，戒奢崇儉可以視為解決環(huán)境和資源枯竭問(wèn)題的一條道路。

《群書治要·淮南子》中描述了周成王和周康王統(tǒng)治時(shí)期的盛況：“成、康繼文、武之業(yè)，守明堂之制，觀存亡之跡，見(jiàn)成敗之變，非道不言，非義不行，言不茍出，行不茍為，擇善而后從事焉。”意思是說(shuō)，周成王和周康王繼承周文王和周武王的基業(yè)，遵守明堂制度，明察前代興亡的事跡，看清國(guó)家成敗的規(guī)律，不合乎道義的話不說(shuō)，不合乎義理的事不做，言論不隨便說(shuō)出口，舉動(dòng)不隨便做出來(lái)，先選擇好的方法然后再根據(jù)它來(lái)行事。正因如此，“成康之治”時(shí)，社會(huì)安定和諧，甚至達(dá)到了囹圄空虛、刑措不用的境界。

而自周成王、康王以后到了漢代，將近一千年的時(shí)間，想治理好天下的君主非常多，可是太平盛世卻十分少見(jiàn)，其中的原因是什么呢？《群書治要·漢書》中用一句話道明了根源：“以其舍法度而任私意，奢侈行而仁義廢也。”原因就在于，統(tǒng)治者舍棄了治國(guó)的常理常法，放縱自己的私欲，奢侈之風(fēng)大行而廢棄了仁義。《群書治要·魏志下》中記載了臣子這樣的進(jìn)諫：所謂好的政治，主要是提倡節(jié)約，珍視民力;所謂惡劣的政治，就是隨心所欲，想干什么就干什么。希望陛下認(rèn)真考察古代的政治，開國(guó)之初為什么會(huì)清明興盛，到了末期為什么會(huì)衰弱以至于滅亡，同時(shí)再看一看漢朝局勢(shì)的變化，就足以觸動(dòng)內(nèi)心而產(chǎn)生戒懼了。

《群書治要·晉書上》也講道：“三代之興，無(wú)不抑損情欲;三季之衰，無(wú)不肆其侈靡。”也就是說(shuō)，從歷史上看，夏、商、周三代之所以興盛，沒(méi)有不是因?yàn)橐种谱约呵楦猩系挠删偷?三代的衰敗，無(wú)一不是由于太放縱自己的情欲，過(guò)分奢華、過(guò)度浪費(fèi)而導(dǎo)致的。由此可見(jiàn)，要重建盛世，必須首先杜絕奢靡之風(fēng)。

關(guān)于奢靡之風(fēng)對(duì)國(guó)家的影響，《群書治要》中的論述很多，并把它視為盛世之主與衰世之主的根本區(qū)別之一。《群書治要·政要論》中說(shuō)：“故修身治國(guó)也，要莫大于節(jié)欲。《傳》曰：‘欲不可縱。’歷觀有家有國(guó)，其得之也，莫不階于儉約;其失之也，莫不由于奢侈。儉者節(jié)欲，奢者放情。放情者危，節(jié)欲者安。”堯舜所住之處，門前只有三級(jí)土臺(tái)階，夏天穿葛布衣服，冬天穿鹿皮衣服。大禹宮室低矮，飲食微薄。這幾個(gè)帝王，不是其心里不喜好享受，而是能克制自己，做到十分節(jié)儉。大凡歷史上能成功治理國(guó)家的君臣，無(wú)不是節(jié)欲又節(jié)儉的。

北宋名臣司馬光在其家書《訓(xùn)儉示康》中寫道：“言有德者皆由儉來(lái)也。夫儉則寡欲，君子寡欲則不役于物，可以直道而行;小人寡欲則能謹(jǐn)身節(jié)用，遠(yuǎn)罪豐家。”反之，“侈則多欲，君子多欲則貪慕富貴，枉道速禍;小人多欲則多求妄用，敗家喪身”。司馬康在父親的教育下，從小就懂得儉樸的重要性，他以此家訓(xùn)為鏡子，不斷鞭策自己，后來(lái)歷任校書郎、著作郎，以儉樸、廉潔揚(yáng)名于世。

亂世之君臣卻恰恰相反，以驕奢淫逸為樂(lè)。《群書治要·尚書》記載：帝禹之孫、帝啟之子太康身居帝位而不務(wù)正業(yè)，貪圖安逸享樂(lè)，喪失了應(yīng)有的品德，百姓都對(duì)其懷有二心。他縱情游樂(lè)，沒(méi)有節(jié)制，在洛水之南打獵，百余天不回京都。有窮國(guó)國(guó)王后羿，趁著國(guó)民不能忍受其所作所為的機(jī)會(huì)，在黃河岸邊阻擋太康回都。當(dāng)時(shí)，太康的五個(gè)弟弟侍候他們的母親隨從打獵，在洛黃交匯的河灣等候他。其五個(gè)弟弟都埋怨太康，遂遵循大禹的訓(xùn)誡而作歌，這就是歷史上著名的“五子之歌”。其中之一這樣說(shuō)道：“訓(xùn)有之：內(nèi)作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕墻。有一于此，未或不亡。”意思是說(shuō)，在內(nèi)迷戀女色，在外迷戀游獵，縱情飲酒而毫無(wú)節(jié)制，貪嗜歌舞而不知滿足，住著高大的房子，墻上還雕飾著彩色的圖案。以上幾項(xiàng)只要有一項(xiàng)，就沒(méi)有不滅亡的。這一訓(xùn)誡直到今天仍然有助于領(lǐng)導(dǎo)干部提起戒慎警懼之心。

可見(jiàn)，唐朝著名詩(shī)人李商隱的“歷覽前賢國(guó)與家，成由勤儉敗由奢”，正是總結(jié)了歷史發(fā)展規(guī)律而得出的結(jié)論。這一結(jié)論在古代適用，在今天也依然適用。

在古人看來(lái)，人性生而虛明洞徹，人心原本也是平和的。正是因?yàn)樨潙傥镉攀剐男允艿饺疚郏チ吮居械墓饷鳌亩鴮?dǎo)致利令智昏，情令智迷。這恰如一晶瑩剔透的水晶球，原本光芒四射，卻為污泥所染，蒙蔽了本有的光芒。正如《群書治要·老子》所言：“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁田獵，令人心發(fā)狂;難得之貨，令人行妨。”而修身的目的，無(wú)非是去除外在的染污，恢復(fù)心性的光明。這就是《禮記·大學(xué)》所說(shuō)的“明明德”。

《群書治要·文子》中說(shuō)：“水之性欲清，沙石穢之;人之性欲平，嗜欲害之。唯圣人能遺物反己，不以智役物，不以欲滑和，是以高而不危，安而不傾也。”意思是說(shuō)，水的本性是清凈的，但沙石卻使其混濁;人的本性是平靜的，但是欲望卻來(lái)禍害它。只有圣人能夠拋棄物欲而回歸自己的本性。圣人不被物欲所控制，淡然自若的心態(tài)不被欲望所擾亂，這樣才能身處高位而不危險(xiǎn)，保持安穩(wěn)而不傾覆。人性雖然本自清凈，但是人的七情六欲卻蒙蔽了清凈的本性。因此，必須節(jié)制欲望，才能復(fù)歸本性。

《群書治要·政論》中也指出：“夫人之情，莫不樂(lè)富貴榮華、美服麗飾、鏗鏘眩耀、芬芳嘉味者也。晝則思之，夜則夢(mèng)焉。唯斯之務(wù)，無(wú)須臾不存于心，猶急水之歸下，下川之赴壑。”這說(shuō)明，人沒(méi)有不喜好并追求物質(zhì)享受的，但如果任其發(fā)展，沒(méi)有節(jié)制，就會(huì)做出違背本性、越禮非分乃至傷天害理的事來(lái)。所以古人把“欲”比作深淵，提出要調(diào)理情感、節(jié)制欲望。

奢靡之風(fēng)的盛行，會(huì)使人沉溺于享樂(lè)奢侈而不能自拔，喪失心性之正，導(dǎo)致欲壑難填，久而久之就會(huì)走上玩物喪志的道路，甚至為了滿足自己不斷增長(zhǎng)的欲望而泯滅天良。所以圣人制禮作樂(lè)，正是為了教人回歸本自清凈的本性：“先王之制禮樂(lè)，非以極口腹耳目之欲，將以教民平好惡，而反人道之正。”（《群書治要·禮記》）

四、社會(huì)規(guī)律：“用費(fèi)則民貧，民貧則奸智生、邪巧作”

從社會(huì)發(fā)展的規(guī)律來(lái)看，奢靡之風(fēng)導(dǎo)致了資源匱乏以及作奸犯科等行為，這也是刑罰產(chǎn)生的根源。

《管子》中論述道：以前圣君開始制造車船，是為了方便百姓辦事。而今的君主制造車船就不同了。完備、堅(jiān)固、輕巧、便利都具備了，卻仍向百姓橫征暴斂，用彩色刺繡裝飾車輛，用精雕細(xì)刻裝飾舟船。于是，女子放棄紡織而去學(xué)習(xí)刺繡施彩，所以百姓挨凍;男子放棄耕種而去學(xué)習(xí)雕刻，所以百姓挨餓。君主制造如此華美的車船，左右親近的臣子也都效仿。這樣，百姓饑寒交迫，所以去作奸犯科。違法亂紀(jì)的事多了，那么刑罰就越來(lái)越嚴(yán)苛，刑罰嚴(yán)苛，國(guó)家就會(huì)動(dòng)亂。國(guó)君確實(shí)想使天下太平，憎惡天下混亂，那么從制造車船的節(jié)儉方面就不能不審慎了。可見(jiàn)，車船只是便利人們的一個(gè)工具而已，不該成為競(jìng)奢斗富的對(duì)象。

管子還分析道：“國(guó)奢則用費(fèi)。”當(dāng)一個(gè)國(guó)家有了奢侈浪費(fèi)的風(fēng)氣時(shí)，它的花費(fèi)就會(huì)非常多。“用費(fèi)則民貧”，花費(fèi)很多，老百姓就會(huì)貧窮而沒(méi)有錢財(cái)。“民貧則奸智生”，一些人已經(jīng)習(xí)慣于過(guò)奢侈浪費(fèi)的生活，因?yàn)橛缮莘祪€難，沒(méi)錢花的時(shí)候就會(huì)很難受，因而產(chǎn)生奸智的念頭。“奸智生則邪巧作”，最終導(dǎo)致邪巧的行為出現(xiàn)。可見(jiàn)“奸邪之所生，生于匱不足;匱不足之所生，生于侈”。所以，要想從根本上杜絕奸邪欺詐的行為，就要從提倡節(jié)儉、遏制奢靡之風(fēng)開始，這是國(guó)家和每個(gè)家庭的當(dāng)務(wù)之急。

《群書治要·說(shuō)苑》中記載，魏文侯問(wèn)李克刑罰產(chǎn)生的根源，李克回答說(shuō)“生于奸邪淫佚之行也”，指出刑罰產(chǎn)生于人們邪曲不正、放縱奢侈的行為：“凡奸邪之心，饑寒而起。淫佚者，文飾之耗。……饑寒并至，而能不為奸邪者，未之有也。男女飾美以相矜，而能無(wú)淫佚者，未嘗有也。故上不禁技功，則國(guó)貧民侈。國(guó)貧民侈，則貧窮者為奸邪，而富足者為淫佚，則驅(qū)民而為邪也。民已為邪，因以法隨而誅之，則是為民設(shè)陷也。刑罰之起有源，人主不塞其本，而督其末，傷國(guó)之道也。”

李克認(rèn)為，凡是奸詐邪曲的念頭，都是由饑寒引起的;淫逸放縱的行為，是因?yàn)楹纳裼谖娘棥ｐ嚭黄龋懿蛔黾樾爸抡吆苌?男女打扮精美并以此互相夸耀，而能不驕奢淫逸者，也未曾有過(guò)。所以君主不禁止奇技淫巧，防止其泛濫，所導(dǎo)致的結(jié)果就是國(guó)家越發(fā)貧困，百姓愈來(lái)愈奢靡浪費(fèi)。國(guó)家貧困、百姓奢侈，那么貧窮者為了謀求享受，就會(huì)去做奸邪之事;而富足者則會(huì)放縱欲望，做出荒淫的行為，這就等于是驅(qū)使百姓去做壞事。百姓既已被趕上邪路，做出壞事，隨即又用法令來(lái)誅殺他們，這就如同為百姓設(shè)下了陷阱。所以，刑罰的興起是有根源的，君主若不從根本上加以杜絕，而只是從枝末上來(lái)禁止人們的惡行，這是“傷國(guó)之道”。因此，先王治理天下，“必明法度以閉民欲，崇堤防以御水害”，即通過(guò)禮法、制度，做到防患于未然，并教育人們把欲望調(diào)適到合理的范圍，做到欲而不貪。

長(zhǎng)期以來(lái)，道德教育之所以很難深入人心，甚至還讓人對(duì)其產(chǎn)生反感，一個(gè)重要原因就是把道德教育變成了“說(shuō)教”。《群書治要·禮記》記載：“下之事上也，不從其所令，而從其所行。上好是物，下必有甚矣。故上之所好惡，不可不慎也，是民之表也。”說(shuō)明良好有效的道德教育是“正己化人”，也就是《說(shuō)文解字》中所說(shuō)的“教，上所施，下所效也”。

當(dāng)季康子患盜而求教于孔子時(shí)，孔子回答道：“茍子之不欲，雖賞之，不竊。”孔子以為，人有欲心，才有盜心，有盜心就會(huì)做盜賊，所以他答復(fù)季康子：假使你自己不貪，雖然你獎(jiǎng)賞人為盜，人也不會(huì)去盜竊。意思是說(shuō)，上行下效，居上位的人不欲，則在其下的人便會(huì)以欲為恥，所以縱然有賞也不愿為盜賊。在《論語(yǔ)》中，孔子強(qiáng)調(diào)：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。”實(shí)踐證明，言教者訟，身教者從，“上之化下，猶風(fēng)之靡草。今上無(wú)去奢之儉，下有縱欲之弊”（《群書治要·后漢書》）。領(lǐng)導(dǎo)者和教育者先接受教育，才符合道德教育的規(guī)律。因此，領(lǐng)導(dǎo)干部應(yīng)該從自身做起，率先反對(duì)奢靡之風(fēng)和享樂(lè)主義，才能帶動(dòng)整個(gè)社會(huì)興起勤儉節(jié)約的浪潮。

《群書治要·孔子家語(yǔ)》記載了孔子和魯哀公關(guān)于當(dāng)時(shí)國(guó)君為什么不能修明禮教的對(duì)話。從中可以看到，當(dāng)時(shí)的國(guó)君之所以不能成功地推行禮教，一個(gè)重要的原因就在于他們自己不能像古圣先賢那樣率先厲行節(jié)儉，而是過(guò)著奢侈浪費(fèi)、荒淫無(wú)道的生活：

魯哀公問(wèn)孔子：“請(qǐng)問(wèn)什么是大禮？為什么你一談到禮就那么尊崇呢？”

孔子回答：“百姓之所以能夠正常生活，禮是最重要的保障。沒(méi)有禮就無(wú)法按照一個(gè)合適的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)祭祀天地神靈;沒(méi)有禮，就無(wú)法區(qū)別君臣、上下、長(zhǎng)幼的秩序;沒(méi)有禮，就無(wú)法區(qū)別男女、父子、兄弟、婚姻、親族的遠(yuǎn)近親疏關(guān)系。所以，君王對(duì)此十分重視，帶頭恭敬奉行，然后以自己率先做出來(lái)的樣子來(lái)教化百姓，使他們順禮而行。居住簡(jiǎn)易低矮的房屋，穿戴節(jié)儉的衣服飾物，乘坐的馬車不加雕飾，使用的器物不精雕細(xì)刻，飲食不講求美味，心里也沒(méi)有過(guò)分的欲望，使自己與百姓有福同享。古代賢明的君主是這樣恭敬行禮的啊！”

哀公又問(wèn)：“當(dāng)今的君王，為什么不能這樣去做呢？”

孔子回答：“當(dāng)今的君王追求利益，貪得無(wú)厭，荒淫無(wú)道，奢侈無(wú)度，懶惰怠慢，游手好閑，一味搜刮百姓的錢財(cái)來(lái)滿足其貪欲，使百姓抱怨朝廷;違背眾人的意愿，去征討政治清明的國(guó)家;為了滿足自己的欲望，不擇手段;任意使用暴虐嚴(yán)酷的刑罰誅殺人民，而不依據(jù)正常的法度。從前君王治理和役使百姓都是按前述的原則去做，現(xiàn)在的君王則是按照后面的做法。可見(jiàn)，當(dāng)今的君王不懂得修明禮教了。”

這段對(duì)話告訴我們，古代道德教育之所以不得力的一個(gè)重要原因，就在于在位者不能率先接受道德教育，不能身體力行地踐行倫理道德要求，卻要求百姓積極參加道德教育和實(shí)踐，從而把道德教育變成了讓百姓服從的工具。

《禮記》中說(shuō)：“國(guó)奢則示之以儉。”如果一個(gè)國(guó)家奢侈之風(fēng)盛行，就要教導(dǎo)人們崇尚節(jié)儉。《群書治要·論語(yǔ)》中也說(shuō)：“禮，與其奢也，寧儉。”強(qiáng)調(diào)節(jié)儉更符合禮的要求。而提倡節(jié)儉則必須從在位者做起，才能起到應(yīng)有的效果。

唐朝時(shí)，楊綰做了中書侍郎同平章事，他為官清廉，崇尚節(jié)儉。在其升官的詔命下達(dá)之日，郭子儀正要宴客，聽到這個(gè)消息，立即把座中的聲樂(lè)減了五分之四;京兆尹黎干的隨從本來(lái)人數(shù)眾多，也于當(dāng)天就減少了;御史中丞崔寬把房屋建造得豪華奢侈，結(jié)果立刻下令將其拆毀。可見(jiàn)，上行而下效的效果如“影之隨行、響之應(yīng)聲”一樣迅速。

總之，“讀史使人明智”。習(xí)近平總書記《在中央黨校2011年秋季學(xué)期開學(xué)典禮上的講話》中指出：“歷史記述了前人積累的各種科學(xué)文化知識(shí)，記述了他們治理國(guó)家和社會(huì)的思想與智慧，記述了他們經(jīng)歷的成功和失敗的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)，學(xué)習(xí)和了解這些歷史上的文化知識(shí)、思想智慧、經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，本著‘擇其善者而從之，其不善者而去之’的科學(xué)態(tài)度，結(jié)合領(lǐng)導(dǎo)干部的思想和工作實(shí)際，或者吸取應(yīng)用，或者作為借鑒，或者引為警戒，這對(duì)于提高我們的思想政治水平、改進(jìn)我們的工作，是會(huì)大有助益的。”研讀《群書治要》，可以讓領(lǐng)導(dǎo)干部全面深刻地認(rèn)識(shí)到奢靡之風(fēng)的危害，從而自覺(jué)響應(yīng)黨中央提出的“厲行節(jié)約、反對(duì)浪費(fèi)”的號(hào)召，將其從外在的道德要求轉(zhuǎn)化為自己內(nèi)心的主動(dòng)追求，最終杜絕享樂(lè)主義和奢靡之風(fēng)。