從“洞穴喻”看柏拉圖對“善”的追求

【摘要】 柏拉圖通過“洞穴喻”，寄托了他的政治理想和哲學使命，洞穴中的囚徒在掙脫了枷鎖之后走出洞口、尋求太陽的道路，便象征著人們對于統攝一切的原則——“善”的追求。在追尋萬物生長真正的原因即太陽的過程中，即便有痛苦也無法阻擋囚徒對于真正知識的向往，他甘愿為此割斷以往經驗所帶給自己的虛假的知識，并且忍受光線的刺眼。在走出洞口外看到真正的太陽即“善”后，他又義無反顧返回洞穴去解救那些仍然被鎖鏈困住的同胞。

【關鍵詞】 洞穴喻;善;哲學王

【中圖分類號】B502? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2022）20-0050-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2022.20.014

一、“善”在“洞穴喻”當中的重要地位

在柏拉圖關于“洞穴喻”的描繪中，當囚徒掙脫了鎖鏈，他在洞內的走動使其逐漸發現洞內世界的虛假，并且看到了造成洞內影像的真正原因。在經過一番探索之后，他也發現了在洞穴之外有著一個更加廣闊的世界，因此他不顧火光刺眼的疼痛，不斷靠近火光，并最終走出了洞口。這時他才看到了洞外陽光下真實的事物，他不禁感嘆于洞內世界的渺小以及自身長期以來被虛假經驗所欺騙，并得知太陽才是萬物生長和四季更替的真正原因。當囚徒逃出洞穴后，擺在他面前的有兩條道路：一條道路是繼續留在洞穴外太陽照射下的世界，另一條道路便是再次回到洞穴之內。最終他選擇了回到洞穴之內并且試圖勸服他的同伴一起去往洞穴外的世界，然而洞穴內的其他囚徒早就已經習慣于洞內虛假影像，并且認為他在胡言亂語。

在“洞穴喻”中，柏拉圖用洞穴內外的事物來比喻不同的哲學概念。在洞內，雕像象征著自然物，影像象征著幻想，因此被鎖住的囚徒憑借洞內的火光所看到的雕像的影像，就象征著人們在可感領域憑借自身意見所看到的關于自然物的幻想。而當追求自由的囚徒掙脫了鎖鏈之后，能夠在洞內自由移動，并且經過一段時間的適應之后，能夠分辨清楚雕像以及被火光照射下投影在墻上的影像。此時，自由的囚徒看到的真正的雕像便象征著人們憑借意見在可感領域所達至的信念，但這仍然停留在經驗領域，并非真正的知識。在這里，柏拉圖區分了知識與意見，在柏拉圖看來，知識來源于對事物的本質性認識，掌握知識的過程也是把握理念的過程，并且這一過程會因知識的不易顯現而顯得艱苦卓絕。對于一般的大眾而言，他們根據自身并不值得信賴的經驗所形成的意見，僅僅是停留在事物表面的看法，未能深入到真正的知識層面。

當自由的囚徒走出洞口，憑借陽光所觀測到的事物，才是真正的、關于事物的知識，給予萬物照耀、從而使得自由人能夠觀測到事物的太陽則是最高的原則，象征著“善”。因此，“洞穴喻”中的太陽，及其所象征的“善”，便是理智最終認識的本源，是統攝一切的原則，是人們真正應當追尋的目標。從柏拉圖另一個比喻“太陽喻”中，我們便可清晰得知為何洞穴中渴求自由的囚徒會不斷走向洞口，只為尋得真正的太陽，即“善”。在日常經驗生活中，我們憑借太陽的光線得以認清萬物，因此太陽是視覺的源泉，“太陽一方面不是視覺，一方面又是視覺產生的原因。”[1]269這正是因為并不是太陽創造了事物，而是事物原本就在那里，只是通過了太陽的光線，我們才能夠對事物進行清晰的觀察。柏拉圖認為“善”因為其含義的深刻而并不能直接將其表述出來，因此柏拉圖想借用太陽——這個“善”的兒子來比喻“善”。當我們注視著被太陽所照耀的事物時，事物便清晰的顯現了出來，當我們離開太陽去注視暗淡的世界時，事物也會因此變得模糊起來;與此相對應的，善則是心靈認識事物的源泉。源于心靈的理智，潛藏著把握理智對象的能力，然而此種能力的展現需要通過一定的契機，僅僅憑借著理智與理智對象，無法使我們通過理智真正把握理智對象，只有在“善”的幫助下，為理智提供動力，如同人眼在辨別事物時太陽所提供的光線，才能使得理智對象向理智顯現出來。

因此，當囚徒在離開洞穴后憑借太陽真正辨別事物后，會對曾經在洞穴當中的一切發出無限感嘆，一方面，他不僅會感嘆于萬事萬物的運行規則與存在方式竟是如此，太陽照射下的事物所呈現出的面貌竟與洞穴內的影像如此不同;另一方面，也感嘆于曾經在洞穴里被幻想所欺騙，并且這種欺騙顯得是如此的真實以至于所有人都對此深信不疑。當人們真正認識到“善”之后，我們也會發出如同囚徒般的感嘆，不禁感嘆于“善”讓我們獲得了真正的知識，從而擺脫了曾經受意見支配的情形，同時也感嘆于“善”超越一切的規定性，彰顯著事物真正的價值并且統攝所有的存在及其本質。

二、追求“善”所受到的痛苦

盡管在洞穴之中，他們自出生之日起便被鎖在固定的地點，頭也被鐵鏈固定住而不能夠回頭張望，把火光照射在雕像上從而投影在墻壁上的影像當作真實的事物去看待，然而囚徒們早已習慣此種生活，并不會感覺到悲慘。相反，他們會把此種境遇當作天然的、不可更改的情形去對待，并且衍生出了一系列處在此種限制下生存的經驗。但當囚徒偶然掙脫了鎖鏈，回頭觀望到火光以及真正的雕像，便是痛苦的來源。此時他所遭受的痛苦來自兩個方面：一方面來源于違背經驗之痛苦;另一方面來源于難以忍受光線之明亮。

違背經驗之苦，源于使用同一感官面對同一事物得到的不同經驗。在洞穴內，面對著投影在墻壁上的影像，他們一生都在觀看此種類似于皮影戲的事物，并將不同的皮影賦予了不同的意義，仿佛這就是他們生命中的全部。而當某個囚徒掙脫鐵鏈之后，同樣是利用感官，他卻看到了與此前生命截然相反的事物，這時他會首先迷惑于自己的感官是否出現了問題，因為既往經驗在他身體上留下了足夠深刻的烙印。他甚至會對自身產生懷疑，懷疑自己的感官是否出現了混亂，為何他們都沒有看到此種景象而偏偏是自己看到了。然而經過一段時間的適應后，他會逐步相信自己的感官沒有出錯，而下一個痛苦便接踵而至。從逐步適應洞內的火光再到適應洞外的陽光，這些真正的知識會極大沖擊自己曾經對于世界的認知。當面對著真正的知識之時，不是所有的人都能夠立刻去接受，而會處在糾結與猶豫的痛苦之中，一方面是真正的原則與事實，另一方面則是長久以來塑造了自身價值觀與世界觀的經驗。選擇了洞穴外的陽光，那么便意味著與過去的一切做出訣別，包括我們曾將自身融入進去的那個世界，我們被之前被“錯誤”的幻象所塑造出來的身體此時也變為了可以拋棄的對象，因為它沾染了“落后”的觀念。而此時，這種在面臨不同選擇的糾結可以被概括為“真理與生活”的抉擇。在一定的境遇下，我們對于真理的追求是有助于我們進行更好地生活的，因為真理能夠幫助我們更好認清經驗對象，并能總結出足夠的規律從而應對未知的挑戰。在洞穴內就有這么一批善于思考的囚徒，他們依據影像出現的慣例，能夠推測出下一個影像出現的時間，從而幫助他們在洞穴里更好地生存。然而，當經驗世界的“真理”被逐漸掌握之后，真理對于人們的意義仿佛戛然而止，面對著已經獲得的“真理”，這似乎足夠我們進行更好地生活。當囚徒驚嘆于洞內的火光以及洞外的陽光之時，會沉浸在此種發現真理的喜悅之中，然而這種喜悅必然是短暫的，此種只有自己得知卻不能將其分享的感受讓他陷入沉思。而且洞外的世界過于龐大，得知真理后的喜悅也會逐步被孤寂感和空虛感所代替。但如果他轉身回到洞穴，在洞穴內習得知識能夠讓他很好地繼續生活下去，只要他能夠拋棄對真理的“欲望”，生活會像往常一樣繼續發生，而且他并不會感到孤獨，盡管他知道洞穴里的囚徒都是錯誤的，但他仍能將自我融入此種錯誤之中，通過此種附和來消解掉個人的無力感。他甚至會這么安慰自己：比真理更重要的是生活，真理只是為了達至更好生活的手段，但絕不是目的，而且比起洞內的確定性，洞外的真理是以極大不確定為代價的。

難以忍受的光線的明亮，在此意義上，便是追求“善”道路上的痛苦。在囚徒走出洞口的過程中，他會經歷兩次刺眼的痛楚，第一次是在洞穴內，他回過頭看到火光的刺痛，第二次便是逃離到洞口外，陽光帶來的刺痛，這種刺痛更甚于洞穴內火光的刺痛。越是靠近光亮，疼痛越能灼傷人，但囚徒還是選擇了直面光亮的勇氣。因此，在柏拉圖看來，“善”絕非是直接擺在我們面前可以輕松直觀的物質，我們對于“善”的追求，必定是對自己的不斷逼問，此種逼問便是對施加在自身的經驗物質不斷剖析、追問，“要他能在洞穴外面的高處看得見東西，大概需要有一個逐漸習慣的過程。首先大概看陰影最容易，其次要數看人和其他在水中的東西最容易，再次是看東西本身;經過這些之后他大概會覺得在夜里觀察天象和天空本身，看月光和星光，比白天看太陽和太陽光更容易。”[1]277因此兩次面對光線便象征著在獲取真正知識的漸進過程。而在這一過程中，自我也會對自我不斷產生懷疑，因為之前人生是未經審視的，一旦審視過后，便意味著要對某些自身曾仰仗不已、賴以生存的物質做出告別，此過程必定充滿了痛苦，如同洞穴內外的光線般刺眼。在柏拉圖看來，囚徒不會因為光線刺眼而停滯了向前的腳步，這便意味著我們不能因審視自己的痛苦而放棄了對于“善”的追求。因為我們會在“善”的追求中逐步認清哪些是真正的知識，拋棄掉的虛假的知識則是不值得留戀的，盡管我們曾經靠這些虛假的知識度日，但在真正的“善”面前，它會贈予我們真正的知識并讓我們因此感到喜悅，此時我們才能得知只有“善”才真正符合我們的理性審美，因為在柏拉圖那里，“善”是事物的原因，是真理的源泉。

三、尋得“善”后為何再次歸穴

當囚徒獲得解放之后，他回想起了曾經與他一同關在洞穴里的囚徒們，他同情他們，面對著洞外世界的光明，他還是懷抱著解放同胞的信念，再次回到黑暗的洞穴中。然而當他真正回到洞穴之中后，洞內的囚徒嘲笑他不能適應洞內的黑暗，看不清晃動的影像，并且質疑他在洞外看到的一切，解放的囚徒于是便與洞內的囚徒爭論真理與幻覺，最終因激起民憤而被處死。很顯然，囚徒解放失敗的故事正是對應著他的老師——蘇格拉底的悲劇。在《理想國》中，佩萊塢和洞穴以及冥府分別有與其相對應的東西，“實際上佩萊塢就是洞穴，也當然就是冥府。在這個洞穴中，克法洛斯等人就是無法轉頭的囚徒，而蘇格拉底則是下降回到洞穴來的哲人。”[2]28蘇格拉底寧愿選擇死亡，也要告知人們真相，貫徹自己的信念，這正如同再次返回洞穴的囚徒。

當囚徒在洞外得知真正的“善”后，他本可以獨自享受這由真理所帶來的喜悅，但他仍然選擇回到洞穴，解救同胞，對于柏拉圖而言，這個被解救的囚徒就是他描繪的理想當中的“哲學王”。如同逃離洞穴的囚徒不惜放棄洞外的世界轉而再次回到洞內的世界，哲學王也為了城邦內人們的幸福而放棄了個人思辨的樂趣，甚至要用類似于影像的語言來嘗試表達真理。在柏拉圖看來，人們所生活著的世界并不是真實的世界，而是紛繁復雜的，只是將理念進行歪曲的影子，只有理念才是事物的真實存在并且永恒不變，如果不具備真正的知識或者智慧，便無法把握理念。哲學王便是這個能夠對理念進行把握的人，也是帶領群眾探尋到真正知識的人。

柏拉圖生活在一個民主制與僭主制沖突的時代，他十分清楚雅典民主正在逐漸墮落，無節制的自由以及缺乏理性的多數人統治原則讓僭主制逐漸占據統治地位。而面對著如此的社會情形，他只能構想出一個只存在于理想當中的城邦，在這個城邦當中，人們根據各自的稟賦，被自然的分為了不同的階層，分別是生產者、武士和政治統治者，因此對于柏拉圖而言，哲學與政治密不可分，“哲學家和政治家應該是一而二，二而一的?！盵3]83“哲學王”便是一個國家的最好的統治者，此種統治并不是傳統意義上的一個事物對另一個事物的占有，而是處在統治地位的“哲學王”能讓國家更好地運轉。柏拉圖將城邦看作擴大版的個人，同時個人也被當作縮小版的城邦。在城邦之中，生產者、武士和政治統治者有著各自的職責，分別對應著生產、保衛和統治，同時，不同的職責對應著不同的特性：哲學家作為統治者代表著國家的理性，武士作為保衛者代表著激情，生產者要進行粗鄙的生產活動，需要克制自身，因此代表欲望，只有處在不同職責上的人相互協調才能使得城邦運行良好，從而體現最高的善。對于個人而言，同樣包含著理性、激情和欲望三種內在品格，如同城邦內的分工一樣，對于個人而言，理性應當居于統帥地位，激情應當居于中間地位，欲望則應居于最低的層次。因此，如同城邦內的分工一樣，如果個人想要實現善，就應當使理性處于統治地位，對激情進行統帥，對欲望進行克制。在城邦當中，起著關鍵作用的便是“哲學王”，“哲學王”必須是通曉智慧、具有真正哲學思維的哲學家，對“哲學王”而言，積極參與政治、為城邦眾人謀取幸福的優先級高于自身在思辨領域獲得的愉悅，他不應當有私心，他的全部義務都只能是為了國家和民眾，他的途徑是啟蒙以及教育?！罢軐W王”象征著逃離洞穴、見識過太陽進而又再次回到洞穴當中的人，因此，這里暗含著柏拉圖對于“善”的另外一種看法：尋求到善的人應當帶領那些仍然處在洞穴之中的人追求善，這一過程同樣也體現出了善的內涵。

因此，在柏拉圖的“洞穴喻”中，被解救的囚徒一定會再次回到洞穴，這不單單是他自己的選擇，也是某種程度上的使命，哲學的目的不僅在于思辨的樂趣，同時更加重要的是幫助那些仍然處在混沌中的人們，即使處在混沌中的人們并不樂意接受哲學家的引導。這更像是哲學家們為了自己賦予的使命感，這種使命感會讓后世的哲學家以發現真正的知識為己任，并將其分享給未獲得這些知識的群眾。

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[3]張汝倫.作為政治的教化[J].哲學研究，2012，（06）.

作者簡介：

馬俊逸，男，漢族，河南信陽人，碩士研究生，湖南科技大學馬克思主義學院，研究方向：馬克思主義哲學。