例談霍米巴巴的后殖民敘事視角

楊子茶 張之俊

內容摘要：著名學者霍米巴巴的后殖民理論突破二元對立的藩籬，強調殖民者與被殖民者的對話過程并非一直處于涇渭分明的對抗狀態，而是存在許多含糊不清、模棱兩可的表達空間。本文以《魯濱遜漂流記》和《這個世界土崩瓦解了》兩部殖民敘事的經典之作為例，分別從殖民者和被殖民者視角敘事著手，探究殖民敘事的矛盾性。本文指出，殖民雙方在文明認知、情感表達和身份定位上自相矛盾。這種矛盾性根源于雙方互為“他者”的事實，使之對另一方產生了既抗拒又吸引的矛盾心態，充分體現了殖民敘事處于搖擺不定的動態變化中。

關鍵詞：霍米巴巴 矛盾性 后殖民敘事視角 《魯濱遜漂流記》 《這個世界土崩瓦解了》

殖民統治貫穿于西方資本主義發展階段，也與亞非拉國家淪陷、斗爭、獨立的民族解放歷程息息相關。殖民統治顛覆了東西方力量對比，深刻影響了世界文明發展進程，同時促進了一系列相關理論誕生。

自有殖民行為以來，就有針對殖民主義的批判，反殖理論源遠流長。在理論發展早期，民族主義作為反抗殖民主義最有力的工具，成為反殖思想的第一面旗幟。但民族主義僅僅是對殖民主義的逆向解讀，殖民者與被殖民者身份仍置于二元對立之中。隨著理論發展，后殖民主義更進一步，超越了這種簡單對立。（趙稀方 2009：33）[11]后殖民理論的開山鼻祖薩義德批判西方以想象任意塑造東方，挑戰東西二元論。他的理論雖然認識到了二元論的局限性，但是他從西方內部研究話語呈現，完全忽視了東方的話語權，其理論仍然不免本質主義立場，落入非此即彼的理論窠臼。（趙稀方2009：103）[11]

真正成功挑戰殖民主義二元論的是與薩義德、斯皮瓦克并稱后殖民理論“圣三位一體”的霍米巴巴。霍米巴巴借用弗洛伊德和拉康的精神分析法，開創性地提出“時差”、“雜糅”、“模棱兩可”等一系列術語，指出殖民者與被殖民之間的對話過程更接近論戰性而非對抗性：恰恰是兩者互為“他者”的身份塑造了雙方搖擺不定的心態和模棱兩可的表達。一方對另一方總是既渴望又排斥，因此雙方的對話并不完全是相互對立的，存在許多曖昧不清的表達空間。（Bhabha1996）[1]

福柯（1999）指出：權力和話語是緊密聯系、相互作用的。[8]在資本主義興盛時期，西方壟斷話語權，殖民地淪為薩義德（1999）筆下“沉默的東方”。[11]隨著第三世界的崛起，被殖民者終于得以發聲講述本民族的歷史。殖民敘述不再是西方的自說自語，而真正轉變為雙方的對話過程。

《魯濱遜漂流記》[7]與《這個世界土崩瓦解了》[6]分別以殖民者和被殖民者視角對殖民歷史展開敘述。《魯濱遜漂流記》是18世紀英國作家丹尼爾·笛福的代表作。全書以資本主義蓬勃發展為背景，講述了志在冒險的資產階級中層魯濱遜偶然流落荒島，二十多年間克服困難頑強求生，期間成功馴服野蠻人星期五并建立荒島殖民帝國的故事。薩義德（1999： 36，89）對其評價道：“這非一個單一的冒險故事，這是一個歐洲的冒險者在新世界創建的自己的海外殖民地，他是基督教和白人，這是工業革命后的海外擴張意識在小說中的體現，這是歐洲殖民者海外掠奪的先聲之作。”[8]《這個世界土崩瓦解了》則是20世紀著名的尼日利亞作家欽努阿·阿契貝的代表作。全書以主人公奧貢喀沃的成長經歷為主線，描繪了非洲傳統部落伊博在未受西方侵略時的風土人情，以及白人殖民者如何步步滲透、瓦解傳統社會，反映了非洲傳統部落文明以及被殖民的過程。作者將被殖民者置于敘事中心，凸顯被殖民者視角。小說淋漓盡致地展現了被殖民者真實精神面貌，被譽為“非洲現代文學的奠基之作”。

作為反映殖民統治的經典之作，國內外學者都對小說進行了大量研究，主要集中于解讀小說的主題思想和人物形象。諾瓦克（Novak）通過分析作者的階級立場，指出《魯濱遜漂流記》反映了其政治上的精英統治理念（1962）、[4]經濟上的“小國寡民”烏托邦建設期望（1963）[5]和宗教上的原罪意識（1961）;[3]鄒宏、王福娟（2021）從多維度分析魯濱遜的殖民者形象。[15]姚峰（2011）分析《這個世界土崩瓦解》的反殖民書寫和作者的反殖民思想;[13]諾羅梅（Nnoromele2000）分析主人公奧貢喀沃形象，強調作者對非洲悲劇英雄的形象塑造。[2]眾多研究佐證了兩部作品作為殖民文學的典型性。與此同時，兩部作品分別代表殖民敘事的一方，共同構成了殖民對話過程。

本文旨在通過對《魯濱遜漂流記》和《這個世界土崩瓦解了》的詳細分析，具象化霍米巴巴的后殖民敘事視角。互為“他者”的事實塑造了殖民者與被殖民者搖擺不定的矛盾心態，雙方在文明評價、情感表達和身份區間上的敘述自相矛盾，展現了模棱兩可、充滿矛盾的殖民敘事空間形成過程。

一.混亂的時差

馬基雅維里在其著作《君主論》中提出：目的總是為手段辯護。（1985）[10]為了合理化侵略行為，西方大肆宣揚文明線性發展觀和人類進步主義，強調文明總是處于發展進步中，并引入一系列量化指標如技術的等級、財富的多寡、觀念的開放與保守作為判斷文明先進與否的標準，所有民族的發展都置于這一線性階梯之中。（Bhabha1996：243）[1]現代化成為“資本主義化”的代名詞，世界各地的“時間”都以資本主義發展進程為衡量標準，不符合西方文明尺度的文化一概斥之為野蠻、傳統，許多仍停留在原始社會的民族便淪為落后者，理應對西方文明俯首稱臣。

而霍米巴巴提出的時差理論，則是對線性敘事的反抗。“時差”本是地理上的概念，指的是不同地區由于空間差異而形成的時間差異。霍米巴巴提出的“時差”理論，強調不同民族由于空間不同而形成不同的社會發展面貌，各民族具有一套獨具特色的文明衡量尺度。（Bhabha1996：244）[1]霍米巴巴指出，在文明孤立發展時期，各民族相安無事;但是當來自不同文明的民族相遇時，就會引發“時差的混亂”。（Bhabha1996：245）[1]各文明主體在最初階段習慣以自己的時區時間衡量“他者”文明，本能產生排斥和抗拒。但是“他者”文明的出現同樣打破了單一的評價體系，雙方不得不嘗試著接受對方的尺度衡量文明。（Bhabha1996：245）[1]不難看出，霍米巴巴以尋求差異的方式突破同質的線性敘事方式，以“時差混亂”形象地傳達出殖民者與被殖民者面對“他者”文明所處的狀態，為雙方對待“他者”文明初而抗拒、繼而接納的矛盾反應提供了合理解讀。

《魯濱遜漂流記》集中體現了殖民者對原始文明矛盾的評價。魯濱遜作為資產階級中層，深受西方文明教化，本能對吃人行為感到極端厭惡，小說中多次重復他對原始部落食人傳統的鄙夷：“對于他們那種互相吞食的滅絕人性的罪惡的風俗是那樣的深惡痛絕”。（126）①在看到帶血的人骨頭和殘渣碎屑后，更是引起生理上的反感。“我覺得胃里陣陣作嘔，幾乎要暈倒，終于把胃里的東西都翻了出來。”（126）但是，在運用“比較冷靜的頭腦去考慮”（130）時，他想方設法以被殖民者自身的文化發展軌跡考量其行為“這些人并不知道這是犯罪行為，這種事既不違反他們的良心，他們的良知也不會責備他們。他們并不是明明知道這是違背天理的罪行而故意去犯罪，像我們大多數文明人犯罪那樣。他們并不認為殺掉一個戰爭俘虜是一般犯罪行為，正如我們并不認為吃羊肉是犯罪行為。”（130）以西方文明為參照，吃生肉是野蠻落后的行為，但是放在原始部落的文明參照軸上，這只是生活行為的一部分。對待原始文明，魯濱遜既因為其不符合西方規范難掩厭惡，又在代入本土視角思考后表達出理解，展現殖民者對異域文明充滿矛盾的宏觀感受。

被殖民者同樣以自身為尺度構建文明評價體系。《這個世界土崩瓦解了》從社會秩序和人情往來入手，以大量篇幅描述非洲獨特的文明性，反抗西方的線性文明觀，展現本土人民對非洲文明的認同感和歸屬感。村民恩格巴弗和丈夫烏佐烏魯的矛盾不是通過基層機構干預調解，而是由神靈進行調節審判的，（102）②縱然決斷方式帶有濃厚的迷信色彩，也是經過理性思考與協商后構建的行之有效的裁決制度。部族人民格外注重情誼與禮尚往來。在奧貢喀沃流亡期間，好友盡心盡力、不求回報為其照管耕地（164）為了答謝母族照顧，奧貢喀沃臨別時以盛大的宴會款待父老鄉親。（188）事實證明，非洲部落并非西方眼中茹毛飲血、自相殘殺的食人族，非洲文明雖與西方迥乎不同，但并無高下之分。人們在自己的“時區”中按部就班地生活。然而當西方傳教士攜著福音書降臨這片土地時，平衡就此被打破。出于對本土文明的高度認可，西方文明首先受到了部族人民的強烈抵觸。這種仿佛來自天外的文化讓他們十分費解，無法共鳴。在他們看來，神祗存在于是世間萬物之中，“是地母，天神、雷神阿瑪底奧拉”。（169）白人的上帝有子無妻、全知全能，與他們熟悉的神靈截然不同。當白人宣傳“真正的上帝只有一個，天、地、你、我以及所有人都屬于他。”（169）氏族人民對此報以冷笑。然而西方文明中蘊涵的具有普世價值的真善美，同樣在不知不覺中吸引著他們。當傳教士放聲歌唱，圍觀的人們聽得入了迷。“那是一首愉快而活潑的福音歌，有一種能撥動伊博人那沉寂蒙塵的心弦的力量。”（170）歌詞講述了黑暗中的人們尋求光明、迷途的羊羔尋找歸途的故事。（170）引人入勝的故事為他們打開了一扇窺探基督文明的窗，人們對基督教不再全然排斥：“白人的宗教也許不像表面上那樣瘋狂，而其實是有點道理的。”（203）西方文明與氏族文明處于不同的發展“時區”，氏族人民夾雜在兩種文化中，對于西方文明既抵觸又著迷，搖擺不定。

由此觀之，線性敘事下西方文明優越性僅僅是一種假象。不同時區有著不同的時間刻度，不同的文明具有自己的發展脈絡和衡量標準。當來自不同文明的主體相遇，兩種價值觀碰撞，引發時差的混亂。雙方對“他者”文明分別使用自己和對方的時間尺度衡量，產生既抗拒又吸引的搖擺心態。文明評價不止停留在單一的維度，而是呈現出矛盾性。

二.矛盾的情感

隨著殖民深入發展，殖民者和被殖民者之間互動日益頻繁，不再停留于遠遠觀望，產生了實際的溝通和交往，此時雙方的敘事中開始表達出對“他者”的情感態度。霍米巴巴注意到，殖民主義類型話語中往往體現出殖民者對被殖民者愛恨交織的矛盾情感。[2]例如，在《黑暗的心》中，黑人是低賤的：“像螞蟻一樣來回移動著。”（康拉德2011：23）[9]是丑陋的：“所有那些人的干瘦的胸脯一起隨著氣息起伏。”（康拉德2011：20）[9]宛如行尸走肉：“帶著野蠻人的徹底的、死一般的冷漠”;（康拉德 2011：20）[9]但是在《湯姆叔叔的小屋》中，黑人是高尚的，“他整個的神態中有著一種自尊和威嚴，然而也結合著信任和謙遜的質樸。”（斯陀夫人1998：22）[12]是健壯的：“體格魁梧、胸部結實”（斯陀夫人 1998：22）[12]表情生動、有血有肉：“特點是有種與忠厚善良相結合的嚴肅、穩重、通情達理的表情。”（斯陀夫人1998：22）[12]霍米巴巴在《文化的定位中》總結：“一個黑人，既是一個食人的生番，也是最忠誠、勤勞的仆人;既是濫交的嗜欲者，又如孩子一般純潔：他是神秘的，未開化的，懵懂的，又是世界上聞名的撒謊大師和社會顛覆力量”。（Bhabha1996：82）[1]

為了解讀這種矛盾，霍米巴巴借用心理學說弗洛伊德的拜物教觀點，指出矛盾情感源于殖民者與被殖民者雙方互為“他者”的事實。（Bhabha1996：77）[1]按照精神分析法的觀點，“主體”對“他者”往往會出現又愛又怕的矛盾情感。一方面，他者具有神秘性，是主體渴望的對象;另一方面，他者是完全異于自己的陌生對象，也是主體恐懼的來源。由此主體對他者產生了愛恨交織的情感。殖民者與被殖民者外表形象迥然不同，生活方式天差地別，社會背景大相徑庭，價值觀念相互沖突，雙方皆視對方為神秘而未知的“他者”，往往展現出矛盾的情感傾向。

在《魯濱遜漂流記》中，魯濱遜對待原始部族人民前后表達出不一的情感。他們既是可惡的食人生番，茹毛飲血，野蠻兇狠;又是可親的忠誠奴仆，聰明能干，溫和恭順。在看到其他人類足跡后，魯濱遜簡直嚇壞了，一路逃向自己的避難處，魂不守舍。待發現這些腳印系對面大陸的野人所留時，未知的“他者”使魯濱遜立刻產生了極大的恐懼心理，“他們一定會有更多的人前來，把我吃掉;就算他們找不到我，他們也會找到我的圍墻，把我的谷物通通毀掉，把我的羊只通通劫走，最后，我只好活活餓死。”（119）魯濱遜面對與他截然不同的人類充滿了不安與焦慮，來自未知的恐懼在持續的負面想象中不斷豐滿。因此即使兩者尚未正面交鋒，魯濱遜也難掩憎惡之情。

然而待他解救、降服野人星期五后，他對同為野蠻人的星期五的描述又充滿了溢美之詞。從外表上星期五五官端正，沒有猙獰可憎的樣子，“臉上帶著一種男子漢的英勇氣概，可是又具有歐洲人的和藹可親。”（157）性格上星期五溫和順從，知恩圖報：“他一瞧見我，就向我跑來，趴在地上，用各種各樣的手勢和許多古怪的姿勢，表示他的恭順感激的心情。”能力上星期五出類拔萃，聰明伶俐：“他比什么人都學得快，而且老是那么高高興興，老是那么用心學習。”星期五作為“他者”的身份并未改變，但是臣服于魯濱遜的他，不再具有威脅性，反而因為其原始、神秘的秉性吸引了魯濱遜探索、馴化的渴望。

《魯濱遜漂流記》采用第一人稱，主人公魯濱遜是故事的唯一敘述者。受人稱視角所限，我們無法洞察星期五的內心狀態。在魯濱遜眼中，星期五對他只有奴仆對主人的尊敬。然而果真如此嗎？《這個世界土崩瓦解了》中采用第三人稱，敘述人以主人公奧貢喀沃的視角進行殖民敘事，直觀呈現被殖民者的心路歷程，讀者得以窺見被殖民者對殖民者的矛盾情感。對于最初闖入的“騎著一匹鐵馬的”白人，“那些最先見到他的人嚇得逃開了”。（160）面對陌生的面孔和陌生的交通工具，原始部落人民下意識地退讓躲避，將其視為不祥的征兆。長老們聽從神祗，判定這個奇怪的人會毀滅他們的氏族，給他們帶來災難，于是當眾殺了白人。雖美其名曰“請示諸神”，但是大家都心知肚明，這是氏族人民共同做出的決定;傳說中的白人是可惡的侵略者，“能把黑人搶到海那邊去做奴隸”。（162）氏族人民下意識地判斷：象征著“他者”的白面孔昭示著未知的災禍、劫難，遠遠避之方為上策。但是同時，白人作為神秘莫測的“他者”也時時刻刻吸引著氏族人民。傳教士來臨時，因為其中有一個白人，“所有的男男女女都跑出來看這個白人。”（166）由于關于“這些怪人的傳聞越來越多，所以，人人都想來看看”。（166）未知滋生的不僅是恐懼，也是一探究竟的欲望。當恐懼被證偽，“他者”的魔力得到無限渲染后，抵觸畏懼隨即轉向吸引向往。在白人傳教士在受詛咒的兇森林中幸存下來后，教堂立刻多了幾個信徒。（174）。

如霍米巴巴所言，差異的存在既滋生恐懼與抵觸，又催生吸引和向往。雙方處于矛盾的立場并且在不同立場之間滑動，展現出愛恨交織的情感傾向。這一點體現在兩者之間模棱兩可的表達和若即若離的交往中。殖民者與被殖民者之間并未筑起一道愛憎分明的藩籬，相反，更像似陷入一道搖擺不定的情感旋渦之中。

三.雙重的身份

殖民統治真正確立之際，殖民者與被殖民者之間形成一種新型關系模式。傳統二元論下，這種關系被解讀為一種靜態對立關系。殖民主義將西方塑造成手持福音的文明傳播者，被殖民者則是接受教化的原始人。而民族主義則與之針鋒相對，聲稱殖民者是十惡不赦的壓迫者，而被殖民者是忍無可忍奮起反抗的受壓者。這兩種學說揭露了部分客觀事實，但皆帶有濃厚的意識形態色彩，服務于政治目的，有意簡化了雙方身份和關系的復雜性。霍米巴巴以西方自由主義開山人物密爾為例，作出反駁，指出殖民者可能會集文明的創造者與貪婪的掠奪者為一身。（Bhabha1996： 93）[1]密爾在寫出《論自由》等闡述自由主義經典之作的同時，擔任東印度公司的新聞檢察官，這一現象頗令人深思。用曼修萊的話來說：（殖民者）既是當地人的父親又是壓迫者，就公正又不公正，既謙遜又貪婪“。（Bhabha1996： 95）[1]

為了闡釋這種現象的源頭，霍米巴巴借用了拉康關于“自戀性”和“侵略性”的理論。拉康贊同黑格爾關于“承認”的解釋，認為人的本質是欲望，這種欲望只能在于他人的關系中實現，即每個主體都渴望他者的欲望，也即渴望他人的認可。但是每個主體又不愿意認可他人，因此對內表現出自戀性，對外表現出侵略性。希望獲取認可的一方既要吸引對方的關注，又因為不愿認可對方而展現出攻擊性。（Bhabha1996： 77）[1]在西方殖民者身上，自戀性是西方內部的現代性，而殖民性則是外在的侵略性。（Bhabha 1996：78）[1]西方內部的資本主義發展促使物質文明和精神文明茁壯成長，資本主義處于上升階段，資產階級陶醉于自我的現代化進程，對資本主義相關的制度、文化、精神產生了高度認同。因此他們不滿于僅僅在內部發展的欲望，決心對外擴張，激進的冒險精神，瘋狂的海外開拓，不遠萬里的傳教活動都是擴張性的實際體現。資產階級高度的文化認同和獲得認可的渴望，使得殖民者不自覺地扮演著“父親”的身份，以強勢輸出換取被殖民者的認同和信任。但是殖民者又不愿認同“低人一等”的被殖民者，排斥任何構建平等對話的可能，因此所有“施惠”都是以占有為前提，使之具有壓迫者的屬性，形成了雙重的身份特征。

《魯濱遜漂流記》開篇即介紹了魯濱遜的資產階級身份和與生俱來的冒險開拓意識。魯濱遜出生資產階級中產階級，從小便充滿了遨游四海的念頭，一心想干出一番出人頭地的大事業。他不甘在家鄉度過安穩的一生，幾度揚帆起航，希望在海外世界有所作為。自戀性與侵略性雙重疊加，塑造了魯濱遜“父親”與“主人”的雙重身份。成功馴服星期五后，以西方的禮儀教導星期五，以基督教開化星期五，以新式工具和武器提升星期五，力圖在他的身上播下資本主義文明的種子，儼然一位開化啟蒙的“父親”。但是，這種幫助又是建立在“他者”的臣服之上。他驕傲地聲稱，“全島都是我個人的財產，因此我具有一種毫無疑義的領土權。第二，我的百姓都完全服從我：我是他們的全權統治者和立法者”，（186）面對外來的船長，他以統治者自居，“在你們留在這島上的期間，你們決不能侵犯我在這里的主權， 同時必須完全接受我的管制。”（198）在不同的認知驅動下，殖民者扮演著不同的身份。

《這個世界土崩瓦解了》中展現出被殖民者同樣在不同的認知階段游離于不同的身份區間。作為“父親”，西方帶來了先進的物質文明和豐富的精神文化，氏族人民對殖民者產生了“孩子”般病態的依戀之情。白人建立商店，原料成為高價商品，殖民者的商業活動帶來滾滾紅利，人們品嘗到不為生計發愁的美好滋味。教會的收留使得賤民不再流離失所，越來越多不被氏族認可的邊緣群體向西方教會尋求庇護。（165）西方種種“扶助”麻痹了氏族人民的神經，一個一個地倒戈西方，老一輩奧比埃里卡不無哀嘆“我們自己的人，我們的兒子都已經加入了那陌生人的隊伍。他們信奉了他的宗教，幫助他建立了政府”。（200）他們沒有察覺到這一切并不是平等互惠的關系，殖民者的施惠僅僅建立在氏族人民淪為奴隸的基礎上。氏族人民祖祖輩輩、繁衍生息的土地最終成為了白人的私產，他們建立政府、設立法庭、興建教堂、開辦學校，違反白人法律的黑人一律被丟進監獄，罰做苦役。黑人逐漸在自己的社會中喪失了話語權。當主人公奧貢喀沃認識到這一事實，他不由地發出憤怒地控訴“為什么他們不反抗呢？他們沒有刀槍嗎？我們一定要同那些人戰斗，把他們驅逐出去。”（200）作為昔日的部族英雄，他率領眾人摧毀教堂，反抗白人差役，體現了被殖民者向反抗者的身份轉化過程。

正因為殖民者既渴望承認又抗拒平等對話，使之扮演著矛盾的角色，既是“施惠”的“父親”又是高高在上的“主人”。被殖民者在糖衣炮彈下不由地被西方文明吸引，甚至自愿加入成為西方的代理人。但是他們真正的地位卻是淪為白人的奴隸，當清醒的少數人認識到這一點，將抵抗威權付諸行動時，被殖民者的身份又隨即向反抗者轉化。霍米巴巴指出，兩者既抗拒又吸引的矛盾心態，使得雙方之間的關系盤根錯節，也使得雙方的身份處于不斷地動態變化中。

后殖民理論著名學者霍米巴巴繼承法儂、薩義德等人的理論基礎，兼采弗洛伊德和拉康的心理學分析方法之長，挑戰從殖民主義和民族主義出發構建的二元對立關系，提出后殖民敘事是模棱兩可、充滿矛盾的對話過程。《魯濱遜漂流記》和《這個世界土崩瓦解了》作為文壇兩部關于殖民敘事的經典之作，分別代表殖民者和被殖民者視角，展現了兩者在殖民進程中的一系列物質和精神層面的嬗變過程。本文通過剖析兩部作品中殖民者與被殖民者在文明認知、情感表達和身份區間上自相矛盾的敘述，舉例說明互為“他者”的事實如何塑造了雙方既抗拒又吸引的矛盾心態，推動了充滿矛盾的殖民敘事空間形成。論述直觀呈現霍米巴巴后殖民敘事視角核心觀點：殖民者與被殖民者并非處于一種靜態對抗的關系，取而代之的是一種搖擺不定的動態變化過程。這種新的認知有利于促進對殖民主義的反思，并且為第一世界國家和第三世界國家在后殖民時期面對文化雜糅現狀，構建多元一體的現代社會提供了新的視角。

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注 釋

①笛福.2002.魯濱遜漂流記[M].徐霞村.譯.北京：人民文學出版社以下此書的引文隨文標注頁碼.

②阿契貝.2014.這個世界土崩瓦解了[M].高宗禹.譯.海口：南海出版公司以下此書的引文隨文標注頁碼.

（作者單位：中國地質大學（北京）外國語學院）