湛江傳統龍舞赤坎文章灣村“簕古龍”文化研究

劉春雨 廣東海洋大學

龍是中華民族的象征。我國先民具有悠久的崇龍歷史，從縱向上來看，在中華民族漫長的發展歷程中，龍被賦予了豐富的含義。千百年來，人們通過雕刻、服飾、舞蹈、體育運動等形式來詮釋對龍的崇拜和敬仰。關于龍的形象，宋人羅愿在其所著的《爾雅翼·釋龍》一書中記載：“角似鹿，頭似駝，眼似兔，項似蛇，腹似蜃，鱗似魚，爪似鷹，掌似虎，耳似牛，頭上有物如博山，名曰尺木，龍無尺木不能升天。”［1］此雖非古代最早的關于龍的形象的文獻記錄，卻是最為詳盡全面的。然而在我國不同地域和民族的龍舞中龍的形象卻呈現出造型各異、用料殊別、套路畢同畢異的特征。但在龍舞藝術中所傳遞的崇龍敬龍、積極向上以及對美好生活的向往企盼的思想卻是一致的。在我國眾多龍舞派別中，湛江“簕古龍”以其造型傳神、工藝精湛、自然生態而被冠以“生態龍”的美譽，是嶺南龍舞藝術中的一朵奇葩，于2009年被列入廣東省第三批省級非物質文化遺產名錄。

一、湛江“簕古龍”的由來與發展現狀

（一）“簕古龍”的由來

《雷州府志·地理·土產》記載：“櫓罟子，葉如劍，寬寸余，長三五尺，兩邊及脊各有刺如鋸齒，子似草木波羅子，但縫深至心，瓣瓣攢聚，裂而視之又似木波羅之包，甘膩可食。”《海康縣志》注釋“櫓罟”一詞：“櫓罟多生于田塍籬落間，隨處有之，唯生于沙土者高僅一二尺，不能成木，赤土高有丈余……”在古雷州地區，當地人多以櫓罟葉去刺替代粽葉包成鴨母、枕頭之形的粽子，俗稱“餃侖”。此中所言“櫓罟”，也稱簕古、露兜子、假菠蘿，主要是指分布在我國廣東南部、海南，以及鄰國越南曠野、海邊的一種野生植物，因其帶狀葉片具刺，多引種做綠籬，湛江的“簕古龍”正是以當地盛產的簕古作為主要原料來飾龍的一種獨特的龍舞類型。

關于湛江“簕古龍”的由來，據傳承人介紹：“相傳有一年文章灣村發生瘟疫，好多人不幸罹難，當地就有村民認為這是邪魔在作祟，根據茅山道教關于簕古可辟邪的記載，于是村民就想出用簕古來制龍的主意，村民舞著做好的簕古龍挨家挨戶地驅邪鎮魔；巡村之后每戶都會從簕古龍上摘一片龍鱗放在家中以求得攘除邪魔，護佑平安。而后瘟疫得以消除，在之后的媽祖巡村活動中，當地人都會制作簕古龍巡村表演，祈求除魔辟邪、平安順遂。” 這一始于清康熙年間的富有地域特色的龍舞藝術，距今已有300多年的傳承歷史，在湛江赤坎文章灣村得以流傳。

（二）“簕古龍”藝術的發展現狀

現今，“簕古龍”這一傳統的非遺項目也面臨著重視不足、后繼乏人等問題與挑戰。在“簕古龍”文化保護與傳承方面，僅有年近耄耋之年的省級非物質文化遺產傳承人陳水祿老人，以及市級非遺傳承人陳文。伴隨湛江城市化進程的推進，近年來，當地政府積極組織開展針對“簕古龍”藝術的保護、宣傳與推廣活動，在中華人民共和國成立70周年組織傳承人制作長達60米的“簕古龍”向祖國獻禮，并通過在市區公園及旅游景點的展示，讓更多的人認識并熟知這一獨具湛江特色的文化瑰寶。與此同時，積極開展湛江“簕古龍”相關文獻的整理工作，在2020年湛江赤坎區文化旅游體育局聯合文章灣村簕古龍協會共同編著《簕古龍的傳奇》一書，從文化保護、重現輝煌、舞蹈起源、表演盛況等方面來展開，是一本較為全面介紹湛江“簕古龍”藝術的理論著述，對推動湛江“簕古龍”文化研究及其保護、傳承與發展具有一定的指導意義。

二、“生態自然、巧奪天工”的湛江“簕古龍”制作技藝

湛江“簕古龍”作為一種獨特的龍舞藝術，不僅承載著文章灣村先民認識與改造自然的歷史，更是其聰明智慧的體現。其龍具與傳統龍舞的龍具基本相同，由龍頭、龍身、龍尾以及在整個隊伍起引導作用的龍珠四部分構成。傳統的“簕古龍”整條龍一般共9節，還有11節的巨龍。其制作過程主要有扎、裱、裝、連、飾五個主要環節。需要說明的是，為保證“簕古龍”在短時間內制作完成，扎制過程中的每個環節之間并非按照固定的順序進行，存在交替進行的情況。

（一）扎“龍骨”

扎“龍骨”就是指扎龍的骨架，扎制中骨架結構及大小的處理直接關系著龍的審美與氣勢。

1.扎龍頭

龍舞中的龍頭在其表演中占有不可替代的重要地位，龍頭制作水平直接關系到整條龍的生動形象與使用壽命。在龍頭的制作過程中，除去其本身的色彩、材質之外，龍兇猛威嚴之感在很大程度上都要通過龍頭整體結構造型得以彰顯；為此，龍頭整體框架扎制的水平對整條巨龍的精氣神表現就顯得尤為重要。湛江“簕古龍”也不例外，龍頭同樣也是整個龍具制作中的重中之重，其制作工序繁復，耗時費力，制作完成的龍頭生動卓然、栩栩如生，這也在一定層面上體現出“簕古龍”精湛的制作工藝與生動的刻畫技巧（如圖1）。

圖1 扎制“簕古龍”龍頭（來源《簕古龍的傳奇》）

傳統湛江“簕古龍”龍頭造型的扎制材料均為竹篾，扎制一個完整的“簕古龍”龍頭所需篾條數就達百根之多。制作過程中首先用較寬的竹篾來建構龍頭整體框架，待整體框架完成之后，再用細小的篾條來制作龍頭中的眼窩、腮部等細節部分。其中，在龍頭扎制中寬篾條主要是用來制作龍頭中曲度不大的偏直線部分，而細竹篾則用以制作曲線細節，一般在兩根篾條十字交叉的部分會采用富有一定韌性的紗紙來纏繞固定，并保證其扎緊扎牢，以防框架松散對后續工作的順利開展、龍的舞動及保存等產生影響。

2.扎龍節

龍節是“簕古龍”得以騰飛舞動的關節結構，主要起到支撐龍身、騰躍飛舞的作用，可以將其看作是龍的脊骨。湛江“簕古龍”龍節制作所選用的材料與制作工藝和龍頭一樣，均采用竹篾編織，只是在造型上存在一定的差別。“簕古龍”龍節在制作中采用編織工藝，利用竹篾編成兩頭封口的長約1米的豬籠形，而后通過“龍筋”將每一個龍節串聯。常見的“簕古龍”龍節多為9節、11節等單數節。

3.扎龍尾

在龍尾的扎制中，世居海濱的文章灣村村民以魚尾造型作為“簕古龍”龍尾框架扎制的模板。其扎制過程與龍頭的扎制程序雷同，制作難度卻大大降低，主要是采用寬竹篾構筑整體大框架，細小篾條來完善細節，并將整體以紗紙交纏，使其結構緊密，整個造型給人以躍動活潑之感（如圖2）。

圖2 扎制“簕古龍”龍尾（來源《簕古龍的傳奇》）

4.扎龍珠

用于引導指揮的龍珠的制作相較龍頭、龍尾等部分更為簡單，一般也是采用竹篾編織成球狀來實現。

為使龍能踏樂起舞，在龍頭、龍節、龍尾等部位都會裝上長約1.6米的竹竿作為龍舞舞動的把手，通過特定的竹扣將其固定；因為竹篾編織豬籠形龍節不易保存，所以在現在“簕古龍”龍節的制作中多采用不銹鋼材料，更為結實耐用，易于保存。“簕古龍”因當地潮濕的氣候，會導致竹篾日久發霉開裂，對其使用壽命有一定的影響；現今多選用篾條與鋼管結合使用的方式，在保障其使用周期的同時，也大大加重了扎制的龍具的重量，對龍舞的動作施展提出了一定的挑戰。

（二）裱“龍皮”

用竹篾編織好龍頭、龍尾以及龍珠等造型細節，而后就是運用紗紙將其裱糊定型，用以裱糊的紗紙具有較好的韌性與彈性，不沾水是不會腐爛的，經過裱糊處理的地方好似龍的皮膚與肌肉，可以完美地體現出褪去龍鱗之后的結構造型。同時，因其表面多施以一定數量的簕古葉片等材料加以裝點，故常以多層紗紙裱糊起到抗壓與固定龍骨的作用。

（三）裝“龍筋”

裝“龍筋”實際上就是用一條寬約10厘米且具有一定厚度的帶子連接龍頭、龍節與龍尾，在保證三者之間連貫性的同時對龍衣也可以起到一定的支撐作用，使整個龍身更為流暢自然。

（四）連“龍衣”

“龍筋”裝畢，下一環節主要是將寬約2米、長為龍頸至龍尾前部的綠色長條布縱向固定在“龍筋”上，這塊綠色的長條布就是所謂的“龍衣”。而后在“龍衣”上均勻地布置龍節的位置，將編畢的龍節固定在“龍衣”上，一般以每兩個龍節之間間隔3～4米為上；而后在龍頭、龍身及龍尾相接處縫以襻帶系結相連，至此完成“簕古龍”連“龍衣”的制作。

（五）飾“龍鱗”

用以龍舞的龍具所用的裝飾材料是區分不同地域龍舞文化的重要內容。湛江“簕古龍”最大的特點就是飾料的生態性，用以裝飾的材料均以就地取材的織物、水果等為主。在龍頭的裝飾上，當地人以柚子皮做龍鼻，菠蘿皮飾龍額，簕古葉扮龍角，劍麻片表龍舌，榕樹氣根制龍須，橙子皮挖孔后里裝燈泡、外貼黑絨布且在絨布外圍用鋸齒狀線條裝飾龍眼，龍睫則是用菠蘿葉加以裝點，龍牙選簕古果來充當，口腔以紅布粉飾，觸角則以剪成固定形狀的簕古葉片按一定的排列規律來縫固裝扮。整個龍頭的裝飾可謂是工藝深湛、精細入微。需要強調的是，在龍頭的裝飾上，首先從龍的口腔開始裱上紅布，而后安裝劍麻片來替代龍舌，以及安裝簕古果實充當牙齒，以及用榕樹氣根裝飾龍須。其次，在觸角及腮部等部位隨其結構飾以簕古葉片，而后裝飾額頭、鼻子等，最后一步才是完成龍眼的裝點。龍身相對于龍頭繁復細致的裝扮則略顯單一，主要是將事先剪切好的有固定形狀的簕古葉片用手針間隔縫固在用作龍身的長方形綠布上以呈現龍鱗效果（如圖3）。龍尾的裝飾也無過多冗繁之處，皆是以剪切好的簕古葉片按龍尾的結構走向細密布列固定來實現。除此之外，“簕古龍”的龍珠的飾材則是采用菠蘿嫩葉從上至下緊密排列粘貼而成，在龍珠的底部裝有鏤空蝙蝠紋底座，寓意福壽綿長。在此過程中，龍頭與龍尾的裝飾工作是事先完成，然后裝“龍筋”、穿“龍衣”，最后才進行“龍衣”鱗片的裝扮。一方面，“簕古龍”這種以新鮮植物飾龍的形式，在一定程度上造就了龍具的鮮活靈動。另一方面，綠植飾料相較傳統布龍、網龍等，重量增加且不易保存，也對其舞蹈套路及龍具的重復循環利用造成一定的影響。

圖3 簕古葉裝點而成的龍鱗（來源《簕古龍的傳奇》）

三、湛江“簕古龍”的文化意蘊

《管子·水地》言：“龍生于水，被五色而游，故神。”［2］考古與歷史相關文獻記載表明，我國先民已有八千多年的崇龍歷史，遼寧阜新查海遺址發現的石堆塑龍就是最好的例證。從最初的部落圖騰，到后來發展成為中華民族的象征，在其發展中被賦予了吉祥、力量、權力等豐富的文化屬性，并在社會的發展進程中得以不斷地強化與豐富。湛江“簕古龍”這一民間舞蹈藝術作為當地民俗文化的重要構成，反映著一個時代民眾最基本的理想、情趣與生活習慣。同時，作為中華龍文化藝術中的重要成員，其所承載的不僅是傳統崇龍精神，更飽含著自然和諧、團結協作、開放包容等豐富的文化內蘊。

（一）崇龍敬龍，寄托理想

在我國龍崇拜是一種歷史非常悠久的民間信仰，反映了人們對某些美好事物的愿望和要求。在科技不發達的古代農業社會，人們普遍認為龍能興雨。《山海經·大荒東經》載：“大荒東北隅中，有山名曰兇犁土丘。應龍處南極，殺蚩尤與夸父，不得復上。故下數旱。旱而為應龍之狀，乃得大雨。”西漢大儒董仲舒所著的《春秋繁露·求雨篇》中明確記載了當時人祭龍祈雨的儀式：“春旱求雨……以甲乙日為大蒼龍一，長八丈，居中央。為小龍七，各長四丈，于東方。”這種習俗在古代農耕地區如此，在沿海地區亦是如此。在我國沿海地區，龍王被看作是我國沿海漁民最早崇信的海神，漁民向龍王祈求風平浪靜、魚蝦成群、平安出海、滿艙而歸。清康熙《定海志》記載僅在定海各區就有龍王宮24個，而到民國初年達到48個。［3］如此等等足以洞悉我國先民對龍的崇拜與敬仰。

對于龍舞的真正起源現今學界雖存諸多爭議，然而古人崇龍敬龍一事卻是毋庸置疑的；龍舞、龍舟或祀龍等禮俗是對這一觀點最好的解答。世居沿海的雷州半島先民篤信媽祖，在其祭祀媽祖的活動中龍舞也是必不可少的表演內容，如湛江“沈塘人龍舞”、雷州“南門高蹺龍舞”等。對此，在福建省霞浦縣松山天后宮楹聯中或許能找出媽祖祭祀舞龍的習俗源流，其內容是：“風調雨順，四海龍王朝圣母。國泰民安，五洲赤子拜阿婆。”作為統御四海的天后的誕辰，神級低一級的龍王及眾神前來拜賀自是當然。對于以“漁耕樵”為生的文章灣村先民而言，每年的年例中龍舞同樣也是整個媽祖巡村活動中不可或缺的重要構成，從最早的“布龍”“草龍”，到現今的“簕古龍”，可以說無論是對海神媽祖的敬仰，抑或是對龍王的崇拜，無不承載著對傳統習俗的一種傳承，更蘊含著對驅魔除邪、國泰民安的一種理想寄托。

（二）自然和諧，團結協作

起源于炎黃部落圖騰的龍文化，經過多民族人民上千年的完善，已成為我們中華民族共同信奉的始祖文化。龍的形象融合多個部落圖騰而成，是各民族共同意愿的物化投射，在一定層面上也是和諧與團結精神的展現。湛江“簕古龍”的龍具形象繼承了傳統古典文獻對龍各部位造型的描述，制作中所用材料均選用原生態植物，主要包括用以塑形的竹篾、裱糊塑身的紗織以及點睛飾體的簕古等植物。整個造型給人以氣勢恢宏、兇悍威猛感的同時，也讓人深刻地感受到當地人的聰明智慧，以及與大自然和諧共生的生態審美觀。此外，巨大的“簕古龍”因原料的生態自然，為保持其鮮活靈動，整個制作周期也相應地被壓短。一般“簕古龍”是在年例前兩天開始制作，必須多人分工協作才能保證在年例之時可以舞龍驅邪。同時，“簕古龍”藝術屬于群體性舞蹈，不同于獨舞，伴隨著富有節奏韻律的鑼鼓聲騰空的巨龍重量超群，舞動中在保證舞者力量的同時，完成一套套經典的舞蹈動作還需要集體的協調配合。所有這些都是對人團結協作的集體意識的考驗，透過“簕古龍”的飛騰起舞，也讓世人真正領略到人與自然和諧共生的和諧之美，以及團結互助、協作共贏的大局意識。

（三）開放包容，開拓創新

在文章灣村漫長的龍舞發展歷程中，有“布龍”“草龍”以及“簕古龍”。“簕古龍”的產生稍晚于傳統的“布龍”和“草龍”，以簕古及其他植物為制龍材料，用以除瘟辟邪。關于“簕古龍”所選用的簕古，早在雷州民間被視為可以辟邪的一種植物，在雷州南興鎮四境村現存距今570多年的用以驅邪的八個雷公將儺舞面具就是采用簕古來制作的。不僅如此，與雷州半島隔海相望的海南黎族人有大年三十在門前掛“插星”的習俗。所謂“插星”，即簕古葉、刺蔞葉等帶刺的草打結后在門口或屋角等處懸掛，以求用這種鋸齒狀的野草勾住鬼魂，把魔邪擋在家門外，保家人平安。［4］“簕古可辟邪”這一雷州地區的傳統思想在莆田移民生活中的浸潤，不僅是其勇于接受新鮮事物的外在表現，同時也更好地展示了其對外來文化開放包容的思想。以“簕”除疫、以“柚”表佑的簕古植物龍的出現，特別是今人在傳統簕古龍基礎上設計的“龍上八仙”“馬色”等形式，足以窺視其勇于開拓創新的進取精神。

四、結語

龍文化是中華優秀傳統文化中最為突出的符號，是維系中華民族團結奮進的精神紐帶。“對傳統文化中適合于調理社會關系和鼓勵人們向善的內容，我們要結合時代條件加以繼承和發揚，賦予其新的涵義。”［5］湛江“簕古龍”作為粵西龍舞藝術中的一朵奇葩，其所蘊含的為人之本、審美思想、處世之道是增強城市審美韻味、文化品位，提升人民精神文化水平和道德素養的一劑良方。在挖掘其所蘊含的豐富文化內涵的同時，深刻認識“簕古龍”這一傳統龍舞藝術在傳承發展中存在的問題與不足，積極進行相關文獻史料的梳理及舉辦學術論壇，并加強與地方高校及科研院所的交流合作，充分發揮其社會功能與文化價值，為新時代社會主義文明建設賦能。